ПРИМЕЧАНИЯ

1. По Веррию-Фесту, «на свадьбе в честь Цереры впереди несут факел; новобрачную окропляют водою, для того ли, чтобы она пришла к мужу чистой и незапятнанной или для того, чтобы делила с мужем огонь и воду» (Fp 87 facem; ср. 288/9 solet facem); ср. со вторым объяснением Лексикона Веррия-Феста последнее из толкований Плутарха в этом «Вопросе». Веррий-Фест устанавливает также соответствие свадебного и погребального обрядов в связи с ролью огня и воды: возвратясь с похорон, нужно окропиться водою и переступить через огонь, дабы очиститься, а кроме того, указывает на запрещение «огня и воды» для преступников и изгнанников (F 2 aqua et igni; ср. D. H., II 30, 6).

2. Ср. Заст. бес. III с. 107, с. 109 сл.; Varro, ling. V 61: «Итак, двойная причина рождений — огонь и вода; на свадьбе потому то и другое предлагается на пороге новобрачным, что это соединяет брачащихся». Представление о борьбе и единстве огня и воды как основе жизни абстрактно формулировалось в Гиппократовом корпусе: «[огонь и вода] имеют каждый такую силу: огонь может всегда все двигать, а вода всегда все питать; в свой черед оба господствуют и подчиняются, доходя до предела возможного возрастания и умаления, ибо ни то ни другое не способно возобладать окончательно, и вот по каким двум причинам: огонь, достигая последней частицы воды, лишается пиши и возвращается туда, откуда намерен получать пищу; а вода, дойдя до последней частицы огня, лишается движения; она останавливается, а когда она стоит, лишается преобладания и поглощается как пища наступающим огнем. Ни то ни другое поэтому не может возобладать вполне. А если когда-либо что-то одно возобладает, из существующего ныне ничто не будет так, как сейчас» (Гиппократ, О диэте, I 3). Ср. также: Овидий, Метаморфозы, I 430—433; Аристотель, О возникновении животных, 766 b 15 сл.; Lact., In. II 9, 21; Serv., Aen. VI 267; Франк-Каменецкий И. Г. Вода и огонь в библейской поэзии // Яфетический сборник 1924. Л., 1925. Т. III. С. 150 сл.

3. …восковых факелов. — Слово κηρίων («факел»), видимо, передав лат. cereus — «восковой факел», «свеча» из источника Плутарха. Эти факелы использовали и на похоронах; кроме того, на Сатурналиях клиенты дарили их патронам.

4. …как пишет Варрон… у эдилов? — Тило считает, что Плутарх здесь использует Варрона (Varro, de V. P. R.). Текст испорчен. Возможно, источник Плутарха сообщал что-то о знатной молодежи, именовавшейся praetextati («одетые в претексту»), которая с факелами сопровождала невесту. Плутарх же принял указание на претексту за указание на костюм магистрата; ср., однако, Плутарх, Цицерон, 44. Эдилы могли иметь более трех факелов (CIL I² 594).

5. Ср. о поле четных и нечетных чисел: Плутарх, Об “E” в Дельфах (ВДИ, 1978, № 1), 8, 388 A и сл. и Рим. воп. 102, 288 DE, где демонстрируется греческое представление об арифметической операции деления (ср. Платон, Теэтет, 147 E сл.), которое и лежит, возможно, в основе присвоения четному числу женского, а нечетному — мужского пола.

6. …три есть первое нечетное число… — Тройка считается первым нечетным числом, поскольку единица для древних стоит как бы вне ряда и соединяет в себе природу всех чисел, четные они или нечетные (ср. Plu., De an. pr. 1027 F: единица — первый квадрат). О семантике четного и нечетного см. также: Аристотель, Метафизика, 1091 а 23 сл.; Плутарх, Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3), 56, 374 A; Plu., De an. pr. 1012 E, Qu. Pl. 1002 A; [Iamblichus,] Theologumena Arithmeticae, V. На пифагорейское происхождение учения о монаде, стоящей над числами, указывает Иоанн Лид (Lyd., Mens. II 4).

7. …из мужского и женского начала складывается пятерица? — Иоанн Лид (Lyd., Mens. II 10) называет пятерицу «как бы образом всеобщего совершенства». По Пифагору, это число Мойры, а Зевс как творец мира ориентировался на это число: планет пять, кругов в небесной сфере пять, зон (поясов) пять. «Супружеским» или «брачным числом» Плутарх считает не только пятерицу, но и шестерицу. В последнем случае число «мужское» — 3 и «женское» — 2 не складываются, а помножаются (Plu., De def. or. 429 A).

8. …свет есть знак рождения… — См. классические примеры символизации рождения как появления света («дева родила свет» и Т. П.): Dieterich, Nekyia² S. 24, Anm. 1. По римским представлениям, при рождении ребенка присутствует особый божок Свеченосица (Candelifera), что выражается в зажигании светильника у ложа роженицы.

9. Плутарх перечисляет здесь не римских, а греческих брачных богов: Зевса Совершенного, Геру Совершенную (ср. Рим. воп. 50 и примеч. 2 [в данной публикации — примеч. 138]), Афродиту, ее спутницу Пейто, Артемиду. У римлян брачными ауспициями заведуют другие боги, а не римские соответствия перечисленным греческим. Маркварт (Marq., Priv. S. 49) называет Юнону (Serv. Aen. IV 58—59), Теллуру (Ibid. IV 166), Цереру (Fp 87 facem; Serv, Aen. IV 58), Пилумина и Пикумина (dii praesides auspiciis conjugalibus, Non., p. 528 M); к брачным богам относился также Марс. Римская богиня красноречия Свада, хотя имя ее значит то же, что Пейто (Уговор, Улещение), никогда не была связана с Венерой и другими богами брака и любви.

10. …святилища Дианы украшают… оленьими рогами… на Авентине, — коровьими? — Древний храм, сохранивший «рога посвящения», известные минойско-микенской культуре (см. Роуз, с. 171), отличался от обычных храмов Дианы рогами не дикого, а домашнего животного — коровы. Ведь храмы Дианы постепенно грецизировались, как и ее культ, а греческая Артемида с домашними животными не связана, это богиня лесная, охотница.

11. См. FHG III, p. 470 (Juba); Varro, Ant. 6 Merkel. Фольклорный рассказ о ловком выкрадывании волшебного животного включен в историю борьбы за гегемонию в Лации. Авентинский храм Дианы был межплеменным святилищем. Как свидетельствует Ливий (I 45), сама постройка такого храма в Риме говорит о признании его владычества над другими племенами (ср. Val. Max., VII 3, 1; [Aurelius Victor,] De viribus Illustribus, VII 10). Обладателем «чудесной коровы» предание иногда называет римлянина, но имя Коратий (Кориатий, а позднее Куриаций) — сабинское (ср. D. H., III 13 sq.).

12. Если заупокойные обряды совершены, человек становится «духом» и должен войти в дом его путем. Ср. устройство шаманского чума или юрты с отверстием вверху для души шамана во время камлания и для прихода духов, представление о черте, проникающем в дом через печную трубу, и др.; чердак и крыша мыслятся местом обитания «духов»; Кассандра видит детей Фиеста на крыше (Эсхил, Агамемнон, 1217); удаление «нечистых» предметов у римлян тоже происходит через отверстие в крыше — имплувий; ср. Рим. воп. 111; Gell., X 15, 8. У некоторых народов (напр., славян) крышу разбирают при трудных родах, чтобы душа могла войти в младенца, и когда умирает колдун, чтобы она могла выйти. Ср. ниже в этом «Вопросе» об очищении под открытым небом, чтобы вредоносный дух не задерживался стенами и крышей (см., однако, Рим. воп. 40).

13. Во время Сицилийской войны… — Под Сицилийской войной, видимо, подразумеваются события I Пунической войны.

14. Параллель Римского обряда с древним обычаем эллинов оправданна. Этнографической науке известны такие племена, которые не допускают считавшихся погибшими и оплаканных вновь в общество живых. Сами жертвы «кенотафии» (Т. е. символического погребального обряда, осуществляемого без тела покойного) тоже считают себя не вполне жителями этого света и не вступают в общение с соплеменниками; убийство такого изгоя не карается. Диодор сообщает, что через симуляцию рождения осуществлялось также усыновление (D. S., IV, 39, 2).

15. Arist., Fr. 609 Rose. О запрете вина для римских женщин, nisi sacrarum causa («за исключением культовых нужд») и даже о смертной казни за нарушение запрета см. Плутарх, Сравнение Ликурга и Нумы, 3; D. H., II 25, 6; Цицерон, О государстве, IV 6; Val. Max., XI 1, 5; VI 3, 9; Gell., X 23. О связи jus osculi («права поцелуя») с запретом вина см. Serv., Aen. I 737; Plin., nat. XIV 14, 89; Ath., 440 e, ср. также Тертуллиан, Апология, VI 4—5.

16. Ср. Плутарх, Добл. жен. с. 390 сл.; по Аристотелю (см. D. H., 1 72, 3—5), троянские пленницы ахейцев, заброшенных в Италию по пути на родину, подожгли корабли, надеясь в Италии на участь жен, а не рабынь победителей, что им предстояло бы в Греции. Троянка по имени Рома, зачинщица поджога, стала женою Латина, а ее дети — Ромул и Телегон — назвали город в честь матери (D. H., 1. 1.; Плутарх, Там же; Ромул, 1). Рассказ о сожжении кораблей стал популярен благодаря «Энеиде» Вергилия (V 604 сл.).

17. …постановление, разрешавшее вступать в брак всем родственникам до второго колена, но не ближе. — В императорскую эпоху кузенный брак стал обычным (Тацит, Анналы, XII 6 сл.), а женитьба Клавдия на племяннице узаконила и такие союзы. О женитьбе на двоюродной сестре еще в 171 г. до Н. Э. сообщает Ливий: XLII 34, ср. Liv., Fr. libri XX (Hermes. 1870. Bd IV. S. 372).

18. О законе Солона см.: Плутарх, Солон, 21; D., XLVI 14; Гиперид, Против Афинагора (ВДИ, 1962, № 1), 17—18.

19. Вероятно, запрет подарков между супругами — архаичное правило; судя по Ювеналу (VI 203 сл.), в императорскую эпоху оно не выполнялось; ср. Плутарх, Наставление супругам, 34, с. 564.

20. Плутарх — единственный источник этих сведений.

21. …мужья… посылают предупредить жен о своем прибытии? — Ср. элегию Тибулла (I 3, 89), в которой автор хочет явиться к своей возлюбленной, Делии, без предупреждения. Но Делия — не жена и, возможно, nec quisquam nuntiet ante («чтобы никто не предупредил заранее») сказано для того, чтобы подчеркнуть это обстоятельство и предпочтение поэтом неритуализованных отношений.

22. Со слов Варрона (ap. Plin., nat. XXVIII 17), Сервий (Serv., Aen. II 166; III 407) сообщает, что Эней совершал жертвоприношение с покрытой головой и не прервал его, когда появился Диомед (ille velato capite non^* convertisset). Плутарх, возможно, не понял, к чему относится отрицание при абсолютной конструкции латинского источника, и истолковал прочитанное в прямо противоположном смысле: вместо «не обернулся» — «с не-покрытой головой». Однако другие источники (D. H., XII 16, 11; Вергилий, Энеида, III 405 сл.) согласуются с Плутархом, причем Вергилий объясняет поведение Энея предсказанием Гелена. Макробий (Macr., Sat. III 6, 17) со ссылкой на Варрона и Гавия Басса сообщает, что до Энея на Великом Алтаре (Ara Maxima) жертвы приносили с непокрытой головой. В другом месте (Macr., Sat. I 8, 2) появление в Италии обычая приносить жертвы с непокрытой головой этот же источник связывает с пеласгами и Геркулесом, называя обычай целиком греческим.

* Конъектура Глессера, см.: Glaesser P. De Varronianae doctrinae apud Plutarchum. Leipzig, 1881. P. 165.

23. …перед людьми могущественными обнажают голову… — Обычно римляне ходили без головного убора, однако Варрон (ap. Plin., nat. XXVIII 17) и Плутарх (Красс, 6, Помпей, 8) подтверждают обычай обнажать голову перед магистратами и уважаемыми людьми.

24. …при обращении к оракулу… бьют в медь… — При священнодействии римляне обычно пользовались флейтами и трубами, а не ударными инструментами. Но, по Овидию, для того, чтобы отогнать злых духов, бьют в медь (Фасты, V 441).

25. …как говорит Кастор… — FGrH 250 (Cast., Fr. 15).

26. Так и по Веррию-Фесту: приносящие жертву Сатурну «творят свет», Т. е. обнажают голову (F 322 Saturnalia; ср. Fp 119 lucem facere). Облик жреца, таким образом, прямо противоположен облику самого божества, изображавшегося obvoluto capite — с покрытой головой (Serv., Aen. III 407, ср. Myth. Vat., II 1; III 1; Augustinus, De consensu evangelistarum, I 23, 134; Roscher, s. v. Kronos, col. 1557 sq.). Уже у Софокла (TGF, S., Fr. 832 и примеч. издателя) покрытая голова истолковывается как символ: Кронос — Время открывает скрытое; а по Ватиканским мифографам (Myth. Vat., III 1, 5), голова Сатурна укрыта, как и начало времени укрыто от людей. Ср. примеч. 2 [в данной публикации примеч. 29] к Рим. воп. 12. Веррий подчеркивает исключительность обычая (F 343 Saturno sacrificium); вне культа Сатурна принесение жертвы с непокрытой головой каралось смертью.

27. …Сатурна считают богом земли и преисподней? — Еще древними имя Сатурна сопоставлялось с satus — «посев» (Varro, ling. V 64; ср. Arnob., IV 9; Lact., In. I 23, 5; Августин, О Граде Божием, VII 13; Macr., Sat. I 10, 20), или saturus — «обильный», «насыщающий», или satura — «смесь». Бог, названный, как блюдо из смеси семян («сатура»), не противоречил бы духу и букве архаичной мифологии, но и эту этимологию преобразило влияние греческого Кроноса-Хроноса: Сатурн «насыщается годами» — saturaretur annis (Цицерон, О природе богов, II 25, 64; III 24, 62; ср. Gell., V 12; Lact., In. I 12; Августин, О Граде Божием, IV 10). Как богу преисподней Сатурну приносились человеческие жертвы, см. Рим. воп. 32 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 88]; ср. также Рим. воп. 34, с. 297 и 42.

28. …Сатурн есть время… — Приравнивание Кроноса к Хроносу в духе народной этимологии засвидетельствовано многими авторами: Vorsokr. Pherecyd. Syr., Fr. 1; Orph., Fr. 12; Софокл, Электра, 179, ср.: Eïsler R. Weltenmantel und Himmelzelt. München, 1910. S. 385; Corn., ND VI; [Aristoteles] De mundo, 401 a 12—15; Sch. A. R. I 1098; Dam., Pr. 125 (из Евдема Родосского); Плутарх, Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3—4), 32, 363 D. Впоследствии на Сатурна было перенесено все то, что связывалось с Кроносом-Временем, и поздние авторы истолковывают почти все моменты мифа о Кроносе-Сатурне как символы времени (Macr., Sat. I 8, 7 sq.; Sch. A. R. I 1098; Serv., Aen. III 104; D. H., I 38, l sq.: Myth. Vat., III 1; VIII 5 и др.). Пожирание и извержение детей — символ того, что все порождается временем, уничтожается им и вновь выводится на свет; Кронос был свергнут Зевсом — это смена устаревшего новым — закон времени; Кронос закован Зевсом — природным законом связаны времена и сроки, чередование природных циклов. Так истолковываются и другие детали (см. Roscher, s. v. Kronos, col. 1544—1546); ср. современную интерпретацию мифа о Кроносе как символизации архаичных представлений о времени: Leach Ed. Two Essays Concerning the Symbolic Representation of Time // Leach Ed. Rethinking Anthropology. London, 1961.

29. …время обнаруживает истину? — Время, обнаруживающее истину, — топос, см., напр., Пиндар, Олимпийские песни, II 19, Фр. 33 и др. Хронос — отец Дня, Ночи Права и Истины (TGF, E., Fr. 223), по пословице, Правда — дочь Времени: Gell., XII 2, 7.

30. …в век Сатурна… правды… было больше? — Отождествление Сатурна и Кроноса повлияло и на рассказы о «Сатурновом царстве» по аналогии с золотым веком при Кроносе у греков (ср. «жизнь при Кроне» — Аристотель, Афинская полития, XVI 7); Плутарх тоже считает Сатурналии воспроизведением нравов блаженного века Сатурна (Сравнение Ликурга и Нумы, 1).

31. …почитать отца как бога… — О покрытии головы перед богом см. выше Рим. воп. 10, с. 286: не только отец, но оба родителя почитались после смерти как боги, Т. е. di parentum; см. RKR², S. 232.

32. …женщины остригают волосы, а мужчины отпускают… — Ср. Плутарх, Слово утешения к жене, 4, 609 С. Ср., однако, у Еврипида (Алкеста, 425 сл.): в знак траура и мужчины и женщины отрезают волосы и даже коням остригают гривы: ср. Плутарх, Александр, 72.

33. …по словам Варрона… оборачиваются на все стороны… — См. Varro, de V. P. R. Поворот направо — обычный жест римского сакрального поведения (Плутарх, Камилл, 5, Марцелл. 6; Плавт, Куркулион, 69 сл.; см. Marq., S. 179, Anm. 7). У Варрона речь, вероятно, о том, что направо отворачивали лицо, когда подносили факел к погребальному костру (см. Вергилий, Энеида, VI 224).

34. …первым… дал развод… Спурий Карвилий… — Ср. ниже Рим. воп. 59, а также Плутарх, Сравнение Ликурга и Нумы, 3; D. H., II 25, 7 (несмотря на вынужденность развода, Карвилий был осужден общественным мнением): см. также Тертуллиан, Апология, VI 5—6, Tertullianus, De monogamia, IX.

35. …с плащом, накинутым на голову… — Плутарх, вероятно, ошибся; у Валерия Максима сказано: «стояла в дверях с непокрытой головой» (capite aperto foribus versatam, Val. Max., VI 3, 10). Ошибка, возможно, в источнике (есть рукописи с чтением operto — «с покрытой <головой>«).

36. …смотрела на погребальные игры. — Публий Семпроний Соф обвинил жену в том, что она смотрела игры без его ведома (Val. Max., VI 3, 12).

37. Термину… не приносят в жертву… животных? — Со временем в Терминалии были включены и жертвоприношения животных (Гораций, Послания, II 59; см. Marq., S. 202). О бескровных жертвах богу межей Термину см. D. H., II 74, 4.

38. …по слову спартанца? — Высказывание приписывается Агесилаю, Анталкиду и Архидаму, сыну Агесилая, см. Плутарх, Изр. спарт. с. 427, с. 440, с. 443.

39. …такой бог не должен быть запятнан кровью и осквернен убийством. — Ср. Плутарх, Нума, 16.

40. Ту же редкую версию — об убийстве сына из ревности (Антифера значит «Соперница») — знает и Овидий (Фасты, VI 551 сл.), возможно, тоже из Веррия (Роуз, с. 176). Отождествление Ино-Левкофеи и Mater Matuta широко известно в римской античности, однако по происхождению италийская Матута с Ино не связана. Иногда Матута представляется божеством утреннего света (Лукреций, V 656, ср. Non., p. 66 M: manum=clarum; Prisc., II 53, p. 76, 18 sq.: Матута=Аврора). Матута связана, как и Юнона Люцина (Светлая), с рождением (Юнона иногда называется Матутой: Ливий, XXXIV 53, 3); ср. Рим. воп. 2 и примеч. 6 [в данной публикации примеч. 8]. Однако имя богини связывали не только с matutinus (утренний), но и с manus (добрый) или maturus (зрелый), Т. е. с благодетельностью или плодовитостью (ср. Fp 122 Matrem Matutam; Августин, О Граде Божием, II 8); кроме того, Matuta сопоставляли с di manes, Cerus Manus (в гимне салиев), с matrimoniuin, matertera, materices, materia, mater.

41. По мифу, Ино воспитала своего племянника Диониса (Плутарх, Камилл, 5). Об описанном Плутархом обычае см. Овидий, Фасты, VI 559 сл.; Плутарх, там же, Plu., De frat. am. 492 D. Праздник Матралий (11 июня), в котором принимали участие женщины, выходившие замуж только один раз (Tertullianus, De monogamia, XVII), посвящен, вероятно, детям материнского рода, Т. е. детям братьев, а не сестер, тогда как собственные дети женщин принадлежат роду мужа. Может быть, Плутарха (или его источник) ввел в заблуждение глагол sororiare — «сестрить»; им обозначался процесс созревания женской груди, Т. е. sororiare — «вместе расти, как сестры», а Матута — это покровительница женской зрелости (Kleine Pauly, s. v. Matuta, col. 1088).

42. «Децима» (десятина) — древняя жертва богам (Fp 71 decima), такой характер жертвы завещан Гераклом (D. S., IV 21; D. H., I 44, 1). Богачи иногда жертвовали Гераклу десятую долю состояния (D. S., 1. 1.; Плутарх, Красс, 2, 12; Сулла, 35; ср. CIL I 542; Macr., Sat. III 12, 2). В Риме греческий Геракл, фольклорный борец со смертью, обжора и покровитель киников, стал богом удачи и торговли, спутником богатства (напр., Гораций, Послания, II 6, 13), ассимилировав при этом некоторые характерные черты Гермеса.

43. …избыток дородства в человеческом теле… — Ср. изречение Гиппократа: Плутарх, Заст. бес. V с. 162, Plu., Non posse 1090 B.

44. …год у римлян… состоял … из десяти месяцев… — По Веррию, название «март» для первого месяца старого римского года обусловлено значимостью Марса и воинственности для латинян той поры (F 156 Martins mensis); десятимесячный год «воинственного сына Марса» (Ромула) связывается (Овидий, Фасты, I 27) со сроком беременности и вдовьего траура. В действительности, в основе такого календаря, скорее всего, лежит 10-месячный аграрный цикл; возможно также влияние этрусского учения о 10-вековом историческом и космическом цикле, образом которого в микромасштабе и является год, ср. Macr., Sat. I 12, 3.

45. …в феврале… совершают очистительные обряды и приносят жертвы умершим. — В другом месте (Нума, 18 сл.) Плутарх правильно сопоставляет «февраль» с februare — «совершать очищение». Веррий (Fp 85 Februarius) сообщает, что богиня очищений женщин (или всего народа) звалась Юнона — Februata, Februalis, Februlis; ср. о конце года как времени поминания умерших — Платон, Законы, 828 с.

46. …вступили в свою должность первые консулы. — На самом деле январские Календы не были первым днем официального года, по крайней мере до 163 г. до Н. Э., см. FP Kal. Jan.; Liv., epit. XLVII.

47. [Янус] скорее был склонен к государственным делам и земледелию, нежели к войне. — Ср. также Плутарх, Нума, 18 и сл.; Ливий, I 19; Овидий, Фасты, I 43 сл.: Нума добавил январь и февраль, вспомнив о Янусе и о предках; ср. Рим. воп. 22 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 54].

48. Источник Плутарха не ясен. В других сочинениях Плутарх называет Добрую Богиню матерью Диониса, Дриадой, женой Фавна, и сопоставляет ее праздник с орфическими мистериями (Цезарь, 9, Цицерон, 19; 28). В сводке версий о Доброй Богине у Макробия (Macr., Sat. I 12, 21—29) говорится, что беотийцы, Т. е. земляки Плутарха, считают ее Семелой. По переданной Макробием версии Антистия Лабеона, Добрая Богиня — то же, что Майя или Земля, а в первых жреческих книгах она называется Фавна, Опа и Фатуа. Ближе всего к Плутарху та из версий, по которой Добрая Богиня — дочь, а не жена Фавна; она противилась любовным притязаниям отца, не смотря на побои миртовыми розгами и опаивание вином, но Фавн сошелся с нею, превратившись в змею. Отсюда Макробий выводит особенности культа Доброй Богини: запрет на миртовые розги, называние вина молоком и сосуда для вина «медовником», а также то, что змеи без страха и не пугая появляются в святилище. Логика отношения предания и культа, отрицательно («запретительно») относящегося к тому, что, по преданию, не помогло Фавну достичь его нечестивой цели, и выражающего особое расположение к змеям — носителям облика, в котором Фавн овладел дочерью, так же мало поддается моралистической трактовке, как и логика соотношения того же обряда и другого предания, рассказанного Плутархом. Если в первом случае культ Доброй Богини как бы сочувствует преступлению Фавна, то у Плутарха он «сочувствует» преступной его супруге. Со слов Варрона Макробий сообщает также, что Добрая Богиня римлян — то же самое, что «женская богиня» греков — стыдливая дочь Фавна, которая не выходила из женских покоев и никогда не видела мужчин. О запрете вина для женщин ср. Рим. воп. 6 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 15].

49. …Венера, что зовется ныне Муркийской, в старину… называлась Миртийской. — Мирт посвящен Венере, однако лишь поздние авторы, грамматики и антиквары понимают Murcia (Муркийская) как искаженное Myrtea (Миртовая): Varro, ling. V 154; Plin., nat. XV 36. Ho Murcia — это особая богиня, чье святилище находилось под Авентином, в древности носившем название Murcus (Fp 148 Murciae deae; ср. Serv., Aen. VIII 636), что означает «Покалеченный» (см. Ernout — Meillet³, p. 750). Имя этого полузабытого божества тем скорее отождествлялось с эпитетом Венеры Myrtea или Murtea (Миртийская), что Авентин был окружен миртовыми рощами; слияние Murtea и Murcia породило и странное написание Murtia (Миртийская).

50. По Овидию (Метаморфозы, XIV 320 сл.), авсонийского царя Пика в птицу обратила отвергнутая им волшебница Цирцея. По мнению Плиния (Plin., nat. X 20), дятлы были главными вещими птицами в Лациуме со времен царя Пика, давшего им имя; а у Веррия (F 209 Picum), напротив, Пик получил свое имя от названия птицы, так как он научил людей птицегаданию; ср. D. H., I 14, 5. Плутарх (Нума, 15) уподобляет Пика и Пана сатирам и сравнивает их с идейскими дактилями.

51. Ср. Плутарх, Ромул 4 и 7, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3). 320 D.

52. Т. е. Нигидий Фигул; см.: Swoboda A. Publii Nigidii Figuli operum reliquiae. Wien, 1889. Fr. 119. P. 132.

53. …дятел губит даже дуб… — Это поверье связано с тем, что дятел питается насекомыми на подгнившем дереве, которое наконец погибает, но роль в этом дятла невелика; ср. [Аристотель,] Рассказы о диковинах (ВДИ, 1987, № 3—4), 831 b 5.

54. Ср. Плутарх, Нума, 19, Рим. воп. 41. В императорском Риме Янус получил большую «популярность» в связи с реставраторской политикой Августа. Как культурный герой и первый италийский царь Янус дублирует Сатурна; ср. Янус — сын Кроноса: Плутарх, Собрание параллельных греческих и римских историй (ВДИ, 1980, № 2), 307 E. Эллином из Перебии Янус называется только здесь, обычно в евгемерических легендах он просто «грек».

55. Уподобление Либитины и Венеры (и Персефоны) Плутарх удостоверяет авторитетом «ученейших римлян» (Нума, 12). По Дионисию (D. H., IV 15, 5), обычай был установлен Сервием Туллием. Роуз (Роуз, с. 178 сл.) предполагает, что смешение Венеры и Либитины (ср. F 265 Rustica Vinalia) основано на смешении имени Libitina/Libitia и эпитета Венеры Lubentia. Второе из объяснений Плутарха вполне оправдано с точки зрения мифологической семантики любви-смерти, см. RKR², S. 245; Roscher, s v. Libitina; об Афродите Надгробной см. Farnell, V. V, P. 650 f.

56. …сообщение Юбы… что в Календы магистраты призывали народ.. — Следуя Юбе (FHG III, p. 470), Плутарх сопоставляет Календы с calare — «созывать» и греч. καλεἶν — «звать», «созывать»; о календарной реформе см. подробно Плутарх, Нума, 18 сл.

57. …«скрываться» на их языке будет celari. — Ошибка в объяснении Плутарха связана, видимо, с тем, что активному глаголу celare — «скрывать» он приписывает «пассивное» значение формально активного греч. λανθάνειν — «быть скрытым», а чтобы передать значение «скрывать», придумывает форму κηλάρι (celari); есть, однако, рукописи «Римских вопросов» с κηλάρε.

58. …«новый» римляне произносят так же, как мы (νεός — novus). — Сходная этимология у Варрона (Varro, ling. VI 27). Веррий (F 173 Nonas) сопоставляет Ноны с nova Luna, novem и nonus, ибо Ноны — девятый день перед Идами, и предлагает писать Nounae, что близко к Плутархову νουμήνια, но Плутарх таким объяснением не воспользовался.

59. Смысл этого темного места проясняется благодаря Макробию (Macr., Sat. I 15, 14 sq.); Иды, по его словам, происходят от этрусск. dies Itis, Itis же означает fiducia lovis, что значит «залог Юпитера». Поскольку Юпитер — податель света, рассуждает Макробий, так салии называют его Lucetus (Световой), критяне зовут Зевса ἡμέρα (День, Дневной свет), а римляне — Diespiter (Отец дня), то Иды — день в середине месяца, когда и ночью не исчезает свет, потому что светит полная луна. Таким образом, в полнолуние часть дневного света оставляется луне в залог возвращения дня (Юпитера). Поэтому Иды — «залог Юпитера» и в древности были ему посвящены. Среди других объяснений названия «Иды» Макробий приводит и сходные с Плутарховым: Иды — от εἶδος — «вид» полной луны или от vidus («вид») с утратой первого звука.

60. …соглашаясь с Ливнем. — Плутарх называет Ливия источником общепринятого мнения, но у Ливия сообщается не о неудачном сражении в день после Ид, а о неудачном гадании военного трибуна в этот день, тогда как сам день поражения при Аллии (dies Alliensis) приходится на 18 июля (VI 1, 11). Кроме того, Плутарх исходит здесь из греческого, а не римского представления о четных и нечетных числах месяца (см. ниже, 270 B), что, однако, согласуется со свидетельством Варрона (Varro, ling. VI 13 и 34). Источником Плутарху послужил, вероятно, Юба, который, исходя из Варрона и греческих представлений о четных и нечетных числах, «подправил» Ливия. День после Нон считался «черным» (ater) для военных предприятий (Овидий, Фасты, I 57), а дни после Календ, Нон и Ид — «черные» для начала супружеской жизни (F 178 Nonarum dies).

61. …[месяц] в котором произошло то или иное событие. — См., однако, о дне поражения при Каннах у Авла Геллия, чей источник (вопреки Плутарху) ставит все-таки в связь обычай избегать четвертого дня перед Календами, Нонами и Идами и поражение при Каннах в четвертый день перед августовскими Нонами (Gell., V 17, 5; Роуз, с. 179).

62. Январь и февраль не всегда были первыми месяцами, они были последними в старом календаре, начинавшемся с марта; на конец года (Т. е. на «пустое место» после декабря и до марта, и приходились очистительные обряды, ср. Рим. воп. 19 и примеч. 2 [в данной публикации примеч. 45] и 3 [в данной публикации примеч. 46]).

63. «Герой» первоначально — предок, покойник, хтонический дух, поэтому Плутарх приравнивает здесь героев душам умерших и демонам. О специальных днях героев (предков) см. Roscher, s. v. Heros, col. 2509, 2515; ср. Плутарх, Заст. бес. V с. 157.

64. …четное… число несовершенно… нечетное — совершенно, полно и определенно. — См. об этой пифагорейской доктрине также и в других сочинениях Плутарха: Заст. бес. VIII с. 224, Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3—4), 48, 370 E, Об “E” в Дельфах (ВДИ, 1978, № 1), 388 A, Plu., De def. or. 428 F, Non posse, 1094 B, а также: Vorsokr. Bd III s. v. μονάς, Аристотель, Метафизика, 986 a 23 сл.

65. …на пятый день после Календ… на девятый день после Нон… — Счет включающий; Плутарх не оговаривает, может быть по небрежности, что, кроме марта, мая, июля и октября, интервал от Календ до Нон — семь, а не пять дней.

66. Варианты этой притчи Плутарх приводит неоднократно: Плутарх, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 320 F, Фемистокл, 18. Возможно, с этой же притчи начиналось и сочинение Плутарха «О славе афинян».

67. О понятии священных празднеств (feriae) см. Вергилий, Георгики, I 268; Катон, О сельском хозяйстве, 138; Serv., georg. I 268; F 278 religiosus.

68. …почтив бога и помолившись, оставаться еще ненадолго в храме? — Ср. Плутарх, Нума, 14; Проперций, II 28, 45: Marq., S. 179; Eitrem S. Opferritus und Voropfer der Griechen und Römer. Christiania, 1915. S. 47.

69. …во время траура…. носят белые одежды и белую пелену на голове? — Белый траур для Рима засвидетельствован еще однажды у Геродиана (ВДИ, 1972, № 1—1973, № 1), IV 2, 3; обычно при трауре снимали украшения и не носили пестрого платья. По Варрону, при оплакивании носят головное покрывало (ricinium), цвет которого не указан, а при погребении надевают темные одежды (pullae pallae) — ap. Non., p. 549, 30 M. Аргосский обычай, о котором ниже идет речь, связан с представлениями о ритуальной чистоте: чистота и белизна «очищают» от скверны; ср. Рим. воп. 1, примеч. 1.

70. Эти сведения о магах согласуются с тем, что известно о древней персидской религии; источник сведений Плутарха не установлен.

71. …покойника одевают в белое… — Распространенный греческий обычай, ср. Artem., IV 2.

72. «Обманчивы одежды, и обманчива их окраска»… — Плутарх перефразирует здесь слова эфиопского царя, обращенные к персидским лазутчикам, явившимся под видом послов с дарами-тканями: «Обманчивы люди, обманчивы и их одежды» (Геродот, III 22).

73. …только белый цвет безупречен… и недостижим искусственно. — Имеется в виду цвет натуральной шерсти. Возможно, естественными считались только белый и черный цвета (Fp 22 aquilus, ср. Платон, Законы, 729 de).

74. Как сообщает Сократ… — FHG IV, p. 498.

75. Тило (Thilo, p. 8) считает, что источник здесь Antiquitates Humanae Варрона; ср.: Варрон, О сельском хозяйстве, II I, 10, Varro, ling. V 143. Объясняет Варрон и слово pomoerium, обозначающее пространство в черте города, из post moerum (murum), Т. е. «за <городской> стеной». Плутарх сообщает о том, что Рем пал мертвым, перепрыгнув священную черту, или был убит то ли Ромулом, то ли Целером (Ромул, 10—11); ср. преступление Поликрифа: Греч. воп. 37. Проведение плугом борозды вокруг города — обряд amburbium, который производится ежегодно для обновления священной границы, так сказать «магического круга» вокруг города. О нечистой семантике ворот в связи с вынесением через них покойников см. Плутарх, О любопытстве, 6. 518 B.

76. …клясться именем Геркулеса… выходить под открытое небо? — Варрон (Varro, ling. V 66) поясняет, что клятва sub divo (divum=caelum, Т. е. «небо») — это, тем самым, клятва Юпитером, так как Dies-piter понимается как «отец дня» (дневного, светлого неба). Первоначальное звучание клятвы под открытым небом: Me Dius (или Deus) Fidius. Поскольку распространена была клятва Геркулесом (Mehercle), Геркулес был отождествлен с Se(r)mo Sanctus (Священная Речь) и Dius Fidius (Дий Залог); это привело к тому, что клятва Геркулесом стала обставляться так же, как клятва Днем перед «днем» (днем-небом) (ср. Плавт, Ослы, 23). Но, возможно, путь отождествления сложней. По Веррию (F 147 medius fidius), клятва Me Dius Fidius есть клятва именем сына Юпитера, так как fidius — сабинское слово = filius (сын), а сын Дня — Юпитера у сабинян Sanc(t)us, а у греков — Геракл. Таким образом, Геракл отождествляется с Sancus/Sanctus, древним италийским божеством, имевшим храм с открытой крышей (Σάγκος="небо»: Lyd., Mens. IV 90), см. Kleine Pauly, s. v. Sancus. Правда, Dius Fidius — первоначально особое божество, пришедшее в Рим с Титом Татием (Овидий, Фасты, VI 213; Проперций, IV 9, 73 сл.), а не Юпитер, но оно перешло на роль титула Юпитера как гаранта клятв и доверия (Fidius связывалось с fides — «надежность»; ср. D. H., IV 58, 5; II 49, 2).

77. …именем Вакха… не клянутся под кровом… — Это единственное свидетельство о такого рода клятвах именем Вакха; популярной формулы, наподобие mehercle или ecastor, не существует.

78. …поклялся… перед Филеем, сыном Авгия. — Геракл, по Павсанию (V 3, 1), поклялся Филею, державшему его сторону, что даст свободу Авгию, пленникам и захваченным землям.

79. Текст, вероятно, испорчен (см. Роуз, с. 182). Возможно, совет оракула спартанцам был не злоупотреблять клятвами, следуя обыкновению их предка Геракла.

80. Варрон (ap. Serv., ecl. VIII 29) связывает этот обычай с опасением нарушить sacrilegium, если невеста ступит на порог, который посвящался богине девственности Весте. Под первыми женами имеются в виду сабинянки; параллель с беотийским обычаем принадлежит, вероятно, самому Плутарху.

81. …Где ты — Гай, там я — Гайя»? — Вероятно, это ритуальная формула, выражающая момент перехода жены в род мужа; имя Гай здесь родовое, идентичное более позднему Гавий.

82. …законники называют тяжущихся Гаем Сеем и Луцием Титием. — Ср. Тертуллиан. Апология, III 1; Just., III 29, 3.

83. …философы… выводят Диона и Феона. — Ср. Plu., De comm. 1061 C. В нарицательном смысле Плутарх использует для обозначения философа также имена Сократа и Платона: Ibid. 1082 CD.

84. Гайя Цецилия, иначе Танаквиль, была не невесткой, а женой Тарквиния Древнего. Статуя, о которой идет речь, — вероятно, изображение древней этрусской богини, обладавшей репутацией исцелительницы (см. F 338 praedia; Varro ap. Plin., nat. VIII 74). Священный храм — это храм Санка, италийского божества (см. выше воп. 28 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 76]), его имя было отождествлено с лат. прилагательным sanctus — «священный».

85. Какой частью речи является это восклицание (в действительности «Талассий!»), не известно. Рассуждения Плутарха исходят, возможно, из неправильно понятой этимологии Варрона, в свою очередь фантастической (см. F 351; Fp 350 Thalassionem). Варрон считал, что наряду с другими греч. словами в древней латыни было и слово talarus («корзинка для шерсти»); распространяя закон ротацизма на греч. слово и предполагая, что он действовал «наоборот» (r => s), Варрон конструирует talasus из τάλαρος. Плутарх же принял talasus за реальное, а не реконструированное слово (греч. формы τάλασος не существует). Плутарх называет это восклицание также условным кличем для похищения сабинянок (Ромул, 15) и призывом к прилежному прядению шерсти (Помпей, 4), так как по договору с сабинянами единственной домашней обязанностью первых жен римлян было прядение шерсти. См. также Marq., Priv. S. 52 f.

86. …под ноги стелят овчину… — Во время обряда confarreatio жених и невеста сидят на овечьей шкуре. По Веррию (Fp 114 in pelle), это воспоминание о древней одежде или символ главного занятия жены в доме мужа. Аналогичный обряд известен у славян (Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. I // Чтения Имп. О-ва ист. и древн. российских. М., 1865. Кн. 2, апрель-июнь. С. 76). Сидение на одной шкуре служит знаком установления и других союзов, например, на шкуру убитого совместно животного садятся для установления побратимства.

87. Ср. Ливий, 19, 12.

88. Ежегодный обряд, о котором идет речь, приходится на 14/15 мая, когда соломенных или плетенных из прутьев кукол со связанными руками и ногами весталки сбрасывали со старого моста на Тибре (pons sublicus; см. Fp 15 Argeos; F 334 sexagenaries). В этом обряде участвовала фламиника (см. Рим. воп. 86, с. 321), понтифики, консулы. По Дионисию, кукол было 30 (D. H., 138, 1—4), а по Овидию (Фасты, V 621 сл.), в древности это были два живых человека. Ливий (XXII 57) считает Argei не римским обрядом, а варварским человеческим жертвоприношением (ср., однако, ниже Рим. воп. 83 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 216] и 2 [в данной публикации примеч. 217] о жертвоприношении чужестранцев — аргивяне были как раз чужестранцами). С Тридцатью аргивянами интересно сопоставить 27 капищ аргивян в черте Сервиева Рима (sacraria Argeorum), посвященных 27 греческим вождям, прибывшим в Рим с Гераклом и поселившимся в Сатурнии (Fp 19 Argea loca). Гераклу у этих авторов приписывается и смягчение варварских обычаев и отмена человеческих жертвоприношений. Истории религии известны многочисленные обряды потопления, казни, сжигания куклы «старика» или «старухи», воплощающих смерть, голод, неплодие. Так и «аргивяне», по Дионисию, — жертва хтоническому, аграрному божеству Сатурну, а упоминаемые Веррием depontani («сбрасываемые с моста») — это старцы от 60 лет (Fp 75 depontani). В рационализированной версии Веррия, когда галлы осадили Рим, начался голод, и стариков стали сбрасывать с моста из-за нехватки продовольствия. Сбрасывание жертвы в реку также получает рационализированную трактовку. По Веррию, греческий посол Аргей, оставшись в Риме, умер, и жрецы бросили его тело в Тибр, чтобы оно приплыло на его родину. По Овидию, один из спутников Геракла, осевших в Италии, оставляет завещание, по которому его прах нужно бросить в реку, чтобы его прибило к родному берегу. Завещание было выполнено, но не полностью: наследник бросил в реку «куклу».

89. См. об этом у Вергилия: Энеида, VIII 52—151.

90. Цитата из Платона (Законы, 729 c), но мысль эта вполне римская, ср. Ювенал, XIV 47; Гораций, Послания, II 1, 109; см. также Плутарх, Наставление супругам, 47, с. 567; Plu., De educ. 14 В. Ликург упоминается здесь недаром (ср. Плутарх, Ликург, 12), ведь Нума был сабинянин, Т. е. по античным понятиям происходил из лаконских переселенцев (см. Плутарх, Ромул, 16), а потому, дескать, примешал к римским порядкам немало спартанских обычаев.

91. …по словам Цицерона… — См. Цицерон, О законах, II 21; Децим Юний Брут при проведении календарной реформы как человек «ученый», вероятно, руководствовался теми соображениями, которые приводит ниже Плутарх. Брут перенес Parentalia на декабрь, но народный обычай оказался устойчив, и поминовение умерших по-прежнему приходилось на февраль, хотя этот месяц перестал быть концом годового цикла (см. Рим. воп. 19, с. 289; 25, с. 292).

92. …перешел… через реку Лету. — Переход реки произошел в 136 г. Воины боялись переправы, и Брут первым, неся значок, перешел реку. Эту реку на северо-западе Испании Страбон называет Limaia или Belio — судя по некоторым источникам, искаженное Oblivio — «Забвение» (III 3, 4, 153). Страбон также приводит этиологическую легенду о ссоре двух племен и о забвении ссоры на берегах этой реки, чем и объясняет ее «адское» название (мифологически «запад»="преисподняя»).

93. …когда начинают вспашку под сев. — Имеется в виду осенняя пахота, которая в условиях Италии продолжается иногда до середины зимы, см. W. F., p. 255.

94. …Сатурна причисляют… к… богам… подземным… — Ср. Рим. воп. 11 и 42 и примеч. 2 к воп. 11 [в данной публикации примеч. 23].

95. …Сатурналии, пора самых веселых пиров и развлечений… — Ср. о введенных Нумой Сатурналиях: Плутарх, Сравнение Ликурга и Нумы, 1.

96. …начатки… уделять умершим? — Ср. о жертвах первин хтоническим богам (демонам): Греч. воп. 6, 292 BC и примеч.

97. Ср. Рим. воп. 35 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 98].

98. …Ларенция по прозвищу Фабула… — Акка Ларенция и блудница Ларенция Фабула, о которой говорит здесь Плутарх, видимо, единый мифологический персонаж. Так, у Тертуллиана Ларентина — это кормилица Ромула и любовница Геркулеса (К язычникам, II 10); см. также Варрон у Августина (О Граде Божием, VI 7; Varro, ling. VI 23). Кормилицу Ромула традиция также называет блудницей, а появление басни о волчице, вскормившей близнецов, связывали с тем, что lupa означает и «волчица», и «блудница» (Плутарх, Ромул, 4). Заупокойные возлияния в апреле носили имя Ларенталий (Fp 119 Larentalia). Смерть «второй», Плутарховой, Ларенции (или Ларенты) была особенной: она исчезла в том месте, где покоился прах первой (Плутарх, Ромул, 5). См. об «удвоении» Ларент Fp Dec. 23; Lact., In. I 20, 5 (из двух культово почитавшихся meretrices (блудниц) одна — кормилица Ромула, другая — наложница Геркулеса Фаула/Фабула/Фабола). Имя Ларенции встречается в древних книгах, она связана с историей арвальских братьев (Gell., VII 7). Аккой же, по Плутарху, пугали детей (Plu., De stoic, 1040 В). Ее ролям кормилицы, блудницы, посмертной благодетельницы римского народа или Ромула (ср. Macr., Sat. I 10, 11—17) соответствуют и ее имена. Фабола — Бобовая: ее партнер — Геркулес, фарсовая персона обжорства, выигрывает ее в кости (или бобы) вместе с едой; Ларента, Ларунда, Ларенция, Ларентина — имя, связанное с ларами, культом предков и погребальным ритуалом; ср. также Hsch., s. v. Ἄκκος; ЕМ s. v. ἀκκάζεσθαι. См.: Mommsen Th. Die echte und falsche Acca Larenta // Mommsen Th. Römische Forschungen. Berlin, 1864. S. 79 f.; Roscher, s. v. Acca Larenta.

99. …в своей сверхчеловеческой силе… — Букв, «не человеческим образом», возможно, во сне (Августин, Там же), ср. Плутарх, Нума, 4, Заст. бес. VIII 718 B; Norden E. Geburt des Kindes. Berlin, 1924. S. 78, 98.

100. …некий Таруций… — По Макробию, это этруск Каруций (Carutius: Macr., Sat. I 10, 12 и 17).

101. В другом месте Плутарх верно называет эти ворота «Окошко» (Fenestella), а не «Окно»: Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 322 D. По Овидию (Фасты, VI 569), в храме Фортуны у этих ворот (соседнее здание) было изображение Сервия, скрытое двойной тогой в знак того, что богиня стыдилась своей связи со смертным; а название ворот объясняется тем, что она проникала к Сервию через окно.

102. …убедила… избрать царем Сервия. — У Ливия (I 41) Танаквиль обращается к народу с верхнего этажа, но не убеждая избрать Сервия, а заверяя, что Тарквиний жив, и предлагая временно отдать власть Сервию; ср. D. H., IV 5; Рим. воп. 74.

103. …оставляют погибать от времени? — Трофей может расцениваться как жертва, а не дар, и потому как жертва уничтожается; ср. Вергилий, Энеида, XI 5 сл.

104. …трофеи из камня и бронзы. — Каменный трофей первыми поставили беотийцы после победы при Левктрах (Cicero, De inventione II 23 (69)). У римлян Квинт Фабий Максим ввел ту же практику в 121 г. до Н. Э. (Florus, Epitoma, III 2, 6). По Диодору (D. S., XIII 24, 5 sq.), предки всех эллинов ставили деревянные трофеи; причина этому, по Диодору, та же, что у Плутарха.

105. Квинт Цецилий Метелл Пий, консул 80 г., предшественник Цезаря в понтификате. Общий контроль над государственной религией доверен великому понтифику, а не авгурам, он и устанавливает сроки гаданий. Но запрет всех птицегаданий после августа привел бы к остановке деятельности магистратов.

106. Ауспиции (птицегадания) предпринимались обычно в начале дня, месяца, какого-либо предприятия или периода, но это «начало» могло приходиться и на ночь, и на любой день месяца.

107. Ср. Рим. воп. 73.

108. …Катон Старший в… письме… — См.: M. Catonis praeter librum de re rustica quae extant / Rec. H. Jordan. Lipsiae, 1860. Epist. 4.

109. См. Ксенофонт, Киропедия, IV l, 3; Плутарх, Сравнение Пелопида и Марцелла, 3.

110. Этот римский обычай подтверждается насмешкой Красса над Брутом, см. Цицерон, Об ораторе, II 55 (224 ad fin.).

111. О Юпитере-небе см. Рим. воп. 28 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 76]. «Под небом, словно пред очами Юпитера» — так гласит устав жреца этого бога (Gell., X 15).

112. …не вступать в пределы фокийцев… — Запрет вступать в землю фокийцев вызван, вероятно, знаменитым святотатством жителей Фокиды, ограбивших в IV в. до Н. Э. Дельфийское святилище.

113. …покидать город больше, чем на три ночи… — По Ливию (V 52, 13), запрещен выезд даже на одну ночь; ср. Тацит, Анналы, III 58, 7; священное лицо своим присутствием должно гарантировать благополучие города.

114. …войлочный колпак, из-за, которого его зовут «фламен». — Варрон (Varro, ling. V 84; ср. Fp 87 flamen Dialis) производит flamen от filuni — «головная повязка», Т. е. правильной считает форму filainen, а Плутарх таковой считает pilamen от pileus — войлочная шапка, надеваемая на раба при продаже или отпущении на свободу; ср. Нума, 7, Марцелл, 5; D. H., II 64, 2. Лингвистика давно указывала на сходство латинского flamen и санскритского brahman; см.: Walde A. Lateinische etymologisches Wörterbuch. Heidelberg, 1910. S. 229; Dumézil G. Flamen-Brahman. //Annales du Musée Guimet. 1935. V. 51; Ernout-Meillet³, p. 425.

115. Общее место римской морали, осуждавшей «профессиональный спорт»; см. цитату из Энния: «Быть раздетым на людях — вот исток порочности» (Цицерон, Тускуланские беседы, IV 33). Сходное отрицательное отношение к гимнастике и профессиональным атлетам бытовало и в греческой среде (Плутарх, Филопемен, 3, ср. Александр, 4).

116. …в честь Сатурнова корабля, приплывшего в Италию? — То же объяснение — через историю бегства в Лаций Сатурна, спасавшегося от своего сына, см. у Овидия (Фасты, I 229) и Макробия (Macr., Sat. I 7, 20—27). У греков корабль изображался обычно на монетах приморских и островных городов; ниже Плутарх останавливается на судоходности Тибра и связи Рима с морем по Тибру. О таком облике древних монет свидетельствует обычай. Дети, бросая в игре жребий, подкидывали вверх денарий, восклицая при этом “capita” или “navia” — «головы» или «барки» (Macr., Sat. I 7, 22), как мы: «орел» или «решка», хотя «орлов» давно нет.

117. …Янус дал римлянам государственный порядок и тем научил их благонравию… — Ср. Рим. воп. 19, с. 289 и 22, с. 291.

118. …монета, с изображением быка, барана и свиньи… — С такими монетами связан, вероятно, очистительный обряд, во время которого вокруг толпы на Марсовом поле прогоняли кабана, быка и барана, которых затем приносили в жертву; это очищение всего народа называлось suovitaurilia («свинобаранобычие»). Ранние монеты с таким изображением нумизматике не известны. О suovitaurilia см. Варрон, О сельском хозяйстве, II 1, 10.

119. …родовые имена: Suillii, Bubulci, Porcii. — Эти имена характеризуют род занятий: скотоводы, разводившие свиней — Суиллии и Порции, разводившие волов — Бубульки. Варрон (О сельском хозяйстве, II 1, 10) называет также прозвища Капры (Козлы), Тавры (Быки), Витулы (Телята) и др.

120. О Сатурне см. Рим. воп. 11 и примеч. 2 [в данной публикации примеч. 27], Рим. воп. 12 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 30]; ср. Macr., Sat. I 7, 24; 8, 3.

121. См.: Epicorum Graecorum Fragmenta/ Ed. G. Kinkel. Lipsiae, 1877. Fr. 35; ср. Аполлоний Родосский, IV 984—986. Акмон — сын Геи, отец Урана, Эроса, Харона. Роуз (с. 189) показывает, что ἄκμων («камень», «наковальня») — древнее название неба, мыслившегося каменным (ср. в Зендавесте: acman — «камень» и «небо»). Вероятна также связь Неба — Акмона с ἀκμή — «вершина», «высота» (ср. лат. caelum «небо» и celsus — «высокий»; см. Roscher, s. v. Akmon). Акмонид необязательно сын Акмона; Акмон и Акмонид — варианты одного имени, и, скорее всего, осмысление суффикса — ид как патронимического представило Акмонида, того же Урана, отцом последнего (см.: Wilamowitz von Möllendorf U. Kronos und Titanen // Wilamowitz von Möllendorf U. Kleine Schriften. Berlin, 1971. Bd V 2. S. 173. Anm. 3; Узенер показал в свое время такое же равноправие имен Кронос, Кронид и Кроний: Usener H. Göttemamen. Bonn, 1929². S. 25—27).

122. …девятый день… посвящен Сатурну… — Вероятно, ошибка: девятый базарный день (Nundinae feriarum) посвящался Юпитеру, см. RKR², S, 114.

123. Ср. Рим. воп. 41 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 116].

124. В действительности дело не в многочисленности послов; в эпоху империи послы подвластных областей, видимо, не пользовались привилегиями представителей независимых государств. В переводе лебовского издания «Моралий» ἔπαρχοι — «префекты» — понимаются, вопреки Ливию (XLV 13, 12), как «квесторы».

125. Свободные на суде дают клятву, а показания рабов считаются действительными только под пыткой, о подобных ритуальных требованиях к жрецу ср. Рим. воп. 73 и 110.

126. …отказалась проклясть Алкивиада… — Алкивиада хотели проклясть за осквернение святынь (Плутарх, Алкивиад, 22). О трудностях, возникших, когда жрец Юпитера, избранный эдилом, должен был принести клятву, сообщает Ливий (XXXI 50, 7). Тот же запрет касается и весталок (Gell., X 16).

127. В действительности обильные возлияния происходят во время Виналий, а не Венералий, однако, Овидий (Фасты, IV 863 сл.) называет Виналии (25 или 23 апреля, ср. FP Ap., 25), когда совершались такие обильные возлияния, «праздником Венеры» и объясняет, почему в этот день почитают еще также и Юпитера: Эней в эпизоде, рассказанном здесь и Плутархом, посвятил вино не богам вообще, а Юпитеру. Впоследствии во Второй Пунической войне в день Виналий был захвачен Храм Венеры Эруцинской; так праздники, посвященные Venus Erucia — матери Энея и Юпитеру — его покровителю, совпали. Кроме Vinalia priora в апреле существовали еще Сельские Виналий 19 августа, также посвященные Юпитеру. Между тем уже во времена Варрона (О сельском хозяйстве, I 1, 6) Сельские Виналий связывали с Венерой Покровительницей садов и огородов (ср. Varro, ling. VI 20). Дело в том, что на 19 же августа приходились dies natales (дни рождения, Т. е. основания) двух римских святилищ Венеры, Венеры Либитины и Венеры Мурции (см. выше: Рим. воп. 20 и примеч. 2 [в данной публикации примеч. 49]; 23 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 55]). Это совпадение привело к тому, что праздник Виналий «перешел» к Венере, отчего Плутарх и спутал его с Венералиями. Веррий (F 265, Fp 264 Rustica Vinalia) связывает историю о посвящении урожая Юпитеру с августовским праздником, однако в августе изготовление вина только начиналось, и 23 апреля поэтому — более реальная дата для совершения обещанного Энеем возлияния. Ср. рассказ об Энеевом обете: D. H., 1 65, 2.

128. О Хорте известно мало; о храме или о капище говорит Плутарх — не ясно. Считая Хорту этрусской богиней, ее имя связывают иногда с этрусским городом Horta. Роуз (с. 190) предлагает параллели из италийских языков: осск. богиня Herentas, имена Hersilia, Horatius и др. Возможно, о храме Хорты идет речь в испорченном месте из Historia Augusta, XIII l, 6: Элагабал основал своему богу храм на месте храма Orci (Orti или Horti?).

129. …прав Антистий Лабеон… — См.: Jurisprudence antejustinianae quae supersunt / Ed. P. E. Huschke. Leipzig, 1908. V. I. P. 58 (Labeo, Fr. 20).

130. …с долгим первым слогом… — По Плутарху, имя должно звучать как Hōra, но, по Овидию (Метаморфозы, XIV 851), Нога с кратким «о» — это имя Герсионы, супруги Ромула, которое она получает после посмертного обожествления (так же как Ромул становится богом Квирином). Однако в «Анналах» Энния (117) встречается Hōra все-таки с долгим «о» (см.: Vahlen J. Ennianae poesis reliquiae. Leipzig², 1903 и примечание издателя к стиху 117).

131. …«оратор»… являясь… умоляющим просителем, как… утверждают… — Имеется в виду объяснение «оратора» через orare, вполне справедливое, если разуметь юридический смысл термина («выступать на суде», «защищать»), а не то обыденное значение («просить», «умолять»), на которое указывает Плутарх.

132. Ср. Плутарх, Ромул, 14. Речь идет о храме за чертой старого города в Comitium, где 23 августа справлялись Вулканалии, или о святилище у Фламиниева цирка (Aust E. De aedibus sacris populi Romani. Marpurgi Cattorum, 1889. P. 52; ср.: Роуз, с. 191).

133. …почтив бога огня храмом… все же возвели его за городом? — Вулкан почитался в императорскую эпоху под именем Quietus — «Покоящийся» или «Спокойный», так что, видимо, соображения Плутарха имеют основания (ср.: Витрувий, Об архитектуре, I 7, 1). Ср. Святилище Марса Квирина в Риме и воинственного стража Марса Градива — за его пределами.

134. Конс (Consus) — бог всего, что condita, прежде всего зерен, брошенных в землю (ср. Conditor у Сервия: Serv., georg. I 21); Конс часто выступает в паре с олицетворением изобилия Опой (их общий праздник — Opiconsualia — справлялся 25 августа); кроме того, Конса считали божеством тайных решений обо всем, что, как и посев, готовится наперед. Варрон поэтому ошибочно связывает имя Consus с consilium — «совет», «решение», см. Августин. О Граде Божием, IV 11, ср. Плутарх, Ромул, 14. См. главу Consus в кн.: Dumézil G. Idées Romaines. Paris, 1969. Отождествление Конса с Нептуном (Посейдоном)-Конником происходит, видимо, из-за того, что Нептун-Конник — бог конных ристаний в Большом цирке, а там был «найден» подземный (как и зерно) алтарь Конса, и в честь находки Ромул учредил Консуалии, справлявшиеся 15 декабря и включавшие состязания в беге (см. Плутарх, Ромул, 14; D. H., II 31, 2, I 33, 2, II 30, 3; Ливий, I 9, 6). Плутарх в своем объяснении исходит из того, что Конс и Нептун изначально одно божество. По другому источнику (D. H., II 31, 2), в празднике участвуют не ослы, а мулы.

135. …свидетельствует Катон? — M. Catonis praeter lirum de re nistica quae extant / Rec. H. Jordan. Lipsiae, 1860, Or. VI 11.

136. В другом месте Плутарх (Кориолан, 14) отвергает возможность подкупа и необходимость мер против него в республиканское время. Вероятно, дело в том, что древний вид одежды сохранялся для церемониальных нужд (см. Marq., Priv. S. 533 f.; Gell., VII 12, 3).

137. …свидетельствует Атей? — Jurisprudentiae antejustinianae quae supermini / Ed. P. E. Huschke. Leipzig, 1908. V. I. P. 66 (Ateius, fr. 12), cp. Gell., X 15. Жена этого жреца Юпитера, Т. е. фламена Диалиса, — тоже жрица — фламиника (см. Fp 89 flamma).

138. …дом женатого совершенен, холостого… несовершенен… — Рассуждение спровоцировано многозначностью слова τέλειος, что значит «совершенный» и в то же время «имеющий отношение к совершению (брачного обряда)»; Зевс и Гера как брачные боги имеют эпитеты Τέλειος и Τελεῖα, ср. Рим. воп. 2, с. 282.

139. Развод вообще был редкостью; как сообщает Плутарх (Сравнение Тезея и Ромула, 6), в Риме 230 лет не было разводов, а имя первого разведенного — Спурия Карвилия — римляне помнят, как греки — первого матере- или отцеубийцы. Развод фламена — особый обряд diffarreatio (обратный к обряду его священной женитьбы — confarreatio), см. Fp 74 diffareatio; Плутарх, Ромул, 22; CIL X 6662. Домициан позволил развод своей властью великого понтифика вопреки уставу фламена (Gell., l. 1.).

140. Об этом случае см. Ливий, VI 24, 7 сл. Порядок оставления цензорства после смерти товарища имел и политическую основу, а не только религиозную. Постоянное цензорство Домициана в паре с разными цензорами покончило с этим порядком занятия должности.

141. Возможно, Плутарх, как и Овидий (Фасты, V 137 сл.), имеет в виду уже разрушенный в его время храм Ларам Хранителям. Статую собаки Овидий объясняет обычными функциями, охранять дом, следить за перепутьем, ловить воров и Т. П. Преститы (Lares Praestites), городские Лары, противопоставляются, вероятно, деревенским (Lares Vici). Собака и собачья шкура среди аксессуаров культа предков объясняются хтоническим характером пса, часто изображаемого на надгробиях; см. ниже Рим. воп. 52; 68 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 182]; 111 (с. 332).

142. Фрагмент не учтен в SVF; о «системе» демонов у Хрисиппа см. Plu., De stoic. 1051 E, ср. De def. or. 419 A; Плутарх, Об “E” в Дельфах (ВДИ, 1978, № 1), 361 B.

143. …Лары — такие же демоны-мстители, вроде Эриний… — Лары сравниваются здесь с Эриниями из-за смешения с Ларвами — злыми духами, скелетами, привидениями заложных покойников; см. [Сенека,] Сатира на смерть императора Клавдия, IX 3, ср. Dieterich, Nekyia², S. 59, Anm. 1.

144. …«Мана Генита» означает «течение» (manare)… — Связь Mana с manare существует только как народная этимология.

145. …по словам Сократа… — FHG IV, p. 498 (Socr).

146. Эйлионея — возможно, искаженное имя Илифии — богини родовспомогательницы.

147. Характер Маны, этой богини рождений (ср. осск. Dieva Geneta), несколько необычен. В царский период матери Ларов, богине по имени Mania (идентичной или родственной с Генита Мана), по велению оракула, ради благополучия семьи (pro sospitate familiae) приносили в жертву мальчиков (Macr., Sat. I 7, 35). На Компиталиях кукол (maniae) по числу свободнорожденных детей и шары из шерсти по числу детей рабов вешали на дверях и на перекрестках дорог как жертвы этой богине; ср. Arnob., 3, 41. В определении Плутарха «демон, владычествующий над рождением и явлением на свет всего смертного (τῶν φθαρτῶν)» οἱ φθαρτοί, может обозначать не вообще смертных (см. Рим. воп. 23, с. 291), а слабых и обреченных гибели (см. Аристотель, Вторая аналитика, 75 b 24; 85 b 18; Метафизика, 992 b 17; 1058 b 26; Plu., Cons, ad Ap. 106 D и др.). По-видимому, и Генита Мана связана с рождением мертвых детей или «не жильцов». Мана — либо эпитет (mana=bona, ср. Bona Dea), либо означает связь с манами (ср. F 157 manes di; Fp 125 mane). Собаку Генита Мана получает в жертву как хтоническое божество; ср. Plin., nat. XXIX 14; Рим. воп. 51 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 141]; 68 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 182]; 111 (с. 332). Не делать «добрыми» значит не делать манами. Ср. Греч. воп. 5, где обсуждается аналогичный эвфемизм в Греции. Молитва, о которой идет речь, могла звучать примерно так: ne quis manus gignatur — «да не родится никто manus”, Т. е. была заклинанием от мертворожденных.

148. …«Продаются сардийцы»… — Существовала стихотворная (сенарий) поговорка Sardi venales, alius alio neqior — «Продаются (букв, «продажные») Sardi, один другого никчемнее». Лексикон Феста, который приводит эту поговорку (F 322 Sardi venales), объясняет обычай и присловие захватом Сардинии в консульство Тиберия Гракха, давшим множество дешевых рабов. Sardi — это сардинцы; жители Сард, «сардийцы», по-латыни не Sardi, a Sardiani. Таким образом, все последующее рассуждение Плутарха ошибочно (как и в: Ромул, 25).

149. …ради потехи выводят старика с детской буллой на шее? — Один из ритуалов глумления над стариком, широко распространенного в календарных обрядах и ставшего основой комедийного топоса. Считается, что булла — принадлежность этрусского костюма (Fp 36 bulla aurea), но вероятнее, что это детское украшение, которое смешно выглядит на старце (ср. Ювенал, XIII 33).

150. Известная римская историческая традиция захват Вей Ромулом не подтверждает (напр., Ливий, VI 21—23: захват Вей происходит в 396 г.).

151. Спурий Карвилий — вольноотпущенник Спурия Карвилия Максима Руга (ср. Рим. воп. 59) — начал преподавать грамоту между 254 и 234 гг. до Н. Э., см.: Funaioli G. Grammaticae Romanae Fragmenta. Leipzig, 1907, IX 2, cp. Serv., georg. I 194; RE s. v. Carvilius, col. 1629.

152. Первая из этимологии, по-видимому, фантастическая, тем более что смешение “l” и “r” характернее для греческих, а не италийских диалектов. Macellum действительно раннее заимствование из греч. (Ernout-Meillet³, p. 668); ср. Hsch., s. v. μακέλ(λ)α, μάκελ(λ)ος. По Варрону (Varro, ling. V 146 sq.), зеленной рынок в древности назывался maccellum от ионизма μακελλωταί — «гавань», «ворота» (ostia) или от ( μακέλλαι — «укрепления» (castelli). Когда же все ряды, включая мясные, собрали в один крытый рынок, к нему перешло старое название зеленных рядов. Грамматики, за исключением Исидора (Isid., orig. XV 2, 44 L: macellum от mactare — «убивать», «закалывать»), следовали Варрону. Обращает на себя внимание в связи с macella/ae имя Макка — шутовского, фарсового обжоры; может быть, macella/ae — «обжорный ряд»? Варианты истории о разбойнике, давшем имя рынку, см. Varro, ling. V 147; Fp. 125 macellum и из Варрона в комментариях Доната к «Евнуху» Теренция (256): P. Terentii comoedia/ Ed. R. Klotz. Leipzig, 1838—1840. V. I—II.

153. Праздник коллегии музыкантов (tibicinum et fidicinum, или symphoniacorum) приходится не на январские, а на июньские Иды, когда очищают храм Весты. Праздник имел карнавальный характер, источники упоминают в связи с ним «длинную тогу», людей, одетых во что попало, разнообразные одеяния (Овидий, Фасты, VI 647; Цензорин (ВДИ, 1986, № 2—3), XII 2; Val. Max., II 5, 4); все эти авторы упоминают еще и маски, а Ливий (IX 30) и свободу поведения. Праздник, видимо, старше полулегендарных событий, рассказанных с равными вариациями Плутархом и указанными авторами. В 312 г. цензоры (эдил — по Овидию) наложили запрет на само карнавальное действо и пир в храме, но впоследствии моментом возникновения праздника стали считать его восстановление коллегой Аппия Клавдия. Децемвиров Плутарх также упоминает ошибочно: одним из цензоров, запретивших «карнавал», был Аппий Клавдий Слепой, которого Плутарх принял за другого Аппия Клавдия — консула и децемвира 451—450 г. до Н. Э.

154. О запрещении упряжки см. Ливий, V 55, 9; XXXIV 1 и 8. Овидий (Фасты, I 619 сл.) возводит имя Кармента к carpenta — «двухколесная повозка». Рассказанная Плутархом история, вероятно, представляет собой рационализацию священного сказания, в котором участвовала культовая «женская телега», а Кармента, богиня деторождении, предписывала ритуальный период воздержания (ср. Lex Oppia). Семантическая связь священной повозки, «женской телеги» и женского плодородящего начала свидетельствуется многими авторами (см. Аристофан, Плутос, 1015; Платон, Законы, 637 b; Павсаний, VII 18, 7; Лукиан, О сирийской богине, 31; Ath., 139 f, 202 a sq.; Hsch., s. v. κάνναθρα; Harpocratio, Lexicon, s. v. παρανύμφιος; Sch. Ar., Av. 1740; EM s. v. μετίασι κόρης; Sudae Lexicon, s. v. ζεῦγος ἡμιονικόν, Poll., X 33; Photius, Lexicon, s. v. κλίνις; ср. Тацит, Германия, 40). Карменту (или Карментис), богиню древнейшего страта римской религии, Плутарх называет «владычицей рождений» (Ромул, 21); ее сестер или спутниц зовут Поррима и Постверта, причем эти имена имеют два толкования: либо имена сестер связываются с прямым и перевернутым положением плода в чреве, либо с прорицанием (см. ниже примеч. 2 [в данной публикации примеч. 155]). Карменте посвящены два праздника: «за девочек» и «за мальчиков» (Овидий, Фасты, I 626 сл., ср. Ливий, I 7, 8; [Aur. Vict.,] orig. 5.

155. Богиня рождений Кармента получает функцию богини доли — удела человека Кармента=Мойра), а затем связывается и с прорицанием судьбы. Дионисий, называя мать Евандра аркадской нимфой, сообщает, что эллины зовут ее Фемидой, а римляне Карментой, причем переводит имя Кармента на греческий Θεσπιῷδος — «Певица божественного» (D. H., I 31, 1; ср. Serv., Aen. VIII 336); а это в свою очередь напоминает о Фесписе (Θέσπις) как зачинателе трагических представлений на телеге (ср. телегу в культе и предании, связанном с Карментой, выше, примеч. 1 [в данной публикации примеч. 154]). Два истолкования имен сестер и спутниц Карменты, Т. е. олицетворенных ее ипостасей, Порримы («Обращенная вперед») и Постверты («Обращенная назад»), также выявляют связь богини и с рождением, и с пророчеством: они символизируют положение плода в чреве (см. примеч. 1 [в данной публикации примеч. 154]) и в то же время то, что прорицатель знает прошлое и будущее (обращен вперед и назад). Некоторые источники сообщают, что одна из сестер прорицала будущее, другая — прошлое (Овидий, Фасты, I 633 сл.; Serv., Aen. VIII 336, ср. Цицерон, О законах, II 11, 28: Fortuna Respiciens; a также: Тертуллиан, К язычникам, II 11). «Прорицание о прошлом» дает хорошее представление об архаичной концепции времени, в которой отсутствует линейная перспектива и односторонняя направленность (ср. об Эпимениде, прорицавшем «вперед» и «назад»: Аристотель, Риторика, 1418 a 21).

156. Руминальскую смоковницу (Ficus Ruminalis), связанную с культом близнецов, Дюмезиль включает в ряд «мировых деревьев» (Dumézil, RRA, p. 187). Общее мнение, по Плутарху (Ромул, 4), связывает имя божества и название дерева с именем Ромула: Ruminalis из Romularis (см. также: Овидий, Фасты, II 412 сл.: Serv., Aen. VIII 90); другая, приводимая там же этимология — от ruminare — «жевать жвачку» (может быть, молочная богиня по кровительствовала коровьим надоям?). По Сервию (Serv., Aen. VIII 90), ruma — не сосцы, а глотка младенца; он же сообщает мнение, что имя богини и название дерева связаны с названием места, где были найдены близнецы, — Rumon.

157. По Ливию (X 8, 10), patricii связано с patres («отцы») и ciere («возбуждать», «восклицать»). Однако сам Плутарх критикует и эту этимологию, и те мнения, согласно которым «патриций» — отец законных детей или происходит от слова «патрон». Плутарх считает, что первые сенаторы были заняты отеческим попечением о гражданах (Ромул, 13).

158. …patres conscripti… — Старинная формула звучала: patres et conscripti («отцы и занесенные в список»). Дело в том, что по свидетельствам римской исторической традиции после изгнания царей сенат был увеличен за счет занесенных в его список всадников и плебеев. Новых сенаторов назвали «занесенные в список» (conscripti — см. Ливий, II 1; F 254 qui patres). Два разряда сенаторов patres и conscripti со временем обратились в patres conscripti.

159. Святилище Геркулеса и Муз (Aedes Herculi Musarumque) находилось во Фламиниевом цирке. Оно построено в 189 г. и перестроено в последние годы республики. Объединение Геркулеса с Музами не имеет греческих параллелей (RKR², S. 276).

160. …открыл… школу… Спурий Карвилий… — См. Рим. воп. 54 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 151]. «Открыл (ἀνέωξε) школу» — латинизм (scholam aperire); кроме Юбы (FHG III, p. 470), вероятно, использован латинский источник.

161. …первым в Риме развелся с женой? — Ср. Рим. воп. 14 и примеч. 4 [в данной публикации примеч. 34].

162. Имеется в виду ритуал у Большого алтаря (Ara Maxima); о втором алтаре, возможно, говорится в Рим. воп. 113; о греческих параллелях культа Геракла Женоненавистника в Фокиде и на Фасосе см.: Плутарх, О том, что Пифия больше не прорицает стихами (ВДИ, 1978, № 2), 403 F сл.; Bulletin de Correspondence Hellenique. 1923. V. XLVII. P. 123.

163. …получили имя Пинариев. — Пинарии, как и Потиции, по преданию — потомки двух старцев, служителей алтаря Геркулеса, водруженного в Италии по велению Дельфийского оракула или по прорицанию Карменты. Имя Pinarius связывали с греч. πεινάω — «голодаю». См. предание об этом ритуале и родáх Пинариев и Потициев: Ливий, I 7, 12—15; D. H., I 40; Macr., Sat. III 6, 10; [Aur. Vict.,] orig. 6; Serv., Aen. VIII 269.

164. …предание о Деянире и хитоне? — Хорошо известную по «Трахинянкам» Софокла или «Героидам» Овидия историю о Деянире и хитоне Геракла Макробий дополняет рассказом об италийке, которая в праздник Доброй Богини, когда не должно общаться с мужчинами, не дала напиться Гераклу, гнавшему Герионово стадо; и Геракл, учредив свой культ, воспретил женщинам принимать участие в обрядах (Macr., Sat. I 12, 28). Тертуллиан сообщает о какой-то вине ланувийских жен, из-за которой им было запрещено участие в пиршествах в честь Геркулеса (К язычникам, II 7).

165. При осаде вражеского города и в других случаях прибегали к evocatio — «вызыванию», переманиванию чужих богов (см. D. H., XIII 3; Ливий, V 21; Plin., nat. XXVIII 4). Макробий рассказывает об этом как о чем-то глубоко сокровенном и неизвестном большинству; он приводит примеры таких заклинаний, найденных в старинных книгах; богов считалось нечестивым брать в плен, да и надежды захватить город, в котором находится его божество-покровитель, было мало (см. Macr., Sat. III 9, 2 sq.).

166. …тиряне надевали оковы на изображения своих богов… — Когда одному горожанину приснилось, что Аполлон покидает Тир, жители сковали изображение Аполлона золотой цепью и приковали цепь к постаменту (D. S., XVII 41, 8) или к алтарю Геракла, считавшегося покровителем Тира (Курций, IV 3, 21).

167. Это объяснение Плутарха, скорее всего, верное. Макробий говорит, что ученые грамматики, отдавшие много сил разгадыванию тайных имен, отыскали и некоторые из имен богов-покровителей, но подлинное имя покровителя Рима и «Латинское имя» самого города остались неизвестными и ученейшим мужам. Одни называют Юпитера, другие Луну, третьи Ангерону, которую изображали прикладывающей в знак молчания палец к губам; наиболее вероятной кандидатурой признается Опа Консивия (Macr., Sat. III 9, 1).

168. Общею всем остается земля. — Ил. XV 193.

169. Pater patratus не был главой коллегии фециааов, обычно это старейший член посольства.

170. В объяснении Плутарха спутаны pater patratus и pater patrimus (см. F 234, Fp 236 pater patrimus). Обычно слово patrimus относится к детям, у которых живы оба родителя и которые поэтому могут отправлять определенные обряды (Тацит, История, IV 53; ср. Plu., De def. or. 418 AB); patrimus соответствует греч. ἀμφιθαλής. Слово patratus, вероятно, связано с patrare «исполнять», «совершать». Pater patratus избирался всякий раз особо для конкретного дела и получал особое посвящение (Ливий, I 24, 6), Т. е. patratus, видимо, означает «избранный и посвященный для исполнения определенных действий». При заключении договора он представительствует за весь народ и произносит за него клятву (но функции его не только миротворческие, так как он объявляет войну и выдает нарушителей международного права). «Отцом» он является либо представляя народ, как отец — семью, либо получая права pater familias над посольством; итак, pater patratus — это «сделанный, избранный, назначенный отцом» для определенного дела. Плутарх, путая patratus и patrimus, использует в своем толковании и значение «завершенный» (от patrare «исполнять») и «совершенный» в смысле ἀμφιθαλής — «не лишенный ни отца, ни матери».

171. …«свесть настоящее с будущим»… — Ил. I 343; Од. XXIV 452.

172. О сложении государственной должности тем, кого понтифик назначил Священным царем, см. Ливий, II 21 сл.; IX 34, 12; X 42. По Веррию (F 318 sacrificulus), этот жрец, первый в ряду sacerdotum и член коллегии понтификов, называется «царем» (Rex Sacroram или Sacrificulus Rex) только потому, что выполняет те религиозные обязанности, которые в древности выполнялись царями-правителями Рима. Истинная роль Священного царя исследована еще Фрэзером в «Золотой ветви». Священного царя назначает из числа патрициев великий понтифик (Ливий, III 39, 4).

173. …обряд… царь совершает… а потом… бежит… прочь. — Уже в античности (F 1. 1.) «царево бегство» (Regifugium) 24 февраля не считалось имитацией бегства изгнанного Тарквиния Гордого. Но не только Плутарх, а и Овидий (Фасты, II 685 и сл.) принимали эту легенду. «Царево бегство» составляет часть февральского цикла очистительных обрядов, см.: Cambridge Ancient History. Cambridge, 1928. Т. VIII. P. 408 f.; Роуз, с. 89.

174. Подробнее см. Плутарх, Заст. бес. VII с. 197 сл. Обычай может представлять собою жертву домашним духам; так кормят и домового. Иногда и в самом Риме он осмысливался как милость к рабам (Гораций, Сатиры, II 6, 66). См. о столе как аналоге алтаря: Seneca, De ira I 2, 2; Ювенал, VI 1 и VI 4.

175. Ср. Плутарх, Наставления супругам, 1, с. 556. По Павсанию (VIII 6, 5, ср. II 2, 4; IX 27, 5), Афродита имела эпитет Меланида («Черная»), потому что люди соединяются в темноте. Возможно, в этом обычае сказывается семантическое объединение брачного союза и смерти, известное по общности многих моментов свадебного и погребального ритуала.

176. Ср. Плутарх, Солон, 20; Ликург, 15; Наставление супругам, 1, с. 556. Речь идет о каком-то моменте «кормления новобрачных», связанном с мифологической «метафорой брака-еды». См., напр.: Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. I // Чтения в Имп. Обществе истории и древностей российских. М., 1865. Кн. 2, апрель-июнь. С. 55; о телесном Ineinandersein через совместную еду см.: Dieterich A. Eine Mithrasliturgie. Leipzig; Berlin, 1910. S. 100; яблоко в данном случае напоминает вульгарную трактовку грехопадения, в которой съедение яблока связывается с утратой прародителями «невинности».

177. Цирк назывался Фламиниевым, потому что еще в царскую эпоху южная часть Марсова поля называлась Praia Flaminia; на этом Фламиниевом поле цензор Гай Фламиний Непот (впоследствии консул и полководец, потерпевший поражение при Тразименах) в 221 г. выстроил цирк; таким образом, цирк был «дважды» Фламиниевым — от поля и от цензора (Varro, ling. V 154; Ливий, III 54, 15; Fp 79 Flaminius).

178. Считая ликторов по смыслу слова «связывателями», Плутарх в другом месте (Ромул, 26) говорит, что они были сами подвязаны ремнями, которыми вязали, кого царь укажет, а фасции считает палками, которыми раздвигали толпу перед Ромулом. Веррий тоже объясняет ликторов как «связывателей», но не людей, а пучка фасций (Fp 115 lictores). По Геллию (Gell., XII 3), ликтор — член коллегии виаторов, вязавших того, кого магистрат приказал бичевать; другое объяснение у Геллия: от слова licium — косая повязка, которую носили помощники магистратов.

179. …кто старается о чистоте языка, те говорят ligare. — Плутарх имеет в виду стремление римских пуристов не употреблять приставочных глаголов в значении бесприставочных, а ligare признает архаической формой, равной по значению alligare — «связывать» (ср. Плутарх, Ромул, 26).

180. …дать очищение городу? — Это объяснение Плутарха по сути верно; подробнее и с другими толкованиями см.: Плутарх, Ромул, 21, Антоний, 12, Нума, 19, Цезарь, 61; ср. Varro, ling. VI 13; Sch. Theoc. II 12; см. также W. P., p. 310 f.

181. Текст испорчен; под φεβράτα имеется в виду dies februatus (день культового очищения), а со словом φεβράριν можно сопоставить одно из имен Юноны — Februlis (Fp 85 Februarius mensis); Юноне Februlis и посвящены Луперкалии. Глагол, который имеет в виду Плутарх, видимо, febrare — искаж. februare; возможно, в испорченном месте сопоставлялись глаголы, februare («очищать») и verberare («бичевать») (ср. Fp 57 creppos).

182. Щенки — обычная очистительная жертва Гекате (ср. Рим. воп. 52 и 111); празднество в Ликее, может быть, и не связано с волком (λύκος): оно называется Λύκαια, a «волчий» праздник, скорее, назывался бы Λύκεια.

183. О Септимонтии см.: Wissowa G. Gesammelte Abhandlungen zur römischen Religions- und Stadtgeschichte. München, 1904. S. 230 f.; RKR², S. 439; cp. W. F., p. 266. Не лишено смысла вполне рационалистическое объяснение запрета: на улицах проходят торжественные процессии. Семь холмов, о которых идет речь, не те семь, на которых «стоит Рим», a Palatium, Cermalus, Velia, Oppius, Cispius, Caelius Fagutali, Subura (Sucusa?) (ср., однако, Varro, ling. V 41), где в древности были святилища курий.

184. …«Дионис тут не при чем»… Поговорка объясняется Плутархом: Заст. бес. I с. 45. Лексикон Суды (Sudae Lexicon, s. v. οὐδὲν πρὸς τὸν Διόνισον) и Зенобий (Paroemiographi, V 40) приводят традиционное объяснение: поговорка возникла как реакция на введение в трагедию и дифирамб мифов не дионисийского круга. Это объяснение повторяет и современная наука. Однако названия первых трагедий не касаются специально дионисийских сказаний. Вполне возможно, что поговорка отражает, напротив, удивление перед включением трагических состязаний в программу празднества Диониса (см.: Else G. F. The Origin of ΤΡΑΓΩΙΔΙΑ // Hermes. 1957. Bd 85. S. 17 f.; Else G. F. The Origin and the Early Form of Greek Tragedy. Cambridge (Mass.), 1965).

185. Объяснение верное, ср. Плутарх, Кориолан, 24. «Вилка» на шее вора — что-то вроде ярма, под которым проводили пленных, — указывает на его унижение, «гражданскую смерть».

186. Foenum habet, in cornu — «У него сено на рóге». Поговорка, характеризующая вспыльчивого, ср. Гораций, Сатиры, I 4, 34.

187. TGF, S., Fr. 764, пер. Ф. Зелинского; ср. Эсхил, Агамемнон, 1640 сл.

188. …прежде называли ауспиками, а теперь именуют авгурами… — Термины auspex и augur очень близки. Буше-Леклерк (Bauché-Leclerq A. Histoire de la Divination dans 1’antiquité. Paris, 1879—1882. V. IV. P. 162 sq.) считает, что хронологическая последовательность — сначала ауспиций, затем авгурий — действительно имела место. Разница того и другого в том, что ауспиций может дать случайно встреченная птица (Serv., Aen. I 398), а авгурий предполагает целенаправленное наблюдение, профессиональное ремесло. Ср. Рим. воп. 112 и Plu., De educ. 12 DE. Этимология слова auspex была прозрачной в античности: Лексикон Феста (Fp 2 auspicium) выводит его от «наблюдения за птицами» (ab ave spiciendo): «Дело в том, что слово, которое мы произносим с приставкой — aspicio, у древних произносилось без приставки: spicio» (ср. Varro, ling. VI 82; Serv., Aen. III 374 и др.). Слово «авгур» имело в древности не менее четырех этимологий: (1) от avis («птица») и gerere («вести себя, двигаться»); (2) от avis и garritus («болтовня»); (3) от augere — «увеличивать» или «быть создателем, зачинщиком»; (4) от avis и gustus в значении не физического «вкуса», а умения разбираться в чем-либо; см. Fp 2 augur; Светоний, Август, 7; Isid., orig. VIII 9; Prisc., I 22, p. 16, 17—18; ср. Cicero, De haruspicorum responsibus, 9.

189. Плутарх слегка переформулировал пифагорейские заповеди «не сидеть на мере зерна» (Т. е. не вести праздную жизнь) и «не разгребать огонь ножом» (Т. е. не дразнить разгневанного колкими словами), Vorsokr. 45 C 6. Конкретный смысл второго из предписаний может восходить, как свидетельствует этнография, к опасению потревожить хозяина/хозяйку очага.

190. Далее в тексте лакуна. Ср. о символизации огнем жизни Plutarchus, De latenter vivendo, 1130 B; Рим. воп. 2 и примеч. 6 [в данной публикации примеч. 8]; воп. 75.

191. Объяснение Плутарха (ср. об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3—4), 79, 383 B, Рим. воп. 44; Цицерон, Письма к Аттику, II 9, 2). Телесное совершенство жреца — требование, известное практически всем религиям (ср. Левит, XXII 17 сл.). Искажение внешнего облика — выкалывание глаза, перебивание конечностей, внесение «асимметрии» и Т. П. — является, по данным мирового фольклора, способом адаптации человека или божества хтонической сфере (ср. хромой черт, одноглазый циклоп и Т. П.). О состоянии птиц при гадании см. Рим. воп. 38.

192. Скорее всего, нет надобности в изощренных толкованиях прозвища богини, так как оно могло быть связано с внешним обликом статуи, ее размером (ср. Spes Vetus — Старая Надежда). Особое почитание Фортуны как богини счастливого случая считалось естественным для такого «принца из нищих», как Сервий (см. Овидий, Фасты, VI 569 сл.). Латинские эквиваленты приведенных имен Фортуны, вероятно, Felix (Подательница надежд), Averrunca (Отвратительница бед), Obsequens (Милостивая), Primigema (Первородная), Virilis (Мужей), Privata (Собственная), Respiciens (Заботливая), Virgo (Девственница), Viscata (Птицеловка). О Первородной Фортуне ср. Рим. воп. 106.

193. Об огне как одушевленном существе и теле ср. Платон, Федр, 245 сл.; ср. Рим. воп. 2 и 72; Заст. бес. VII с. 197.

194. Ср. Isid., orig. XIX 34; Ювенал, VII 192. Известны амулеты в виде буквы C, их считают иногда изображением бычьего рога, символа мощи, однако такие «рожки» распространены и у нескотоводческих народов, поэтому Роуз (напр., с. 100) склонен видеть здесь не рога, а серпики луны (lunulae). По Лиду (Lyd., Mens. I 24), амулет в виде месяца возник как аббревиатура слова centum («сто») и служил отличительным знаком первой сотни сенаторов.

195. …уверяет Кастор… — FGrH 250, Cast., Fr. 16.

196. …души… после смерти вновь увидят Луну у своих ног? — Миф о жизни душ на Луне у Плутарха см. в сочинении «О лице, видимом в диске Луны» (ФО 1894, VI), 943 А сл.; О демоне Сократа, 22, с. 700 (ср. пифагорейскую акусму: «Что такое острова блаженных? — Солнце и Луна» — Vorsokr. 45 C 4). По Плутарху, пятна на «лике» Луны — это проходы, по которым души попадают на ее невидимую сторону, а манихеи (Epiphanius, Panarion haeresiorum, 66, 9; ср. Augustinus, Epistolae, XXXIII 272, 1007 Migne и Usener H. Sintflutsagen. Bonn, 1899. S. 133) считали Солнце и Луну «световыми кораблями»; Луна непрерывно вытягивает из подлунного мира частицы небесного света (души) и постепенно передает их по невидимым каналам «большому кораблю» — Солнцу (периоды «набирания» и «передачи» связаны с фазами Луны); очищенные таким образом души людей и животных отправляются на этом корабле «в эон жизни и страну блаженных».

197. …аркадяне… которых называют Долунниками. — Аркадяне считались перволюдьми, жившими в еще отличном от нынешнего мире, их называли «Долунниками»: Arist., Fr. 591 Rose; Sch. A. R. IV 264; EM 690, 11; Callimachus, Iambi, I 121; Sch. Ar. Nu. 398; FHG II, p. 12 (Hippys, Fr. 2); cp. Hsch., s. v. προσεληνίς.

198. Отрывок из Софокла (TGF, S., Fr. 787, пер. M. E. Грабарь-Пассек); ср. варианты отрывка: Плутарх, Демосфен, 45, О любопытстве, 5, 517 D.

199. Vorsokr. 18 B 15, пер. М. Л. Гаспарова; ср.: Плутарх, О лице, видимом в диске Луны (ФО 1894, VI), 929 А.

200. Представление о Юпитере-Годе и Юпитере-Солнце не изначально, оно есть результат эллинистического религиозного синтеза, но Юнона в самом деле исходно связана с лунным культом, см. Роуз, с. 74 и 201.

201. Помимо верной связи имени «Юнона» с juno («молодая женщина») Плутарх, возможно, связывает это имя с iana как именем богини Луны Яны-Дианы (Варрон, О сельском хозяйстве, 1 37, 1—3); ср. триаду Iana — Diana — Lucina: Macr., Sat. VII 16, 27 sq.

202. Anth. Lyr. II, p. 152, Fr. 12; ср. Плутарх, Заст. бес. III с. 121.

203. To же объяснение у Веррия (F 339 sinistrae aves).

204. …Дионисий, когда рассказывает… — И рассказ, и три последующие объяснения соответствуют Дионисию Галикарнасскому (D. H., II 5, 5), но авторитетом ниже назван Юба; возможно, Дионисий использован через вторые руки. Ср. об эпизоде битвы Аскания и Мезентия; Вергилий, Энеида, IX 630.

205. Ср. Плутарх, Пелопид, 23.

206. …как говорит Юба… север… считают… правой и более высокой стороною космоса? — Соотношение сторон света с правым и левым, верхом и низом было различным в разных традициях — египетской, греческой, этрусской. Единой и «ясной» картины семантики сторон света нет ни у Плутарха, ни у современных исследователей (см., напр.: Frothingham A. L. Ancient Orientation unveiled // American Journal of Archeology. 1917. V. 21, N l-4; Tallqvist K. Himmelsgegenden und Winde. Eine semasiologische Studie. Helsinki, 1928. S. 105—166.

По тому же Плутарху (Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3—4), 32, 363 E), для египтян восток — это «лицо мира», север — правая сторона, а запад имеет хтоническую семантику. Этрусский способ гадания с обращением авгура на юг описан Варроном (ap. F. 339 sinistrae aves): «Когда смотришь на юг от места обитания богов, то слева восточная часть мира, справа — западная <…> поэтому и ауспиции слева благоприятней таковых справа». «Левое» в этом случае имеет благой смысл как аналог восходу, а север как сторона, откуда смотрит авгур, — это sedes deorum, обитель богов, Небо. Однако у Ливия (I 18, 6—8) авгур времен Нумы Помпилия стоит не по-этрусски (лицом к югу), а лицом к востоку. Именно о таком способе гадания, судя по Плутарху, сообщал Юба (FHG III, p. 470). Был ли этот способ греческим? У Гомера (Од. XIII 240—241) запад — это то, что позади, Т. е. ориентация восточная (у Эмпедокла на северо-восток — Vorsokr. 31 A 50). Но у Гомера же (Ил. XII 239—240) гадатель обращен к северу. На это же ориентирование указывает тождество востока и правого, запада и левого (Платон, Законы, 766 d; Аристофан, Птицы, 1567—1568). Псевдо-Плутарх приписывает отождествление того и другого Аристотелю и Платону ([Placit.] 888 B). Это предполагает привычную для нас ориентацию на север как на верх — ту же, какую Аристотель приписывает пифагорейцам (О Небе, 286 b 6 сл.). У самого Аристотеля противоположная, видимо, вполне оригинальная картина, связанная с его своеобразным «биологоцентризмом». Исходя из большей силы правой стороны у живых существ, Аристотель считает правой стороной всего, что способно двигаться, ту, откуда начало движения. Поскольку же Небо (звезды) для жителей северного полушария вращается слева направо, он делает логичный вывод: верхом космоса является Южный полюс, ибо только для ориентированного «головой» к Южному полюсу Небо вращается «правильно» — справа налево (Там же, 284 b 6—286 a 1).

Но известна Плутарху и другая ориентация (египетская?), при которой север — правая часть космоса. Возможно «правизна» севера соответствует его «позитивной» семантике, а «левизна» связана с ориентацией именно при гадании: становясь окказионально «левым» при обращении к востоку, север не теряет своей «положительной», «правой» семантики. Сопоставим отождествление севера и верха у пифагорейцев со второй характеристикой севера, сообщаемой здесь Плутархом: «правая и более высокая сторона космоса» (τοῦ κόσμου… καθυπέρτερον).

Представление о севере как о «верхе», парадизе и месте обитания богов соуживается со всеми ориентациями. При этрусской ориентации на юг авгур смотрит «с» севера, от престола богов; при ориентации на север человек обращен «к» небесной обители; восточная и западная ориентации не мешают считать север более высокой областью и местом обитания богов (см. выше). Только Аристотель с его «переворачиванием» земли разрывает с мифологемой севера-неба-верха. В основе данной мифологемы лежит, видимо, наблюдение за движением звезд: северное полушарие для его насельников — это как бы гора с вершиною на севере, за которую заходят звезды, а, по Анаксимену, и солнце (Vorsokr. 13 A 7). Отсюда и миф о мировой горе и северной горе богов (Олимп), и вместе с тем квазигеографические представления о повышении земли на севере (Аристотель, Метеорологика, 354 а 26—32).

207. …Пиррон Липарейский? — См. FHG IV, p. 479 (Pyrrh.).

208. В древнейшие времена хоронили и внутри жилища (Serv. Aen. V 64; VI 152), домашние лары — реликт такого способа захоронения (Marq., S. 309; Marq., Priv. S. 339 f., 351 Anm. 5). Кремация и захоронение в городе запрещены еще законами XII Таблиц (Цицерон, О законах, II 23, 58), однако они все же имели место (D. H., V 48, 3—4; Serv., Aen. XI 204), а весталкам и людям особых заслуг предоставлялось право захоронения на самом форуме (Цицерон, О законах; D. H., III 1, 2: Плутарх, Попликола, 23) или на Марсовом поле, где были могилы Суллы, Юлии, жены Помпея, Гиртия, Пансы, императора Траяна и др. Может быть, в городе, на форуме или в доме хоронили только кости с погребального костра — os resectum; см. Роуз, с. 202, Roscher, s. v. Inferi, col. 235.

209. Такое же объяснение обычая см. Val. Max., II 8, 6, ср. Non., 94 M (cenatus).

210. …трибун… не носит тогу с пурпурной полосой? — В отличие от других магистратур трибунат как институт плебса не связан по происхождению с жреческими функциями и патрицианскими родами, что объясняет неношение претексты (см. Lydus, De magistratibus, ad init.).

211. …[трибуны] не вступают в должность в начале года… — Трибуны вступают в должность 10 декабря (D. H., VI 89, 2; Ливий, XXXIX 52).

212. …власть всех магистратов передается диктатору… — Римские авторы не подтверждают такого упразднения должностей; см., однако: Полибий, III 878; см. также: Mommsen Th. Römisches Staatsrecht. Leipzig, 1887³, Bd II. S. 155, Anm. 4.

213. Право трибуна на intercessio, Т. е. вмешательство, приостанавливающее или отменяющее действие магистрата (право вето), сопоставляется здесь с exceptio — протестом или возражением в суде, которое вносится, когда жалоба не соответствует условиям дела.

214. В этом предложении небольшая лакуна, перевод приблизительный, по смыслу.

215. Здесь в тексте лакуна, перевод по конъектуре Бернардакиса.

216. Опираясь на D. C., Fr. 87 (Dind.) и Liv., epit. 63, Роуз (с. 204) считает, что описанные ниже события имели место в 114 г. до Н. Э. Слова Плутарха οὐ πολλοῖς ἔτεσιν πρόσθεν Роуз понимает в абсолютном смысле — «недавно»; мы понимаем эти слова относительно — «незадолго до того», Т. е. до истории с жителями Блетины, и полагаем, что «недавно» — могут быть словами не самого Плутарха, а его источника, и должны соотноситься со временем жизни автора этого источника.

217. …сделали это… по предписанию Сивиллиных книг? — Сивиллины книги как таковые ни с каким определенным ритуалом не связаны; принесение в жертву двух северян и двух южан имеет этрусский «колорит». Надо сказать, что Сивиллиным книгам стали со временем приписывать пророчества, содержавшиеся и в других профетических сочинениях. Интересно, что в более ранний период некие fatales libri (книги судеб) также продиктовали человеческое жертвоприношение (см. Ливий, XXII 57, 6). В параллельном месте (Марцелл, 3) Плутарх объясняет варварское жертвоприношение паническим страхом перед начавшими войну галлами.

218. Римские антиквары приводят примеры различных способов исчисления суток: от полночи у римлян, от заката до заката у афинян, от восхода до восхода у вавилонян, от полудня до полудня у умбров, см. Plin., nat. II 79; Gell., III 2; Macr., Sat. I 3, 2—5.

219. Ср. вариант этого наставления применительно не к вилам, а к плугу: Д. Л., l 106.

220. …магистрат не заключает договора и ни о чем не условливается после полудня. — Деловой день мог длиться и до заката, но, как правило, после полудня было время отдыха, ср. Seneca, De tranquilitate animi, XVII 7.

221. …«жена не мелет муку… и не варит пищу». — Плутарх говорит (Ромул, 15 и 19), что похищенные сабинянки по договору обязаны были только прясть шерсть.

222. Неподходящими для заключения брака считались все dies religiosi («религиозные дни», Т. е. дни, неспокойные с религиозной точки зрения), все Календы, Ноны и Иды (см. выше, Рим. воп. 21 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 50]), все feriae («праздничные дни») (исключение см. ниже, Рим. воп. 105) и те дни, когда patet mundus (раскрыта преисподняя), Т. е. 24 августа, 5 октября, 8 ноября; период с 13 по 21 февраля — родительские дни (dies paternales), первая половина марта, весь май и половина июня. Таким образом, исключались все очистительные периоды, связанные с выходом духов и общением с ними, и вообще периоды не нейтральной религиозной атмосферы. См. также Овидий, Фасты, V 489. Пословица: mense Maio nubunt mali («в месяце мае женятся дурные»); у русских примета: «кто в мае женится, тот будет маяться»; франц. пословица: noces de Mai, noces mortelles («свадьбы мая — гибельные свадьбы»).

223. См. Рим. воп. 32 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 88].

224. …фламиника… считается верховной жрицей Юноны… — Плутарх ошибочно приписывает фламинике функции жрицы Юноны, в действительности она является женой фламена Диалиса и жрицей Юпитера, см. Fp 92 flaminia.

225. В мае справлялись хтонические Лемурии (Овидий, Фасты, V 490). Вероятно, из Веррия (Fp 134 Maius mensis) Плутарх заимствовал отождествление почитавшегося в мае Меркурия, не имевшего хтонического аспекта на латинской почве, и Гермеса в его роли провожатого душ умерших, а также матери Гермеса нимфы Майи и латинской италийской Майи-Майесты, супруги Вулкана; таким образом, комбинация данных двух мифологий и религий подкрепляет объяснения.

226. TGF, E., Fr. 23.

227. …волосы… разделяют… острием копья? — У Овидия в этой связи упоминается не острие копья, а закругленное (recurva) копье (наподобие рапиры) (Фасты, II 558).

228. Ср. Плутарх, Ликург, 13, Изр. спарт. с. 460, Изр. царей, с. 525, Plu., De es. carn. 997 С.

229. «Война» и «Любовь», как известно, связываются в мифологии: пара Арес-Афродита, изображения вооруженной Киприды, Эрот с луком и стрелами, пародийное militat omnis amans («всякий любовник — боец») Овидия и Т. П. Мифологическая образность сказывается в категориях «войны», «вражды» и «любви» ранней греческой философии; см. о «военно-эротической метафористике»; Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. Л., 1936. С. 178 сл. Юнона Quiritis или Curitis изображалась вооруженной; возможно, существовала и статуя Юноны Квиритиды, но гораздо более известны изображения оруженосной Афродиты: Павсаний, III 15, 10; 23, 1; ср. AP IX 320, 321, XVI 174 (см. также: Греческая эпиграмма. М., 1960. С. 50); Ausonius, Epigrammata, 64. У германцев оружие служит свадебным подарком невесте и, по Тациту (Германия, 18), является брачным божеством. Веррий дает описанному Плутархом обычаю несколько истолкований (Fp 62 coelibari hasta): 1) эротический символизм — копье берут из тела убитого гладиатора: как копье соединено с телом, так пусть соединятся новобрачные; 2) матроны находятся под покровительством Юноны Квиритиды-Куритиды, a Curutis происходит от сабинского curis (quiris) — «копье» (см. также Плутарх, Ромул, 29; D. H., II 48; ср. Овидий, Фасты, II 475 сл.; Fp 49 curis); 3) копье — знак того, что молодая родит храбрых воинов; 4) вступая в брак, жена становится подвластной мужу, а копье — знак военной власти: его даруют отважным воинам и под ним проводят пленников (ср. Греч. воп. 17 и примеч. 2).

230. Ср. Fp 119: “lucar называются деньги, которые получают ex lucis” (Т. е. «со священных рощ»).

231. См. FHG III, p. 470 (Juba). Праздник дураков (Stultorum feriae) не связан с Квириналиями, но происходит в один день с ними (17 февраля). По Веррию, однако, это единый праздник с двумя названиями (F 254 Quirinalia). Овидий считает одним праздником Квириналии и Форнакалии (Фасты, II 513 сл.), а происхождение Праздника дураков объясняет, как и Плутарх, псевдореалистически, причем две версии Плутарха у Овидия представляют собой одну: Курион вывешивает табличку, где указано расписание празднования Форнакалии по куриям, но «глупцы» из народа не знают своей курии и ждут до последнего дня (17 февраля). Во втором ответе Плутарх пишет κατὰ φυλάς, Т. е. «по трибам», но правильнее было бы, как первый раз: κατὰ φρατρίας, Т. е. «по куриям». Праздник дураков относится к сфере народной смеховой культуры, к ряду шутовских литургий, средневековых fetes de fous, процессий с аббатом или папой дураков во главе, где «дурак» не бытовая фигура, а мифологический (впоследствии сказочный) персонаж — «дурак», становящийся «царем».

232. …как сообщает Варрон… не впускают собак? — Varro, Ant. 13, l Merkel. Ср. Рим. воп. 111; Plin., nat. X 41, 79: в храм Геркулеса на Бычьем рынке не впускают ни собак, ни мух.

233. Евандр, узнав от пророчицы матери, что Гераклу предстоит сделаться богом, поспешил тут же воздать ему божеские почести (D. H., I 40, 2; Ливий, I 7, 3).

234. Ср. Плутарх, Камилл, 36; Ливий, VI 20, 13; возможно, сведения взяты из Ливия.

235. Ср. Плутарх, Попликола, 10; D. H., V 19.

236. «Гражданский венок» (corona civica) из дубовых веток присуждался очень редко (Plin., nat. XVI 5, 11 sq.: 14 раз). Это военная награда, которая давалась только за личный подвиг спасения римского гражданина в военное время, на занятой врагом территории, или если при спасении убит враг, а место в строю не оставлено. Присуждение награды не зависело от ранга спасенного, а основанием для присуждения служило прежде всего заявление спасенного. Так как спасенный поступал в распоряжение спасителя, получавшего над ним отеческую власть, первый не всегда признавал факт своего спасения, но если были свидетели, трибун присуждал венок, и его обладатель получал освобождение от налогов, почетное место в сенате и Т. П.; ср. Полибий, VI 39, 6—8; Плутарх, Кориолан, 3; Gell., V 6.

237. Дуб в действительности священное дерево Юпитера, а не Юноны. О боге-покровителе Рима см. Рим. воп. 61 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 167].

238. Аркадян называли «желудеедами» (Геродот, I 66), а желуди считались «древнейшей пищей» (Gell., V 6).

239. Ср. Плутарх, Ромул, 9.

240. …прав Геродор… — FGrH 31, Fr. 22.

241. Эсхил, Умоляющие, 226, пер. С. Апта.

242. Коршуны — считались вещими птицами, так как своим присутствием они показывают, где находится умерший, а собираясь над местами сражений, являются вестниками смерти (Ael., NA II 46). Считалось, однако, что коршуны собираются над местом, где будут убитые, заранее, за три дня (Plin., nat. X 7). О магических свойствах этой птицы см. Plin., nat. XXIX 24, XXX 36; 44; Arist., HA 563 a 5 sq.; в Италии запрещалось причинять коршунам вред (Artem., I 8). Представление о живородящих и однополых коршунах, приписываемое египтянам, сложилось, вероятно, под влиянием мифологии птицы Феникс (ср. Ael., NA, ibid.).

243. Вопрос Плутарха и ответы, за исключением третьего, могут восходить к Ливию (X 47, Liv., epit. XI). По случаю моровой язвы римляне обратились к Сивиллиным книгам и по их указанию пригласили из Эпидавра Асклепия-Эскулапа, который был доставлен в Рим в виде змеи (ср. Fp 110 in insula). Выбор Тибрского острова для святилища обусловлен, вероятно, тем, что в ранний период храм чужого бога не должен был быть внутри pomoerium (священной черты города). Римляне склонны были признавать превосходство греков во врачебном искусстве, см., напр., Plin., nat. XXIX 8.

244. …воздерживаются от бобов… и пифагорейцы… — Истолкование этого пифагорейского табу см. Д. Л., VIII 34 сл.; Порфирий, Жизнь Пифагора, 43—44, в изд.: Д. Л. Гораций знал об этом запрете: Сатиры, II 6, 63. Запрет на бобы — обрядовая реплика широко распространенной «мифологии» боба или гороха (ср. боб до неба, французский праздник бобового короля, царя Гороха и шута горохового; «скомороху — бочку гороху» и Т. П.). О реликтах этой мифологии писал еше А. А. Потебня (О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. I // Чтения Имп. Общества истории и древностей российских. М., 1865. Кн. 2, апрель-июнь. С. 48); ср. Рим. воп. 35 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 98]; Plin., nat. XVIII 9,10; ср. значение чечевичной похлебки: Ath., 156 f, 158 a-d, 159 ef, 160 b-d, 422 e; Poll., I 247; VI 61, и др.

245. …на тризнах и для призывания душ предков? — Бобы используются в Риме для отправления хтонических культов (ср. Овидий, Фасты, II 574; V 436), поэтому фламен Диалис тщательно их избегает (Gell., XX 15, 12; Fp 87 fabam; Plin., nat. XVIII 30). На Лемуриях бобы бросают ларвам, на Паренталиях их используют при жертвоприношении, так как они «связаны с мертвецами» (ad mortuos pertinere). Бобы служат гаданию, игре (Аристофан, Всадники, 41, Облака, 814, 918, 983 сл.. Осы, 760 сл.), искупительным обрядам (Lyd., Mens. IV 42).

246. Погребение в Риме практиковалось реже, чем кремация, но не было вытеснено совершенно. Овидий объясняет способ казни весталок аналогичным образом, исходя из отождествления Весты не с огнем очага, а с Землей: Земля и Веста — одно божество, потому и весталку — жертву Весте — зарывают в землю (Фасты, VI 457—460).

247. Подробнее: Плутарх, Нума, 10, сведения в основном из D. H., II 67, 4, ср. VIII 89, 5 и Плиний, Письма, IV 11, 6. По Дионисию, казненных весталок оплакивают и зарывают вместе с положенными на похоронах погребальными предметами, так что объяснение Плутарха может быть и справедливо.

248. Плутарх ошибся, спутав октябрь (десятый месяц 12-месячного года), когда совершается данный обряд, и декабрь (десятый месяц старого римского 10-месячного года). Октябрьский конь — это конь, победивший на скачках, которого приносят в жертву Марсу. Голову коня и хвост отрубают, и за них дерутся между собой жители квартала Священной дороги и Субуры. Победители прибивают голову коня в своем квартале соответственно к стене Регии или к башне Мамилиев. Хвост поспешно несут в Регию, чтобы кровь попала на очаг; весталки изготовляют из этой крови и пепла жертвенных тельцов очистительные курения (см. Овидий, Фасты, IV 731 сл.). Жертвоприношение Октябрьского коня Дюмезиль связывает с древнеинд. asvamedha (Dumézil RRA, p. 217—229; Dumézil G. Rituels indo-européens a Rome. Paris, 1954. P. 76—88). В Индии голова и хвост коня противопоставлялись как земной и небесный огонь. Равно возможны аграрная и военная интерпретация этого обряда: хотя в жертву приносится боевой конь, а всадники — военное сословие, но голову Октябрьского коня увенчивали гирляндой хлебов; ср.: Иванов Вяч. Вс. Заметки о римской и индоевропейской мифологии // Ученые записки Тартуского гос. ун-та. Труды по знаковым системам, 1970. Т. 4. С. 45 сл.

249. Такое объяснение Веррий считает «наивным» (F 178 October equus); ср. Полибий, XII 4 b.

250. Стих имитирует два гомеровских (Ил. XVIII 337 или XXIII 23 и часть X 24), автор его — эллинистический поэт, писавший на римские темы (Симил? Бутей?); ср. Плутарх, Ромул, 17 и 21.

251. …конь… любит Марсово дело… — Коня именуют «воитель» — bellator (Вергилий, Энеида, X 891; XI 89) или «воинственный» — bellicus (Проперций, IV 4, 14, ср. Лукреций, II 662; Овидий, Фасты, II 858; V 598); как принадлежность военного сословия он посвящен Марсу.

252. …священных гусей… — Гусь — священная птица Юноны. Кроме того, в древности гусям приписывали способность влюбляться в людей, человеческий ум и даже «любовь к философии» (Plin., nat. X 26).

253. …гуси… разбудили стражу? — История о том, как гуси спасли Рим, возможно, представляет собой этиологическую легенду, объясняющую культовое почитание гусей и принесение в жертву собаки (за то, что не почуяла врага); см. Плутарх, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 325 CD; Lyd., Mens. IV 114, ср. Цицерон, В защиту Секста Росция Америйца, 56; Plin., nat. XXIX 14; Serv., Aen. VIII 652.

254. …охра, которой… покрывали статуи… — Речь идет о статуе Юпитера Капитолийского; лицо статуи красилось охрой, так же как лицо триумфатора, в красноватый цвет (Plin., nat. XXXIII 36; ср. Serv., ecl. VI 22; X 27).

255. См. также Плиний, Письма, IV 8, 1.

256. …то… число, какое было установлено с самого начала. — Первоначально авгуров было 3, 4 или 5; в исторические времена их было 9, затем 15, кроме того, во времена империи появились так называемые supernumerarii («сверхчисленные»).

257. Иды августа — праздник Дианы Арицийской и Дианы Авентинской. День основания (Т. е. «день рождения») храма Дианы на Авентине Сервием (ср. Рим. воп. 4) Плутарх спутал с днем рождения не храма, а самого Сервия. Веррий ставил в один ряд Праздник рабов, день рождения Авентинского храма и обряд Aricia, когда беглый раб спорит в Арицийской роще за право быть «лесным царем», жрецом Дианы (F 343 servorum dies). Судя по Овидию, празднество в августовские Иды не имело женского характера (см. Фасты, III 269 сл., ср. Овидий, Наука любви, I 259 сл.; Stat., silv. III 156 sq.).

258. …служить украшением для детей этих женщин? — По «Жизнеописанию Ромула» (20), булла детей сабинянок — это золотое украшение и амулет; низшие слои населения носили кожаные буллы. Макробий называет буллу магической вещицей (Macr., Sat. 16,9) и в рассуждении о ее происхождении сообщает, что Ромул обещал этот знак отличия первому ребенку матери-сабинянки (Macr., Sat. I 6, 16). Плиний связывает функцию оберега со свойствами золота (Plin., nat. XXXIII 4).

259. …Тарквиний… получил… буллу. — Ср. Plin., nat. XXXIII 1; Macr., Sat. 16, 8. Речь идет о сыне Тарквиния Древнего; по Макробию, сражение было с сабинянами. Буллу и претексту, заимствованные от этрусков как знаки магистратуры, которые носили и триумфаторы, Тарквиний Младший получил за храбрость, а отсюда пошел «обычай буллы» (mos bullae).

260. …изображать из себя взрослого… — Судя по Диону Кассию, глаг. ἀνδρεύομαι /ἀνδρέομαι/ ἀνδρίξομαι («изображать мужчину») может иметь и иное, обсценное, значение (D. C., 79, 5; ср. Филострат, Жизнь Аполлония Тианского, I 36; Ахилл Татий, Левкиппа и Клитофонт, IV 1).

261. Существовало мнение, что латынь ближе всего к эолийскому диалекту (D. H., 190, 1). Варрон мог быть использован Плутархом через Веррия (Fp 36 bulla aurea).

262. Вероятно, объяснение самого Плутарха; о форме Луны по Эмпедоклу см. Vorsokr. 21 A 60.

263. …младенец больше растение… — Ср. рассуждение Варрона: «…младенцы во чреве… опираются на голову, а ноги их подняты вверх, как свойственно деревьям, а не людям. Ведь ноги и икры дерева называют ветвями, голову — стволом и пнем» (Gell., XVI 16, 2 sq.). До того, как ребенок получает имя и тем самым причисляется к людям, он подвержен действию злых сил; поэтому дни его нарекания называются днями очищения (dies lustrici) (Fp 107 lustrici); существовала и специальная богиня «девятого дня» — Nundina (Macr., Sat. I 16, 36).

264. …одно число свойственно женщине, а другое мужчине. — Ср. Рим. воп. 2 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 5]. Роуз (с. 210) предполагает, что в Италии существовало свое собственное, несколько менее разработанное, нежели пифагорейское, учение о «поле» чисел.

265. Ср. квадрат как образ совершенства у Симонида: Платон, Протагор, 339 b сл.

266. Ср. подобное объяснение у римских юристов: Just., I 10, 12; Gaius, Institutiones, I 64; ср. [Valerius Maximus,] De praenominibus populi Romani (Valerii Maximi Factorum et dictorum memorabilia / Ed. C. Kempfius. Berolini, 1854). Связь имени Спурий со σπόροσ и σπείρω не исключена. Возможно, spurius означало просто «отпрыск», что впоследствии получило уничижительное значение. Проблематично, почему Спурий было в действительности преноменом (личным именем) у знати, а не у плебеев.

267. …двумя буквами Sp… — Судя по надписям, древнейшей аббревиатурой имени Спурий было все-таки S., а не Sp. (Роуз, с. 211).

268. По ошибке Плутарх вместо sine patribus написал σίνε πάτρις (sine patris), видимо, по аналогии с греческой синтаксической конструкцией ἄνευ πατρός.

269. В классической латыни liber означает «свободный». Сенека отрицает связь имени Liber Pater (Отец Либер) с развязыванием языка за цином (licentia linguae), но согласен видеть в Либере освободителя души от тягот: Отец Либер, он же Вакх, делает человека отважней (Seneca, De tranquilitate animi, XVII 8; то же и у Веррия: Fp 121 loebesum; ср. PLG Anacr., 36, 40, 43, 46, 47, 48, 54); «пьяные рабы кажутся себе свободными» (Myth. Vat. III 12, 1). Подобным образом объясняет Плутарх такие греческие эпитеты Диониса, как Лисий и Лиэй (Отпускатель, Разрешитель), см. Заст. бес. VII с. 220, ср. Петроний, 41.

270. Древние грамматики связывали архаичную форму loebesum (liber) с греч. λείβειν — «совершать возлияние», a libatio — «возлияние» с λοιβή — «возлияние». Так ими достигалось «родство» слов libertas — «свобода» и libatio «возлияние» (Fp 121 loebesum). В действительности Liber как имя бога, liber — «свободный» и liberi — «дети» восходят к и.—е. корню *leudh- — «расти», «произрастать из земли», «развиваться». Бог Liber, венетск. женское божество Louzera (Libera) и осск. Lúvfreis — это первоначально божества роста, прироста, затем виноградарства (см. Варрон у Августина, О Граде Божием, VII 7); по Цицерону, Либер и Либера — дети Цереры (О природе богов, II 62). Образ «роста» и «поросли» переходит на обозначение совместно живущей («растущей») этнической группы (ср.: русск. «люди», нем. Leute). Принадлежность к «своим» при выделении отношений «раб — свободный» означает и принадлежность к «свободным», liberi — свои, соплеменники, Т. е. свободные. Древняя формула, освящавшая цель римского брака, звучала так: «ради получения liber(or)um”, Т. е. ради получения «прироста», что означает одновременно ради получения «своих», «законных членов общества», тем самым свободных и законнорожденных детей. Именно в этом устойчивом словосочетании и только в силу логического следования liberi — прямое дополнение глагола quaerere «получать» — приобрело значение «дети» (Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974. Гл. «Раб», «Чужой». С. 357). Титул «Отец» Либер получает наряду с другими богами: Марс Отец, Ju-piter и др.

271. Александр, Т. е. Александр Полигистор (FHG III, p. 244), видимо, считал имя Liber переводом титула греческого Диониса Элевферея (ἐλεύθερος — «свободный»); слова liber и ἐλεύθερος восходят к одному корню *leudh- (см.: Бенвенист Э. Указ. соч. С. 355), но культ в городе Элевферы Диониса Элевферея Виламовиц считал вымыслом (Wilamowitz von. Möllendoif U. Der Glaube der Hellenen. Berlin, 1959. Bd. II. S. 334, Anm. 2). Тем не менее существует мнение, что римляне (как и венеты) получили своего Либера от иллирийцев, которые (до VI в.) передали тот же культ и беотийцам (Radke G. Die Gütter Altitaliens. Münster, 1965. S. 175 f.).

272. Варрон дал символическое объяснение этого обычая: «…поскольку на праздниках разрешено лишь tergere veteres fossas («чистить старые русла» или «ямы»), а новых делать не положено, поскольку в праздничные дни вдовам более подобает выходить замуж, нежели девушкам» (Macr., Sat. I 15, 21). Плутарх исходит из другого объяснения, сообщаемого Макробием (Ibid.): в праздник следует избегать всякого насилия, а на свадьбе, «как считается, девице чинят насилие»; ср. Рим. воп. 25 и примеч. 8 [в данной публикации примеч. 67]; 86 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 222]. Для вдовы свадьба не есть rite de passage, и поэтому оглядка на сакральность или профанность периода не так для нее существенна (ср. Овидий, Фасты, V 487; Лукиан, Разговоры гетер, VI 1).

273. Ср.: Рим. воп. 74 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 192]; Цицерон (О законах II 11, 28) считает, что Фортуна Первородная (Primigenia) получила свое имя как спутница человека от рождения (a gignendo comes). Возможно, речь идет просто о том, что этот храм и культ Фортуны древнее других ее храмов, «первовозникший» храм. Древнейший культ Фортуны Первородной-Примигении был в Пренесте. Ср. Плутарх, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 322 F. Сообщение Ливия о постройке храма этой богини в 193 г. до Н. Э. (XXXIV 53), возможно, касается не первого ее храма.

274. …Фортуну, которая дала начало… Риму? — Ср. Плутарх, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 320 B.

275. Характернейший пример «грецизируюшей» герменевтики, в которой римская богиня Фортуна превращена в категорию греческой философии.

276. …передает Клувий Руф? — См.: Historicorum Romanorum Reliquiae / Ed. H. Peter. Leipzig, 1914. V. I—II (Cluv. R., Fr. 4).

277. По Ливию, приглашение актеров из Этрурии имело место в 361 г. до Н. Э. Приглашение имело целью устроить сценические игры для богов, чтобы этим умилостивить их и прекратить мор (VII 2, 6). Ливий и Валерий Максим (Val. Max., II 4, 4) называют istrio / histrio этрусским апеллятивом для «актера», а не собственным именем. Только Веррий (Fp 101 histriones) считает имя сабинским, так как первые актеры пришли, по его мнению, из сабинского города Histria.

278. Объяснения Плутарха служат иллюстрацией того, насколько забыто к этому времени основание для деления на брачные классы и экзогамные роды. О «кланах» в Риме в связи с этим вопросом см. Rose H., гл. V, 2; ср. Рим. воп. 6.

279. …поэт назвал… «жертвой жернова»… — Од. II 355.

280. В уставе жреца речь идет о запрете прикасаться к farina fermento induta, Т. е. к поднявшемуся тесту (Gell., X 15, 19). В ритуале обычно используется примитивная пища, которая является или считается архаической: бобы, горох, ячмень, пресный и бездрожжевой хлеб (ср. Греч. воп. 6 и примеч.); см.: Harrison J. E. Prolegomena to the Study of Greek Religion. Cambridge, 1912. P. 88. Как и иудейский бог, Юпитер, видимо, не признавал новшеств в выпечке хлеба. О том, что гниение для древних тождественно брожению, см. Заст. бес. III с. 122.

281. По уставу жрецу Юпитера запрещено появляться на кладбище и прикасаться к трупу (Gell., X 15, 24). Но в данном случае речь идет, скорее, не о противопоставлении мертвого живому, а о паре сырое (нечистое) и вареное (чистое), обязанном своим происхождением культу огня.

282. Плиний, видимо, подтверждает мнение о подверженности козлов падучей, так как от этой болезни маги «лечили» поджаренным на погребальном костре козлиным мясом (лечение подобного подобным), см. Plin., nat. XXVIII 63, 66. Но уже Гиппократ отвергает этот способ лечения как невежественный: Гиппократ, О священной болезни, 1.

283. О собаке как хтонической жертве см. Рим. воп. 51, 52, 68 и примеч., а также примеч. 2 [в данной публикации примеч. 253] к воп. 98. Недопущение в священные места Плутарх верно связывает с «нечистотой» этого животного; ср. Рим. воп. 90; D. H., Din. 3; Страбон, X 5, 5, 486; Плутарх, Сравнение Деметрия и Антония, 4.

284. По Веррию (Fp 82 ederam), прикасаться к плющу нельзя, потому что он vincit — «связывает». Жрец Юпитера не должен носить кольцо и вообще иметь на себе в своей одежде каких бы то ни было узлов. Узы и узник — метафора смерти; как говорит сам Плутарх (Рим. воп. 111, с. 332), оковы снимаются с узника, прибегнувшего к жрецу, и выбрасываются через крышу как нечистые предметы (ср. Gell., X 15, 6 и 9), сон о гирлянде плюща или дикого винограда предвещает тюрьму, оковы (Artem., I 77).

285. …под такими запретами скрыты совсем другие? — См. Рим. воп. 72 и примеч. 2 [в данной публикации примеч. 189]. Известно предписание «не переступать через ярмо» (или «весы» — ζυγόν у Плутарха вместо «ярма» — «метла»), что значит — «не обогащаться»; предписание «не есть с колесницы» остается необъясненным (см. Vorsokr. 45 C 6).

286. Об Агриониях (Аграниях или Агрониях) см. примеч. 3 к Греч. воп. 38. Как и аттические Анфестерии, этот праздник собирания душ предков попал в сферу культа Диониса. Плутарх имел в виду орхоменский или фиванский обряды. Ср. Заст. бес. VIII с. 221 об Агриониях; о Дионисе Никтелии (Ночном) см. Плутарх, Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3—4), 35, 364 F.

287. …достигают блаженного опьянения. — Подробнее см. Заст. бес. III с. 103—106.

288. Жрецы Юпитера практически не могли выполнять обязанностей магистратов из-за различных запретов в их уставе (ср. Рим. воп. 44), но запрещалось занимать государственную должность только Священному царю (ср. Рим. воп. 63 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 172]). Геллий сообщает, что фламен Диалис редко становится консулом, ибо консулы должны вести войну (Gell., X 15, 4).

289. Гиппократ, О ветрах, 1.

290. …осуждать на смерть… родных… пришлось когда-то Бруту. — Первый консул Брут приговорил своих сыновей к смерти за участие в заговоре против республики (Ливий, II 5; Плутарх, Попликола, 6).