Воспоминания о Сократе

Книга III

Текст публикуется по электронному варианту, предоставленному И. И. Маханьковым и А. А. Столяровым, 2001 г.
Перевод С. И. Соболевского под ред. И. И. Маханькова.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14

1. Раз­го­вор с Дио­ни­со­до­ром об обя­зан­но­стях стра­те­га
2. Раз­го­вор об обя­зан­но­стях стра­те­га
3. Раз­го­вор об обя­зан­но­стях гип­пар­ха
4. Раз­го­вор с Нико­ма­хидом о стра­те­ге и хозя­ине
5. Раз­го­вор с Пери­к­лом-сыном об афи­ня­нах
6. Раз­го­вор с Глав­ко­ном о необ­хо­ди­мо­сти соот­вет­ст­ву­ю­ще­го обра­зо­ва­ния для государ­ст­вен­но­го дея­те­ля
7. Раз­го­вор с Хар­мидом о необ­хо­ди­мо­сти зани­мать­ся обще­ст­вен­ны­ми дела­ми
8. Раз­го­вор с Ари­стип­пом об отно­си­тель­но­сти поня­тий «хоро­шее» и «пре­крас­ное»
9. Опре­де­ле­ние поня­тий «храб­рость», «муд­рость» и дру­гих
10. Раз­го­во­ры с Парра­си­ем, Кли­то­ном и Писти­ем об их заня­ти­ях
11. Раз­го­вор с Фео­до­той о дру­зьях
12. Раз­го­вор с Эпи­ге­ном о кре­по­сти и сла­бо­сти тела
13. Мне­ния Сокра­та по пово­ду раз­ных вопро­сов
14. Об уме­рен­но­сти в пище
Гла­ва 1
[Раз­го­вор с Дио­ни­со­до­ром об обя­зан­но­стях стра­те­га]

(1) Теперь я рас­ска­жу о том, что Сократ был поле­зен лицам, стре­мив­шим­ся к заня­тию государ­ст­вен­ных долж­но­стей, вну­шая им, чтоб они с тща­тель­но­стью отно­си­лись к пред­ме­ту сво­их стрем­ле­ний.

Одна­жды Сократ услы­шал, что в Афи­ны при­ехал Дио­ни­со­дор1, объ­яв­ляв­ший сво­ей спе­ци­аль­но­стью пре­по­да­ва­ние стра­те­гии. Сократ обра­тил­ся к одно­му из сво­их собе­сед­ни­ков, кото­рый, как он заме­чал, желал полу­чить долж­ность стра­те­га2 в Афи­нах, с таки­ми сло­ва­ми:

(2) — Стыд­но, пра­во, моло­дой чело­век, тому, кто хочет быть стра­те­гом в нашем государ­стве, пре­не­бре­гать изу­че­ни­ем это­го дела, имея к тому воз­мож­ность; и государ­ство мог­ло бы под­верг­нуть его нака­за­нию с гораздо боль­шим пра­вом, чем того, кто взял­ся бы делать ста­туи, не научив­шись скульп­ту­ре. (3) Так как во вре­мя вой­ны государ­ство вве­ря­ет всю свою судь­бу стра­те­гу, то, есте­ствен­но, государ­ству выпа­да­ет на долю вели­кое сча­стье, если его дей­ст­вия удач­ны, или вели­кое несча­стье, если он дела­ет круп­ные ошиб­ки. Поэто­му раз­ве не спра­вед­ли­во было бы под­вер­гать нака­за­нию того, кто изу­че­ни­ем это­го дела пре­не­бре­га­ет, а хло­по­чет толь­ко о том, чтоб его выбра­ли?

Таки­ми дово­да­ми Сократ убедил его пой­ти учить­ся.

(4) Когда он после уче­нья вер­нул­ся, Сократ в шут­ли­вом тоне ска­зал:

Гомер назвал Ага­мем­но­на почтен­ным3: не нахо­ди­те ли вы, дру­зья, что и он, после изу­че­ния стра­те­гии, кажет­ся почтен­нее? Как чело­век, выучив­ший­ся играть на кифа­ре4, даже если он не игра­ет, все-таки кифа­рист, и как изу­чив­ший меди­ци­ну, даже если он не лечит, все-таки врач, так и он отныне несмен­ный стра­тег, даже если никто его не выбе­рет. А кто не зна­ет пред­ме­та, тот не стра­тег и не врач, хоть бы он выбран был целым све­том.

(5) Одна­ко, — про­дол­жал Сократ, — чтобы и нам позна­ко­мить­ся побли­же с воен­ным делом на слу­чай, если кто из нас будет у тебя так­си­ар­хом или лоха­гом2, рас­ска­жи, с чего начал он учить тебя стра­те­гии.

С того же само­го, — отве­чал он, — чем и кон­чил: он научил меня так­ти­ке, и ниче­му боль­ше.

(6) — Но так­ти­ка, — ска­зал Сократ, — лишь ничтож­ная часть стра­те­гии. Стра­тег дол­жен обла­дать спо­соб­но­стью при­готов­лять все, что нуж­но для вой­ны, добы­вать про­до­воль­ст­вие вой­ску, дол­жен быть изо­бре­та­тель­ным, энер­гич­ным, забот­ли­вым, вынос­ли­вым, наход­чи­вым, лас­ко­вым и суро­вым, про­стым и ковар­ным, пред­у­смот­ри­тель­ным и мошен­ни­ком, рас­то­чи­тель­ным и хищ­ным, щед­рым и жад­ным, осто­рож­ным и отваж­ным в напа­де­нии; и вооб­ще, чтобы быть хоро­шим стра­те­гом, надо обла­дать каче­ства­ми как при­род­ны­ми, так и при­об­ре­тен­ны­ми уче­ньем. (7) Хоро­шо быть и так­ти­ком — боль­шая раз­ни­ца меж­ду вой­ском постро­ен­ным и непо­стро­ен­ным: это вро­де того как кам­ни, кир­пи­чи, брев­на, чере­пи­ца, набро­сан­ные в бес­по­ряд­ке, ни к чему не год­ны, а если сни­зу и свер­ху поло­жить мате­ри­а­лы, не гни­ю­щие и не раз­мяг­чаю­щи­е­ся, — кам­ни и чере­пи­цу, — а в середи­ну кир­пи­чи5 и брев­на, как они кла­дут­ся при построй­ке, то полу­ча­ет­ся очень цен­ная вещь, — дом.

(8) — Да, твое срав­не­ние, Сократ, очень вер­но, — ска­зал моло­дой чело­век. — На войне тоже надо ста­вить в пер­вые и в послед­ние ряды луч­ших сол­дат, а в середине худ­ших, чтобы одни их вели, а дру­гие под­тал­ки­ва­ли.

(9) — Хоро­шо, — заме­тил Сократ, — если он научил тебя так­же и отли­чать хоро­ших и пло­хих; а если нет, какой тебе толк в том, чему ты научил­ся? Если бы он велел тебе класть на пер­вое и на послед­нее место луч­шее сереб­ро, а в середи­ну худ­шее, не научив отли­чать хоро­шее от под­дель­но­го, ника­ко­го тол­ку в этом тебе не было бы.

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал он, — не научил, так что нам при­дет­ся самим отли­чать хоро­ших от дур­ных.

(10) — Так не рас­смот­реть ли нам вопрос, как избе­гать оши­бок при суж­де­нии о них?

Хоро­шо, — ска­зал моло­дой чело­век.

Так вот, пред­ставь себе, что нам при­шлось бы зани­мать­ся гра­бе­жом денег: если бы на пер­вое место мы ста­ви­ли самых жад­ных до денег, пра­виль­но ли мы стро­и­ли бы свой отряд?

Да, мне кажет­ся.

А как быть с теми, кому пред­сто­ит идти в опас­ный бой? Не сле­ду­ет ли ста­вить впе­ред самых често­лю­би­вых?

Да, — согла­сил­ся он, — это люди, гото­вые ради сла­вы идти в опас­ность; поэто­му они не пря­чут­ся, так что их везде увидишь и лег­ко най­дешь.

(11) — Ну, хоро­шо, — ска­зал Сократ. — Он научил тебя толь­ко как стро­ить вой­ско, или так­же где и как употреб­лять в дело каж­дый отряд в отдель­но­сти?

Совер­шен­но не учил, — отве­чал он.

А ведь мно­го быва­ет слу­ча­ев, когда сле­ду­ет неоди­на­ко­во стро­ить и вести отряд.

Нет, кля­нусь Зев­сом, это­го он не разъ­яс­нял.

Так схо­ди к нему опять, — ска­зал Сократ, — и спро­си еще: если он зна­ет это и если он — не бес­сты­жий чело­век, то он посо­ве­стит­ся, взяв день­ги, отпу­стить тебя с недо­ста­точ­ны­ми зна­ни­я­ми.


Гла­ва 2
[Раз­го­вор об обя­зан­но­стях стра­те­га]

(1) Как-то Сократ встре­тил­ся с одним чело­ве­ком, уже выбран­ным в стра­те­ги.

Как ты дума­ешь, — спро­сил он, — поче­му Гомер назвал Ага­мем­но­на пас­ты­рем наро­дов?1 Как пас­ты­рю необ­хо­ди­мо забо­тить­ся, чтобы овцы были целы, чтобы они име­ли корм и чтобы дости­га­лась цель, ради кото­рой их дер­жат, так же точ­но, не прав­да ли, и стра­те­гу необ­хо­ди­мо забо­тить­ся, чтобы сол­да­ты были целы, чтобы они име­ли про­до­воль­ст­вие и чтобы дости­га­лась цель, ради кото­рой они идут в поход? А в поход они идут для того, чтобы победой над непри­я­те­ля­ми уве­ли­чить свое бла­го­со­сто­я­ние. (2) Или поче­му еще Гомер вос­хва­ля­ет так Ага­мем­но­на в сле­дую­щих сло­вах:


Вме­сте и царь он хоро­ший, и силь­ный копьем он вои­тель2 

Не пото­му ли, что силь­ный вои­тель копьем — не тот, кто сам в оди­ноч­ку храб­ро сра­жа­ет­ся с непри­я­те­ля­ми, но тот, кто и во всем вой­ске про­буж­да­ет это стрем­ле­ние? Не пото­му ли, что и царь хоро­ший — не тот, кто хоро­шо устра­и­ва­ет толь­ко свою жизнь, но кто явля­ет­ся винов­ни­ком бла­го­по­лу­чия так­же и для тех, над кем цар­ст­ву­ет? (3) И прав­да, царь выби­ра­ет­ся не для того, чтобы хоро­шо забо­тить­ся о себе, но чтобы и выбрав­шим его бла­го­да­ря ему жилось хоро­шо; на вой­ну идут все для того, чтобы жизнь их была как мож­но счаст­ли­вее; стра­те­гов выби­ра­ют для того, чтобы они вели их к это­му сча­стью. (4) Таким обра­зом, стра­тег дол­жен достав­лять сча­стье выбрав­шим его в стра­те­ги: нелег­ко най­ти что-либо дру­гое слав­нее этой дея­тель­но­сти и, наобо­рот, позор­нее того, что это­му про­ти­во­по­лож­но.

Иссле­дуя таким обра­зом, в чем заклю­ча­ет­ся досто­ин­ство хоро­ше­го вождя, Сократ все дру­гие сто­ро­ны его дея­тель­но­сти отбра­сы­вал3, а оста­вил лишь одну — делать счаст­ли­вы­ми тех, кого он ведет.


Гла­ва 3
[Раз­го­вор об обя­зан­но­стях гип­пар­ха]

(1) Мне извест­на так­же такая беседа Сокра­та с одним чело­ве­ком, выбран­ным в гип­пар­хи1.

Можешь ли ты, моло­дой чело­век, — спро­сил Сократ, — ска­зать нам, с какой целью тебе захо­те­лось быть гип­пар­хом? Ведь, конеч­но, не для того, чтобы ехать во гла­ве всад­ни­ков, пото­му что и кон­ные стрел­ки2 удо­сто­е­ны этой чести: они едут даже впе­ре­ди началь­ни­ка кон­ни­цы?

Прав­да, — отве­чал он.

Так­же и не затем, чтобы полу­чить извест­ность, пото­му что и сума­сшед­ших все зна­ют?

И это прав­да, — отве­чал он.

(2) — А, зна­чит, пото­му что ты наде­ешь­ся усо­вер­шен­ст­во­вать кон­ни­цу, пере­дать ее государ­ству в улуч­шен­ном состо­я­нии и, если будет надоб­ность в кон­ни­ках, ока­зать услу­ги оте­че­ству, стоя во гла­ве их?

Конеч­но, — отве­чал он.

Пре­крас­ное дело, кля­нусь Зев­сом, — заме­тил Сократ, — если ты смо­жешь его выпол­нить! А при этой долж­но­сти, на кото­рую ты выбран, думаю я, нахо­дят­ся в тво­ем веде­нии и лоша­ди и кон­ни­ки?

Да, — отве­чал он.

(3) — Ну, ска­жи-ка нам преж­де все­го вот что: как ты дума­ешь улуч­шить лоша­дей?

Нет, — отве­чал он, — это, я думаю, не мое дело: каж­дый кон­ник сам дол­жен забо­тить­ся о сво­ей лоша­ди.

(4) — Но если кон­ни­ки, — спро­сил Сократ, — будут пред­став­лять тебе лоша­дей то сла­бых, раз­би­тых на ноги, то замо­рен­ных, кото­рые не в состо­я­нии поспе­вать за дру­ги­ми, то необъ­ез­жен­ных, кото­рые не сто­ят на месте, куда их ни поста­вишь, то бры­каю­щих­ся, кото­рых даже и поста­вить-то нель­зя, — что тол­ку будет тебе в такой кон­ни­це? Какая у тебя будет воз­мож­ность ока­зать услу­гу оте­че­ству, коман­дуя таки­ми кон­ни­ка­ми?

Да, ты прав, — отве­чал он, — я поста­ра­юсь по воз­мож­но­сти забо­тить­ся о лоша­дях.

(5) — Ну а кон­ни­ков не попро­бу­ешь ты улуч­шить? — спро­сил Сократ.

Да, — отве­чал он.

Преж­де все­го, ты обу­чишь их луч­ше вска­ки­вать на лошадь?3

Да, это необ­хо­ди­мо: если кто упа­дет, то ско­рее уце­ле­ет.

(6) — А если при­дет­ся сра­жать­ся, ты при­ка­жешь сво­им всад­ни­кам вести непри­я­те­ля на пес­ча­ное место4, где вы обык­но­вен­но зани­ма­е­тесь ездой, или поста­ра­ешь­ся про­из­во­дить упраж­не­ния на таких местах, на каких про­ис­хо­дят воен­ные дей­ст­вия?

Это, конеч­но, будет луч­ше, — отве­чал он.

(7) — А поза­бо­тишь­ся, чтобы как мож­но боль­шее чис­ло кон­ни­ков уме­ло бро­сать копье с лоша­ди?

И это, конеч­но, хоро­шо, — отве­чал он.

А поду­мал ты о том, что у кон­ни­ков надо укреп­лять дух и воз­буж­дать в них раз­дра­же­ние про­тив вра­гов? Это дела­ет их храб­рее.

Нет, но теперь поста­ра­юсь, — отве­чал он.

(8) — А поза­бо­тил­ся, чтобы кон­ни­ки тебе пови­но­ва­лись? Без это­го нет ника­ко­го тол­ку ни от лоша­дей, ни от кон­ни­ков, хоро­ших и храб­рых.

Это прав­да, — отве­чал он, — но как луч­ше все­го, Сократ, вну­шить им пови­но­ве­ние?

(9) — Тебе извест­но, конеч­но, что во вся­ком деле люди с наи­боль­шей готов­но­стью ока­зы­ва­ют пови­но­ве­ние тем, кого счи­та­ют луч­ше всех. Так, напри­мер, во вре­мя болез­ни все­го охот­нее слу­ша­ют­ся того, кого счи­та­ют луч­шим вра­чом, на кораб­ле — кого счи­та­ют луч­шим корм­чим, в зем­леде­лии — кого счи­та­ют луч­шим зем­ледель­цем.

Конеч­но, — отве­чал он.

Надо пола­гать поэто­му, — про­дол­жал Сократ, — что и в кава­ле­рий­ском деле все­го охот­нее будут пови­но­вать­ся тому, кто ока­жет­ся луч­ше всех знаю­щим, что надо делать.

(10) — Итак, Сократ, — спро­сил он, — если мое пре­вос­ход­ство над ними будет вне сомне­ния, доста­точ­но мне это­го будет для того, чтобы они мне пови­но­ва­лись?

Да, — отве­чал Сократ, — если поми­мо это­го ты им дока­жешь, что пови­но­ве­ние тебе будет для них полез­но и спа­си­тель­но.

А как же мне дока­зать это? — спро­сил он.

Гораздо лег­че, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Сократ, — чем если бы тебе при­шлось дока­зы­вать, что дур­ное луч­ше и выгод­нее хоро­ше­го.

(11) — Ты хочешь ска­зать, — отве­чал он, — что началь­ник кон­ни­цы, поми­мо все­го про­че­го, дол­жен забо­тить­ся и об уме­нье гово­рить?

А ты думал, — воз­ра­зил Сократ, — что коман­до­вать кон­ни­цей надо мол­ча? Или ты не обра­тил вни­ма­ния на то, что все зна­ния, полу­чае­мые нами бла­го­да­ря обы­чаю, — зна­ния пре­крас­ные, так как посред­ст­вом их мы научи­лись жить, — все их мы усво­и­ли при помо­щи сло­ва; что и вся­кую дру­гую пре­крас­ную нау­ку, кото­рую кто-нибудь изу­ча­ет, он изу­ча­ет при помо­щи сло­ва; что луч­шие учи­те­ля дей­ст­ву­ют по пре­иму­ще­ству сло­вом; что люди, обла­даю­щие самы­ми важ­ны­ми зна­ни­я­ми, пре­крас­но гово­рят? (12) Или ты не обра­тил вни­ма­ния на то, что когда обра­зу­ет­ся хор толь­ко из наших граж­дан, как, напри­мер, посы­лае­мый в Делос5, то ни один хор ни из како­го дру­го­го места не может сопер­ни­чать с ним и что ни в каком дру­гом горо­де нет тако­го коли­че­ства кра­си­вых муж­чин, как здесь?

Прав­да, — отве­чал он.

(13) — А меж­ду тем, афи­няне отли­ча­ют­ся от дру­гих не столь­ко хоро­ши­ми голо­са­ми или ростом и силой, сколь­ко често­лю­би­ем, кото­рое боль­ше все­го побуж­да­ет людей стре­мить­ся к чести и сла­ве.

Прав­да и это, — ска­зал он.

(14) — Так не дума­ешь ли ты, — про­дол­жал Сократ, — что если поза­бо­тить­ся о здеш­ней кон­ни­це, то и кон­ни­ки наши дале­ко пре­взой­дут всех каче­ст­вом ору­жия и лоша­дей, дис­ци­пли­ной и готов­но­стью сра­жать­ся с вра­га­ми, если толь­ко они убедят­ся, что за это полу­чат сла­ву и честь?

Надо пола­гать, так, — отве­чал он.

(15) — Так не мед­ли, — ска­зал Сократ, — поста­рай­ся воз­будить в сво­их людях стрем­ле­ние к тому, от чего ты и сам полу­чишь поль­зу и все граж­дане бла­го­да­ря тебе.

Кля­нусь Зев­сом, поста­ра­юсь, — отве­чал он.


Гла­ва 4
[Раз­го­вор с Нико­ма­хидом о стра­те­ге и хозя­ине]

(1) Одна­жды Сократ увидал Нико­ма­хида, шед­ше­го с выбо­ров, и спро­сил его:

Кого выбра­ли в стра­те­ги1, Нико­ма­хид?2

Вот како­вы афи­няне, Сократ, — отве­чал Нико­ма­хид, — меня не выбра­ли, хоть я со вре­ме­ни поступ­ле­ния на воен­ную служ­бу по набо­ру поло­жил на нее все силы, — был и лоха­гом и так­си­ар­хом и столь­ко ран полу­чил от руки непри­я­те­лей.

Тут он обна­жил тело и стал пока­зы­вать руб­цы от ран, а потом про­дол­жил:

Выбра­ли же Анти­сфе­на2, кото­рый и в пехо­те еще не слу­жил, да и в кон­ни­це ничем осо­бен­ным не про­явил себя, и ниче­го не уме­ет дру­го­го, как толь­ко соби­рать день­ги!

(2) — А раз­ве не хоро­шо, — воз­ра­зил Сократ, — если он суме­ет добы­вать про­до­воль­ст­вие сол­да­там?

Да ведь и куп­цы, — ска­зал Нико­ма­хид, — день­ги соби­рать уме­ют; одна­ко по этой при­чине они не мог­ли бы быть и стра­те­га­ми.

(3) — Но у Анти­сфе­на кро­ме того есть често­лю­бие, — заме­тил Сократ, — каче­ство, стра­те­гу необ­хо­ди­мое: раз­ве ты не зна­ешь, — сколь­ко раз он ни бывал хоре­гом3, он все­гда сво­им хором одер­жи­вал победу?

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Нико­ма­хид, — ниче­го похо­же­го нет — управ­лять хором и коман­до­вать вой­ском.

(4) — Одна­ко, — воз­ра­зил Сократ, — Анти­сфен, не имея ника­ко­го поня­тия ни о пении, ни об уче­нии хора, все-таки ока­зал­ся спо­соб­ным най­ти пре­вос­ход­ных масте­ров по этой части.

Зна­чит, и зани­мая долж­ность стра­те­га, — заме­тил Нико­ма­хид, — он най­дет людей, кото­рые вме­сто него будут стро­ить вой­ско, вме­сто него будут сра­жать­ся!

(5) — Если он и в воен­ном деле так же, как при управ­ле­нии хором, будет отыс­ки­вать и выби­рать луч­ших масте­ров, надо думать, и тут он будет одер­жи­вать победы; к тому же, веро­ят­но, у него будет еще боль­ше охоты нести рас­хо­ды для победы на войне вме­сте со всем государ­ст­вом, чем для победы хора со сво­ей филой4.

(6) — Ты хочешь ска­зать, Сократ, — заме­тил Нико­ма­хид, — что один и тот же чело­век может хоро­шо управ­лять хором и коман­до­вать вой­ском?

Я гово­рю, — отве­чал Сократ, — что во гла­ве чего бы чело­век ни сто­ял, если толь­ко он зна­ет, что нуж­но, и может это добы­вать, он будет хоро­шим началь­ни­ком, — хором ли он будет управ­лять, или домом, или государ­ст­вом, или вой­ском.

(7) — Кля­нусь Зев­сом, — ска­зал Нико­ма­хид, — я нико­гда не ожи­дал услы­шать от тебя, что хоро­ший хозя­ин будет и хоро­шим стра­те­гом.

Ну, давай рас­смот­рим, — ска­зал Сократ, — что вхо­дит в круг обя­зан­но­стей их обо­их: тогда узна­ем, оди­на­ко­вы ли они, или чем-нибудь отли­ча­ют­ся.

Хоро­шо, — отве­чал Нико­ма­хид.

(8) — Так вот, — ска­зал Сократ, — вну­шить под­чи­нен­ным послу­ша­ние и пови­но­ве­ние себе — это обя­зан­ность их обо­их?

Конеч­но, — отве­чал Нико­ма­хид.

А при­ка­зы­вать испол­нять каж­дое дело чело­ве­ку, при­год­но­му для него?

И это тоже, — отве­чал Нико­ма­хид.

Нака­зы­вать дур­ных работ­ни­ков и награж­дать хоро­ших — это тоже, думаю, долг обо­их?

Конеч­но, — отве­чал Нико­ма­хид.

(9) — Снис­кать любовь под­чи­нен­ных — раз­ве это не бла­го для обо­их?

И это тоже, — отве­чал Нико­ма­хид.

При­влечь к себе союз­ни­ков и помощ­ни­ков нахо­дишь ты полез­ным для обо­их, или нет?

Конеч­но, — отве­чал Нико­ма­хид.

Беречь то, что есть, — раз­ве это не долг обо­их?

Разу­ме­ет­ся, — отве­чал Нико­ма­хид.

Быть забот­ли­вым и трудо­лю­би­вым в сво­ем деле — это тоже долг обо­их?

(10) — Все это, — отве­чал Нико­ма­хид, — конеч­но, состав­ля­ет обя­зан­ность обо­их; но сра­жать­ся — это уж не есть обя­зан­ность обо­их.

Одна­ко вра­ги — то быва­ют у обо­их?

Конеч­но, так, — отве­чал Нико­ма­хид.

Так раз­ве одо­леть их не полез­но обо­им?

(11) — Конеч­но, — отве­чал Нико­ма­хид, — но ты обхо­дишь мол­ча­ни­ем вопрос вот о чем: если при­дет­ся сра­жать­ся, чем тут помо­жет уме­нье вести хозяй­ство?

Тут, несо­мнен­но, даже очень мно­гое помо­жет, — отве­чал Сократ. — Хоро­ший хозя­ин зна­ет, что нет ниче­го столь выгод­но­го, при­быль­но­го, как победа над вра­га­ми в бою, и ниче­го столь невы­год­но­го, убы­точ­но­го, как пора­же­ние, и пото­му рев­ност­но будет искать и под­готов­лять все, спо­соб­ст­ву­ю­щее победе; тща­тель­но будет взве­ши­вать все веду­щее к пора­же­нию, и это­го осте­ре­гать­ся; если увидит, что силы, нахо­дя­щи­е­ся в его рас­по­ря­же­нии, дают надеж­ду на победу, он со всей энер­ги­ей будет сра­жать­ся; но еще гораздо более будет осте­ре­гать­ся всту­пить в бой, если не будет к нему готов.

(12) Не смот­ри с таким пре­зре­ни­ем, Нико­ма­хид, — про­дол­жал Сократ, — на хоро­ших хозя­ев! Попе­че­ние о лич­ном хозяй­стве толь­ко коли­че­ст­вен­но отли­ча­ет­ся от попе­че­ния о делах обще­ст­вен­ных, а в дру­гих отно­ше­ни­ях одно похо­же на дру­гое; [но самое глав­ное — что ни то ни дру­гое без людей не обхо­дит­ся, при­чем люди эти одни и те же и в слу­чае дел обще­ст­вен­ных, и в слу­чае част­ных:]4a зани­маю­щий­ся обще­ст­вен­ны­ми дела­ми поль­зу­ет­ся не дру­ги­ми каки­ми людь­ми, а теми же самы­ми, кото­рые управ­ля­ют лич­ны­ми хозяй­ства­ми. Кто уме­ет обхо­дить­ся с людь­ми, тот хоро­шо ведет и част­ные и обще­ст­вен­ные дела, а кто не уме­ет, тот и здесь и там дела­ет ошиб­ки.


Гла­ва 5
[Раз­го­вор с Пери­к­лом-сыном об афи­ня­нах]

(1) Одна­жды Сократ бесе­до­вал с Пери­к­лом1, сыном зна­ме­ни­то­го Перик­ла.

Я наде­юсь, Перикл, — так начал Сократ, — что когда ты ста­нешь стра­те­гом, то наше оте­че­ство укре­пит­ся и про­сла­вит­ся в воен­ном деле и одо­ле­ет вра­гов.

Хотел бы я это­го, Сократ, — ска­зал Перикл, — толь­ко как это осу­ще­ст­вить, не могу себе пред­ста­вить.

Хочешь, — отве­чал Сократ, — побе­се­ду­ем на эту тему и посмот­рим, в чем уже сей­час есть воз­мож­ность к это­му?

Хочу, — отве­чал Перикл.

(2) — Ты зна­ешь, конеч­но, что по коли­че­ству насе­ле­ния2 афи­нян нисколь­ко не мень­ше, чем бео­тий­цев? — ска­зал Сократ.

Да, знаю, — отве­чал Перикл.

А как ты дума­ешь, где мож­но боль­ше набрать креп­ких и кра­си­вых людей, — в Бео­тии или в Афи­нах?

Думаю, и в этом Афи­ны не отста­нут.

А где, по-тво­е­му, боль­ше вза­им­ной бла­го­же­ла­тель­но­сти?

В Афи­нах, я уве­рен: в Бео­тии мно­гие, тре­ти­ру­е­мые свы­со­ка фиван­ца­ми, отно­сят­ся к ним враж­деб­но; в Афи­нах я ниче­го подоб­но­го не вижу.

(3) — Затем, афи­няне — самые често­лю­би­вые на све­те люди, про­ник­ну­тые чув­ст­вом соб­ст­вен­но­го досто­ин­ства; а эти чув­ства очень силь­но побуж­да­ют людей бороть­ся за сла­ву и оте­че­ство.

И в этом отно­ше­нии афи­нян нель­зя упрек­нуть.

Затем, подви­гов пред­ков, столь вели­ких и в таком чис­ле, ни у кого нет, как у афи­нян; а это под­ни­ма­ет дух у мно­гих и зажи­га­ет в них стрем­ле­ние к доб­ле­сти и геро­из­му.

(4) — Все это — прав­да, Сократ; но, ты видишь, со вре­ме­ни пора­же­ния Тол­мида с тысяч­ным отрядом при Леба­дии и Гип­по­кра­та при Делии3, сла­ва афи­нян по срав­не­нию с бео­тий­ца­ми ума­ли­лась, а над­мен­ность фиван­цев по отно­ше­нию к афи­ня­нам воз­рос­ла: бео­тий­цы, преж­де не дер­зав­шие даже в сво­ей соб­ст­вен­ной стране про­ти­во­стать афи­ня­нам без помо­щи спар­тан­цев и дру­гих пело­пон­нес­цев, теперь гро­зят одни вторг­нуть­ся в Атти­ку; а афи­няне, преж­де разо­ряв­шие Бео­тию, боят­ся, что бео­тий­цы опу­сто­шат Атти­ку.

(5) — Я пони­маю, конеч­но, что это так, — отве­чал Сократ, — но, мне кажет­ся, теперь отно­ше­ние граж­дан к хоро­ше­му вождю луч­ше. Само­на­де­ян­ность рож­да­ет в чело­ве­ке небреж­ность, нера­де­ние, непо­ви­но­ве­ние, а страх дела­ет людей вни­ма­тель­нее, послуш­нее, дис­ци­пли­ни­ро­ван­нее. (6) Это мож­но заклю­чить из того, как ведут себя мат­ро­сы на кораб­лях: когда они ниче­го не боят­ся, у них пол­ный бес­по­рядок; но, как толь­ко испу­га­ют­ся бури или непри­я­те­ля, они не толь­ко испол­ня­ют все при­ка­за­ния, но и мол­чат, напря­жен­но ожи­дая коман­ды, как хор.

(7) — Но пред­по­ло­жим, — ска­зал Перикл, — что теперь афи­няне будут ока­зы­вать пол­ное пови­но­ве­ние; уже пора бы тебе ска­зать, как нам побудить их опять вос­пла­ме­нить­ся стрем­ле­ни­ем к ста­рин­ной доб­ле­сти, сла­ве и бла­го­ден­ст­вию.

(8) — Так вот, — отве­чал Сократ, — если бы мы хоте­ли, чтобы они заяви­ли свои пра­ва на иму­ще­ство, кото­рым вла­де­ют дру­гие, то все­го ско­рее побуди­ли бы их к это­му ука­за­ни­ем, что это — отцов­ское наследие, при­над­ле­жа­щее им по пра­ву. Но, так как мы хотим, чтоб они стре­ми­лись к пер­вен­ству в доб­ле­сти, то опять-таки надо ука­зать, что доб­лесть издрев­ле состав­ля­ет их отли­чи­тель­ную чер­ту и что к ней они долж­ны стре­мить­ся, чтобы быть выше всех.

(9) — А как нам их это­му научить?

Пола­гаю, мы будем напо­ми­нать им, что самые отда­лен­ные пред­ки их, нам извест­ные по пре­да­нию, были доб­лест­ны­ми мужа­ми, как они сами об этом слы­ха­ли.

(10) — Ты разу­ме­ешь спор меж­ду бога­ми, реше­ние кото­ро­го было пре­до­став­ле­но Кек­ро­пу4 и его дру­зьям за их доб­лесть?

Да, а так­же гово­рю о вос­пи­та­нии и рож­де­нии Эрех­тея5, о войне при нем с жите­ля­ми все­го при­ле­гаю­ще­го мате­ри­ка, о войне при Герак­лидах6 с жите­ля­ми Пело­пон­не­са и о всех вой­нах при Тесее7, в кото­рых они выка­за­ли свое пре­вос­ход­ство над все­ми наро­да­ми тогдаш­не­го вре­ме­ни. (11) Если угод­но, я ска­жу и о более позд­них подви­гах их потом­ков, неза­дол­го до нас жив­ших. Они отча­сти одни боро­лись с наро­дом8, власт­во­вав­шим над всей Ази­ей и Евро­пой до Македо­нии, пре­вос­хо­див­шим силою и богат­ст­вом наро­ды преж­них вре­мен и совер­шив­шим заме­ча­тель­ные дела; отча­сти же в сою­зе с пело­пон­нес­ца­ми они про­сла­ви­лись в боях сухо­пут­ных и мор­ских: всем извест­но, что они намно­го пре­вос­хо­ди­ли сво­их совре­мен­ни­ков.

Да, это извест­но, — заме­тил Перикл.

(12) — Поэто­му, несмот­ря на мно­же­ство пере­се­ле­ний в Элла­де, они все вре­мя оста­ва­лись в сво­ей зем­ле9, а мно­гие пре­до­став­ля­ли на их реше­ние свои спо­ры о пра­ве, мно­гие иска­ли у них убе­жи­ща от при­тес­не­ний силь­ных.

(13) — Да, — ска­зал Перикл, — и я див­люсь, Сократ, как же это наш город кло­нит­ся к упад­ку!

Я думаю, вот поче­му, — отве­чал Сократ, — как бор­цы какие-нибудь, в созна­нии сво­его боль­шо­го пре­вос­ход­ства над про­тив­ни­ка­ми и побед над ними, ста­но­вят­ся небреж­ны­ми и отста­ют от них, так и афи­няне, вслед­ст­вие сво­его пре­вос­ход­ства, пере­ста­ли забо­тить­ся о себе и через это ста­но­вят­ся все сла­бее и сла­бее.

(14) — Что же им теперь делать, чтобы вер­нуть себе преж­нюю доб­лесть? — спро­сил Перикл.

В этом, по-мое­му, нет ника­ко­го сек­ре­та, — отве­чал Сократ. — Если им раз­уз­нать, какие поряд­ки были у пред­ков, и соблюдать их столь же стро­го, то они ста­ли бы ничуть не хуже пред­ков10. Если не это, то надо взять за обра­зец тех, кому теперь при­над­ле­жит пер­вое место, и заве­сти те же поряд­ки, что у них11: тогда, при оди­на­ко­вом укла­де жиз­ни, афи­няне были бы ничуть не хуже их, а при более стро­гом даже и луч­ше.

(15) — Ты хочешь ска­зать, по-види­мо­му, — заме­тил Перикл, — что наше­му горо­ду дале­ко до совер­шен­ства: когда афи­няне будут ува­жать стар­ших так, как спар­тан­цы?12 У нас с пре­зре­ни­ем смот­рят на всех ста­ри­ков, начи­ная с отцов. Когда они будут зани­мать­ся так гим­на­сти­че­ски­ми упраж­не­ни­я­ми? Они не толь­ко сами пре­не­бре­га­ют здо­ро­вьем, но и над теми, кто забо­тит­ся, сме­ют­ся. (16) Когда будут так пови­но­вать­ся вла­стям? Они даже хва­лят­ся неува­же­ни­ем к ним13. Когда будут так еди­но­душ­ны? Вме­сто вза­им­ной под­держ­ки для общей поль­зы, они друг дру­гу вредят, завиду­ют боль­ше, чем чужим14, боль­ше всех на све­те ссо­рят­ся как в част­ных, так и в обще­ст­вен­ных собра­ни­ях, чаще всех на све­те ведут тяж­бы меж­ду собою15 и пред­по­чи­та­ют нажи­вать­ся друг от дру­га таким спо­со­бом, чем путем вза­им­ной под­держ­ки; на обще­ст­вен­ное досто­я­ние смот­рят как на чужое16, тоже дерут­ся из-за него и чрез­вы­чай­но быва­ют рады, когда обла­да­ют силой в такой борь­бе. (17) Вслед­ст­вие все­го это­го у нас в горо­де пол­ная сумя­ти­ца и заси­лье зла, страш­ная враж­да и нена­висть сре­ди граж­дан14, и пото­му я очень боюсь все­гда, как бы роди­ну нашу не постиг­ло такое бед­ст­вие, како­го она не в силах будет пере­не­сти.

(18) — Нет, Перикл, — воз­ра­зил Сократ, — ты ни в каком слу­чае не думай, что афи­няне стра­да­ют таким неис­це­ли­мым неду­гом поро­ка! Раз­ве не видишь, какая у них дис­ци­пли­на во фло­те, как точ­но на гим­на­сти­че­ских состя­за­ни­ях испол­ня­ют они при­ка­за­ния руко­во­ди­те­лей и в хорах не хуже кого дру­го­го слу­ша­ют­ся учи­те­лей?

(19) — Вот это-то и уди­ви­тель­но, — ска­зал Перикл, — что такие люди17 под­чи­ня­ют­ся началь­ни­кам, а гопли­ты и кон­ни­ки, кото­рые, как кажет­ся, долж­ны состо­ять из отли­чаю­щих­ся бла­го­род­ст­вом граж­дан18, боль­ше всех зара­же­ны духом непо­ви­но­ве­ния!

(20) Тут Сократ ска­зал:

А Аре­о­паг, Перикл, состав­ля­ет­ся раз­ве не из выдер­жав­ших испы­та­ние граж­дан?19

Конеч­но, — отве­чал Перикл.

Так зна­ешь ли ты судей, кото­рые при реше­нии судеб­ных дел и во всей вооб­ще сво­ей дея­тель­но­сти посту­па­ли бы с бо́льшим бла­го­род­ст­вом, соблюде­ни­ем зако­нов, досто­ин­ст­вом, спра­вед­ли­во­стью?

Не могу их упрек­нуть, — отве­чал Перикл.

А в таком слу­чае, — ска­зал Сократ, — не надо отча­и­вать­ся, буд­то у афи­нян поряд­ка нет.

(21) — А меж­ду тем, — воз­ра­зил Перикл, — как раз в воен­ной служ­бе, где осо­бен­но тре­бу­ют­ся огра­ни­че­ние сво­ей воли, дис­ци­пли­на и пови­но­ве­ние, они ни на что подоб­ное не обра­ща­ют вни­ма­ния.

Может быть, пото­му, — отве­чал Сократ, — что здесь началь­ни­ки — то у них люди совер­шен­но неве­же­ст­вен­ные20. Раз­ве не видишь, управ­лять музы­кан­та­ми, пев­ца­ми, тан­цов­щи­ка­ми никто, не зна­ко­мый с этим делом, даже и не возь­мет­ся, точ­но так же, как и бор­ца­ми и кулач­ны­ми бой­ца­ми. Вся­кий, кто управ­ля­ет ими, может пока­зать, где он научил­ся тому, чем управ­ля­ет; а стра­те­ги в огром­ном боль­шин­стве слу­ча­ев дей­ст­ву­ют нао­бум20. (22) Тебя, конеч­но, я не счи­таю таким: думаю, ты можешь ска­зать с не мень­шей точ­но­стью, когда начал учить­ся стра­те­гии, чем когда начал учить­ся борь­бе; думаю, мно­го воен­ных при­е­мов уна­сле­до­вал от отца и хра­нишь в памя­ти сво­ей, мно­го дру­гих собрал ото­всюду, где толь­ко мож­но было научить­ся чему-нибудь полез­но­му для стра­те­гии. (23) Думаю, о мно­гом ты раз­мыш­ля­ешь, чтобы не оста­лось неиз­вест­ным тебе что-нибудь полез­ное для стра­те­гии; если заме­тишь у себя недо­ста­ток таких сведе­ний, ты ищешь людей, знаю­щих это, и не жале­ешь подар­ков, рас­то­ча­ешь им любез­но­сти, чтобы полу­чить от них недо­стаю­щие тебе сведе­ния и иметь в них хоро­ших помощ­ни­ков.

(24) Тут Перикл ска­зал:

Я вполне пони­маю, Сократ, хоть ты гово­ришь это, но у тебя и мыс­ли нет, буд­то я забо­чусь о попол­не­нии зна­ний; ты хочешь толь­ко пока­зать мне, что буду­ще­му стра­те­гу необ­хо­ди­мо забо­тить­ся обо всем этом; конеч­но, и я согла­сен с тобой в этом отно­ше­нии.

(25) — А обра­тил ли ты вни­ма­ние, Перикл, — про­дол­жал Сократ, — на то, что на гра­ни­цах нашей стра­ны по направ­ле­нию к Бео­тии тянут­ся высо­кие горы21, чрез кото­рые ведут в нашу стра­ну узкие и кру­тые про­хо­ды, и что она посредине раз­ре­за­на непри­ступ­ны­ми гора­ми?22

Конеч­но, — отве­чал Перикл.

(26) — А слы­хал ли ты, что мисий­цы и писидий­цы в стране царя23, зани­маю­щие совер­шен­но непри­ступ­ные места и лег­ко­во­ору­жен­ные, могут набе­га­ми нано­сить мно­го вреда стране царя, а сами оста­вать­ся неза­ви­си­мы­ми?

(27) — И про это слы­хал, — отве­чал Перикл.

А не дума­ешь ты, — про­дол­жал Сократ, — что и афи­няне в том воз­расте, когда чело­век еще не отя­же­лел24, если будут иметь воору­же­ние полег­че и зани­мать горы на гра­ни­це нашей стра­ны, будут нано­сить вред вра­гам и послу­жат вели­ким опло­том нашим граж­да­нам?25

Думаю, Сократ, — отве­чал Перикл, — и это все полез­но.

(28) — Так если нра­вит­ся тебе этот замы­сел, — про­дол­жал Сократ, — испро­буй его, доро­гой друг: если ты что-нибудь из него при­ведешь в испол­не­ние, тебе будет сла­ва, а государ­ству поль­за; если не смо­жешь, то ни государ­ству не повредишь, ни сам не осра­мишь­ся.


Гла­ва 6
[Раз­го­вор с Глав­ко­ном о необ­хо­ди­мо­сти соот­вет­ст­ву­ю­ще­го обра­зо­ва­ния для государ­ст­вен­но­го дея­те­ля]

(1) Глав­кон1, сын Ари­сто­на, про­бо­вал высту­пать ора­то­ром в Народ­ном собра­нии, желая стать во гла­ве государ­ства2, хотя ему еще не было два­дца­ти лет3. Его стас­ки­ва­ли с ора­тор­ской кафед­ры и осме­и­ва­ли, но никто из род­ных и дру­зей не мог удер­жать его; толь­ко Сокра­ту, кото­рый любил его по друж­бе с Хар­мидом4, Глав­ко­но­вым сыном, и Пла­то­ном, уда­лось его отго­во­рить.

(2) Встре­тив­шись с ним одна­жды, Сократ оста­но­вил его и, чтоб он захо­тел слу­шать, обра­тил­ся к нему сна­ча­ла с таки­ми сло­ва­ми:

Глав­кон, ты заду­мал у нас стать во гла­ве государ­ства?

Да, Сократ, — отве­чал Глав­кон.

Кля­нусь Зев­сом, — ска­зал Сократ, — хоро­шее это дело, луч­ше вся­ко­го дру­го­го на све­те: если это­го тебе удаст­ся достиг­нуть, ясно, что у тебя будет воз­мож­ность иметь лич­но для себя все, чего тебе ни захо­чет­ся, ты будешь в состо­я­нии помо­гать дру­зьям, про­сла­вишь дом отцов, воз­ве­ли­чишь оте­че­ство, будешь зна­ме­ни­тым спер­ва у нас в горо­де, потом в Элла­де, а, может быть, как Феми­стокл, и у вар­ва­ров5, и вооб­ще, где бы ты ни был, взо­ры всех будут обра­ще­ны на тебя.

(3) Слы­ша такие сло­ва, Глав­кон чув­ст­во­вал себя вели­ким чело­ве­ком, и ему было при­ят­но оста­вать­ся с Сокра­том.

После это­го Сократ ска­зал:

Так если ты хочешь, чтоб тебя ува­жа­ли, Глав­кон, то, оче­вид­но, ты дол­жен при­но­сить поль­зу государ­ству.

Конеч­но, — согла­сил­ся Глав­кон.

Так не скры­вай, ради богов, — про­дол­жал Сократ, — ска­жи нам, с чего ты нач­нешь бла­го­де­тель­ст­во­вать государ­ство.

(4) Посколь­ку Глав­кон мол­чал, как буд­то толь­ко теперь стал обду­мы­вать, с чего ему начать, Сократ про­дол­жал:

Если бы ты хотел про­из­ве­сти улуч­ше­ния в хозяй­стве како­го-нибудь дру­га сво­его, не прав­да ли, ты ста­рал­ся бы обо­га­щать его? Не будешь ли ты точ­но так же ста­рать­ся обо­га­тить и государ­ство?

Конеч­но, — отве­чал Глав­кон.

(5) — А бога­че будет государ­ство тогда, когда у него будет боль­ше дохо­дов?

Надо думать, что так, — отве­чал Глав­кон.

Ска­жи мне, — про­дол­жал Сократ, — из каких источ­ни­ков государ­ство полу­ча­ет теперь дохо­ды и на какую при­бли­зи­тель­но сум­му?6 Навер­ное, ты обду­мал этот вопрос, чтобы уве­ли­чить доход­ность источ­ни­ков мало­до­ход­ных и при­ба­вить новые источ­ни­ки дохо­да, теперь не экс­плу­а­ти­ру­е­мые.

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Глав­кон, — это­го вопро­са я еще не обду­мал.

(6) — Ну, если этот вопрос ты упу­стил из виду, — про­дол­жал Сократ, — ска­жи нам, по край­ней мере, о рас­хо­дах государ­ст­вен­ных7: навер­ное, ты дума­ешь лиш­ние из них отме­нить.

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Глав­кон, — и на это у меня еще не было вре­ме­ни.

В таком слу­чае, — про­дол­жал Сократ, — мы отло­жим на вре­мя вопрос об обо­га­ще­нии государ­ства: не зная рас­хо­дов и дохо­дов, как же мож­но забо­тить­ся об его обо­га­ще­нии?

(7) — Нет, Сократ, — отве­чал Глав­кон, — есть воз­мож­ность обо­га­щать государ­ство и на счет непри­я­те­лей.

Совер­шен­но вер­но, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Сократ, — если быть силь­нее их; а если сла­бее, мож­но поте­рять и то, что есть.

Прав­да твоя, — ска­зал Глав­кон.

(8) — Зна­чит, — про­дол­жал Сократ, — кто будет обду­мы­вать вопрос, с кем вое­вать, дол­жен знать силу сво­его государ­ства и силу про­тив­ни­ков: если государ­ство силь­нее про­тив­ни­ков, он посо­ве­ту­ет пред­при­нять вой­ну; если сла­бее их, будет реко­мен­до­вать осто­рож­ность.

Пра­виль­но, — ска­зал Глав­кон.

(9) — Так вот, — ска­зал Сократ, — спер­ва ска­жи нам, как вели­ки силы наше­го государ­ства, сухо­пут­ные и мор­ские8, а потом — как вели­ки силы у про­тив­ни­ков.

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Глав­кон, — я не могу ска­зать это­го так, на память.

Ну, если это у тебя напи­са­но, при­не­си, — ска­зал Сократ, — мне было бы очень инте­рес­но послу­шать это.

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Глав­кон, — еще и не напи­са­но.

(10) — Зна­чит, — ска­зал Сократ, — и о войне пода­вать сове­ты, по край­ней мере на пер­вое вре­мя, мы пого­дим: может быть, имен­но ввиду обшир­но­сти это­го пред­ме­та, ты еще не успел занять­ся его иссле­до­ва­ни­ем, пото­му что толь­ко еще начи­на­ешь свою государ­ст­вен­ную дея­тель­ность2. Но вопро­сом об охране стра­ны, я уве­рен, ты уже инте­ре­со­вал­ся и зна­ешь, сколь­ко сто­ро­же­вых постов рас­по­ло­же­но на над­ле­жа­щих местах и сколь­ко нет, сколь­ко гар­ни­зо­на доста­точ­но и сколь­ко нет; посты, рас­по­ло­жен­ные на над­ле­жа­щих местах, ты посо­ве­ту­ешь уси­ли­вать, а лиш­ние сни­мать.

(11) — Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Глав­кон, — все их надо снять, пото­му что сто­ро­же­вое дело постав­ле­но так, что у нас хлеб с полей вору­ют9.

А если снять сто­ро­же­вые посты, — воз­ра­зил Сократ, — не дума­ешь ты, что вся­ко­му будет дана воз­мож­ность даже откры­то тащить его? Одна­ко, — при­ба­вил он, — ты сам лич­но ходил и рас­сле­до­вал это, или как-то ина­че узнал, что сто­ро­же­вое дело постав­ле­но пло­хо?

Пред­по­ла­гаю так, — отве­чал Глав­кон.

Зна­чит, и об этом, — ска­зал Сократ, — ста­нем пода­вать сове­ты тогда, когда уже не пред­по­ла­гать будем, а знать?

Так, пожа­луй, луч­ше, — отве­чал Глав­кон.

(12) — А уж в сереб­ря­ные руд­ни­ки10, — про­дол­жал Сократ, — знаю, ты не ходил, так что не можешь ска­зать, поче­му теперь дохо­да оттуда посту­па­ет мень­ше, чем преж­де.

Да, конеч­но, не ходил, — отве­чал Глав­кон.

Да, дей­ст­ви­тель­но, кля­нусь Зев­сом, — ска­зал Сократ, — место это, гово­рят, нездо­ро­вое; поэто­му, когда при­дет­ся пода­вать совет по пово­ду руд­ни­ков, это­го оправ­да­ния тебе будет доста­точ­но.

Да ты сме­ешь­ся надо мной! — ска­зал Глав­кон.

(13) — Но уж вот чего, — про­дол­жал Сократ, — я уве­рен, ты не оста­вил без вни­ма­ния, а, навер­ное, рас­счи­тал, на сколь­ко вре­ме­ни хва­та­ет здеш­не­го хле­ба11, чтобы про­кор­мить насе­ле­ние, и сколь­ко хле­ба нуж­но доба­вить в год; этот вопрос ты дол­жен был обсудить, чтобы не слу­чи­лась с тобою такая неожи­дан­ность, что насе­ле­ние оста­нет­ся без хле­ба, но чтобы с пол­ным зна­ни­ем дела ты мог сво­им сове­том о такой насущ­ной потреб­но­сти при­хо­дить на помощь государ­ству и спа­сать его.

Да ведь это — гро­мад­ное дело, — ска­зал Глав­кон, — если при­дет­ся думать и о подоб­ных вещах!

(14) — Одна­ко, — ска­зал Сократ, — и свое хозяй­ство вести хоро­шо нико­гда невоз­мож­но, если не знать всех хозяй­ст­вен­ных нужд и не забо­тить­ся об удо­вле­тво­ре­нии их всех. Но так как государ­ство состо­ит из деся­ти с лиш­ком тысяч домов12 и труд­но забо­тить­ся сра­зу о столь­ких хозяй­ствах, отче­го ты не попро­бо­вал спер­ва улуч­шить одно, — хозяй­ство сво­его дяди?13 А оно нуж­да­ет­ся в улуч­ше­нии. Если смо­жешь его улуч­шить, тогда возь­мешь­ся и за несколь­ко; а раз ты не можешь быть полез­ным одно­му хозяй­ству, какая мог­ла бы быть от тебя поль­за мно­гим? Если кто не в силах нести один талант14, раз­ве не ясно, что ему нече­го и брать­ся нести несколь­ко?

(15) — Да от меня была бы поль­за дяди­ну хозяй­ству, если бы он хотел меня слу­шать­ся, — ска­зал Глав­кон.

Так ты дядю не можешь уго­во­рить, — ска­зал Сократ, — и дума­ешь, что смо­жешь заста­вить слу­шать­ся тебя всех афи­нян, да еще вме­сте с дядей! (16) Бере­гись, Глав­кон, как бы, желая про­сла­вить­ся, не прий­ти тебе к про­ти­во­по­лож­но­му резуль­та­ту! Раз­ве ты не видишь, как опас­но гово­рить или делать, чего не зна­ешь? Поду­май обо всех извест­ных тебе лицах тако­го сор­та, кото­рые, как вся­ко­му вид­но, гово­рят и дела­ют, чего не зна­ют: как по-тво­е­му, за это похва­лы они заслу­жи­ва­ют или пори­ца­ния, вос­хи­ще­ния или пре­зре­ния? (17) Поду­май так­же и о тех, кото­рые зна­ют, что гово­рят и что дела­ют, и, я убеж­ден, ты най­дешь, что во всех заня­ти­ях люди, поль­зу­ю­щи­е­ся сла­вой и ува­же­ни­ем, при­над­ле­жат к чис­лу самых све­ду­щих, а люди с дур­ной репу­та­ци­ей и пре­зи­рае­мые — к чис­лу самых неве­же­ст­вен­ных. (18) Так если хочешь поль­зо­вать­ся сла­вой и ува­же­ни­ем у нас в горо­де, ста­рай­ся добить­ся как мож­но луч­ше­го зна­ния в избран­ной тобою сфе­ре дея­тель­но­сти: если в этом отно­ше­нии ты ста­нешь выше всех и тогда возь­мешь­ся за государ­ст­вен­ную дея­тель­ность, то мне не пока­жет­ся уди­ви­тель­ным, что ты очень лег­ко достиг­нешь цели сво­их жела­ний.


Гла­ва 7
[Раз­го­вор с Хар­мидом о необ­хо­ди­мо­сти зани­мать­ся обще­ст­вен­ны­ми дела­ми]

(1) Видя, что Хар­мид, сын Глав­ко­на1, чело­век достой­ный и по сво­им спо­соб­но­стям сто­я­щий гораздо выше государ­ст­вен­ных дея­те­лей того вре­ме­ни, не реша­ет­ся одна­ко высту­пать ора­то­ром в Народ­ном собра­нии и зани­мать­ся государ­ст­вен­ны­ми дела­ми, Сократ обра­тил­ся к нему с таки­ми сло­ва­ми:

Ска­жи мне, Хар­мид, если кто обла­да­ет доста­точ­ною силою, чтобы одер­жи­вать победы на состя­за­ни­ях, где в награ­ду дает­ся венок2, и чрез это может и сам поль­зо­вать­ся ува­же­ни­ем, и род­но­му горо­ду достав­лять боль­ше сла­вы в Элла­де, но тем не менее не хочет при­ни­мать уча­стия в состя­за­ни­ях, како­го мне­ния будешь ты об этом чело­ве­ке?

Разу­ме­ет­ся, я буду счи­тать его нежен­кой и тру­сом, — отве­чал Хар­мид.

(2) — А если кто, — про­дол­жал Сократ, — имея воз­мож­ность сво­им уча­сти­ем в государ­ст­вен­ных делах воз­ве­ли­чить оте­че­ство и чрез это сам поль­зо­вать­ся ува­же­ни­ем, но не реша­ет­ся на это, не будет ли спра­вед­ли­во счи­тать его тру­сом?

Пожа­луй, — отве­чал Хар­мид, — толь­ко к чему такие вопро­сы?

А вот к чему, — отве­чал Сократ. — Я думаю, у тебя есть спо­соб­но­сти, но нет реши­мо­сти при­ни­мать уча­стие в государ­ст­вен­ных делах, и при­том в таких, уча­стие в кото­рых состав­ля­ет твой граж­дан­ский долг.

(3) — Где же ты узнал мои спо­соб­но­сти, — спро­сил Хар­мид, — что так дур­но дума­ешь обо мне?

В собра­ни­ях, — отве­чал Сократ, — на кото­рых ты быва­ешь вме­сте с государ­ст­вен­ны­ми дея­те­ля­ми: когда они сове­ту­ют­ся с тобою о чем-нибудь, я вижу, ты пода­ешь им пре­крас­ные сове­ты, и, когда они дела­ют какую ошиб­ку, ты пра­виль­но их кри­ти­ку­ешь.

(4) — Не одно и то же, Сократ, — ска­зал Хар­мид, — раз­го­ва­ри­вать в част­ном кру­гу и участ­во­вать в деба­тах перед пуб­ли­кой.

Одна­ко, — воз­ра­зил Сократ, — кто уме­ет счи­тать, тот нисколь­ко не хуже счи­та­ет перед пуб­ли­кой, чем один, и кто у себя отлич­но игра­ет на кифа­ре3, тот и перед пуб­ли­кой луч­ше всех игра­ет.

(5) — Но раз­ве ты не видишь, — заме­тил Хар­мид, — что стыд и страх врож­де­ны чело­ве­ку и гораздо силь­нее про­яв­ля­ют­ся в пуб­лич­ных собра­ни­ях, чем в част­ных круж­ках?

Вот у меня и яви­лось наме­ре­ние и тебе пока­зать, что ты, не чув­ст­вуя застен­чи­во­сти перед самы­ми умны­ми и стра­ха перед самы­ми силь­ны­ми людь­ми, стес­ня­ешь­ся гово­рить перед самы­ми глу­пы­ми и сла­бы­ми людь­ми. (6) Неуже­ли ты стес­ня­ешь­ся валяль­щи­ков, баш­мач­ни­ков, плот­ни­ков, куз­не­цов, зем­ледель­цев, куп­цов, рыноч­ных тор­гов­цев, думаю­щих толь­ко о том, чтоб им купить что-нибудь поде­шев­ле и про­дать подо­ро­же? А ведь из всех их и состо­ит Народ­ное собра­ние4. (7) Чем же отли­ча­ет­ся, как ты дума­ешь, твой образ дей­ст­вий от дей­ст­вий чело­ве­ка, кото­рый побеж­да­ет про­фес­сио­наль­ных атле­тов и боит­ся про­фа­нов? Ты лег­ко гово­ришь с пер­вы­ми в государ­стве лица­ми, из кото­рых иные смот­рят на тебя свы­со­ка, и дале­ко пре­вос­хо­дишь людей, спе­ци­аль­но гото­вя­щих­ся быть народ­ны­ми вити­я­ми, но из стра­ха быть осме­ян­ным не реша­ешь­ся гово­рить перед людь­ми, кото­рые нико­гда не дума­ли о государ­ст­вен­ных делах и не смот­ре­ли на тебя свы­со­ка.

(8) — А раз­ве ты не зна­ешь, — воз­ра­зил Хар­мид, — что в Народ­ном собра­нии часто осме­и­ва­ют дель­ных ора­то­ров?

Да ведь это быва­ет и в дру­гих местах, — воз­ра­зил Сократ. — Вот я и удив­ля­юсь, что ты, так лег­ко справ­ля­ясь с теми, когда они так посту­па­ют, дума­ешь, что никак не суме­ешь пола­дить с эти­ми. (9) Нет, голуб­чик, не оста­вай­ся в неведе­нии отно­си­тель­но себя само­го; не делай ошиб­ки, в кото­рую впа­да­ет огром­ное боль­шин­ство людей; обык­но­вен­но люди про­яв­ля­ют инте­рес к чужим делам, а не стре­мят­ся раз­би­рать самих себя. Так ты не ленись делать это, а, напро­тив, все­ми сила­ми следи за собой. Не пре­не­бре­гай обще­ст­вен­ны­ми дела­ми, если можешь спо­соб­ст­во­вать их улуч­ше­нию: ведь если они будут идти хоро­шо, то от это­го будет нема­лая поль­за не толь­ко всем граж­да­нам вооб­ще, но в част­но­сти и дру­зьям тво­им и тебе само­му.


Гла­ва 8
[Раз­го­вор с Ари­стип­пом об отно­си­тель­но­сти поня­тий «хоро­шее» и «пре­крас­ное»]

(1) Одна­жды Ари­стипп1 взду­мал сбить Сокра­та, как рань­ше его само­го сби­вал Сократ. Но Сократ, имея в виду поль­зу сво­их собе­сед­ни­ков, отве­тил ему не так, как отве­ча­ют люди, опа­саю­щи­е­ся, чтоб их сло­ва не пере­тол­ко­ва­ли в каком-нибудь дру­гом смыс­ле, но как чело­век, убеж­ден­ный, что он как раз испол­ня­ет свой долг. (2) Дело было так: Ари­стипп спро­сил Сокра­та, зна­ет ли он что-нибудь хоро­шее. Если бы Сократ назвал что-нибудь вро­де пищи, питья, денег, здо­ро­вья, силы, сме­ло­сти, то Ари­стипп стал бы дока­зы­вать, что это ино­гда быва­ет злом. Но Сократ, имея в виду, что если что-нибудь нас бес­по­ко­ит, то мы ищем сред­ства изба­вить­ся от это­го, дал ответ самый достой­ный:

(3) — Ты спра­ши­ва­ешь меня, — ска­зал он, — знаю ли я что-нибудь хоро­шее от лихо­рад­ки?

Нет, — отве­чал Ари­стипп.

Может, от глаз­ной болез­ни?

Тоже нет.

Может, от голо­да?

И не от голо­да.

Ну, если ты спра­ши­ва­ешь меня, знаю ли я что-нибудь такое хоро­шее, что ни от чего не хоро­шо, то я это­го не знаю, да и знать не хочу.

(4) В дру­гой раз Ари­стипп спро­сил его, зна­ет ли он что-нибудь пре­крас­ное.

Даже мно­го таких вещей, — отве­чал Сократ.

Все они похо­жи одна на дру­гую? — спро­сил Ари­стипп.

Нет, так непо­хо­жи неко­то­рые, как толь­ко воз­мож­но, — отве­чал Сократ.

Так как же непо­хо­жее на пре­крас­ное может быть пре­крас­но? — спро­сил Ари­стипп.

А вот как, — ска­зал Сократ, — на чело­ве­ка, пре­крас­но­го в беге, кля­нусь Зев­сом, не похож дру­гой, пре­крас­ный в борь­бе; щит, пре­крас­ный для защи­ты, как нель­зя более не похож на мета­тель­ное копье, пре­крас­ное для того, чтобы с силой быст­ро лететь.

(5) — Твой ответ, — ска­зал Ари­стипп, — совер­шен­но не отли­ча­ет­ся от отве­та на мой вопрос, зна­ешь ли ты что-нибудь хоро­шее.

А ты дума­ешь, — отве­чал Сократ, — что хоро­шее — одно, а пре­крас­ное — дру­гое? Раз­ве ты не зна­ешь, что все по отно­ше­нию к одно­му и тому же пре­крас­но и хоро­шо?2 Так, преж­де все­го о духов­ных досто­ин­ствах нель­зя ска­зать, что они по отно­ше­нию к одним пред­ме­там нечто хоро­шее, а по отно­ше­нию к дру­гим нечто пре­крас­ное; затем, люди назы­ва­ют­ся и пре­крас­ны­ми и хоро­ши­ми в одном и том же отно­ше­нии и по отно­ше­нию к одним и тем же пред­ме­там; так­же по отно­ше­нию к одним и тем же пред­ме­там и тело чело­ве­че­ское кажет­ся и пре­крас­ным и хоро­шим; рав­ным обра­зом, все, чем люди поль­зу­ют­ся, счи­та­ет­ся и пре­крас­ным и хоро­шим по отно­ше­нию к тем же пред­ме­там, по отно­ше­нию к кото­рым оно полез­но.

(6) — Так и навоз­ная кор­зи­на — пре­крас­ный пред­мет? — спро­сил Ари­стипп.

Да, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Сократ, — и золо­той щит — пред­мет без­образ­ный, если для сво­его назна­че­ния пер­вая сде­ла­на пре­крас­но, а вто­рой дур­но.

Ты хочешь ска­зать, что одни и те же пред­ме­ты быва­ют и пре­крас­ны и без­образ­ны? — спро­сил Ари­стипп.

(7) — Да, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Сократ, — рав­но как и хоро­ши и дур­ны: часто то, что хоро­шо от голо­да, быва­ет дур­но от лихо­рад­ки, и, что хоро­шо от лихо­рад­ки, дур­но от голо­да; часто то, что пре­крас­но для бега, без­образ­но для борь­бы, а то, что пре­крас­но для борь­бы, без­образ­но для бега: пото­му что все хоро­шо и пре­крас­но по отно­ше­нию к тому, для чего оно хоро­шо при­спо­соб­ле­но, и, наобо­рот, дур­но и без­образ­но по отно­ше­нию к тому, для чего оно дур­но при­спо­соб­ле­но.

(8) Рав­ным обра­зом, гово­ря, что одни и те же дома и пре­крас­ны и целе­со­об­раз­ны, Сократ учил, как мне каза­лось, стро­ить их таки­ми, каки­ми им долж­но быть. Ход его рас­суж­де­ния был сле­дую­щий:

Кто хочет иметь дом такой, каким ему сле­ду­ет быть, не дол­жен ли употреб­лять все сред­ства к тому, чтоб он был как мож­но более при­я­тен для житья и целе­со­об­ра­зен?

(9) Когда собе­сед­ник согла­шал­ся с этим, Сократ спра­ши­вал:

Не прав­да ли, при­ят­но иметь дом летом про­хлад­ный, а зимой теп­лый?

Когда и с этим собе­сед­ник согла­шал­ся, Сократ гово­рил:

Не прав­да ли, в домах, обра­щен­ных на юг, зимой солн­це све­тит в гале­реи3, а летом оно ходит над нами сами­ми и над кры­ша­ми и дает тень? Зна­чит, если такое поло­же­ние пре­крас­но, то необ­хо­ди­мо стро­ить выше южную сто­ро­ну, чтобы не пре­граж­дать зим­не­му солн­цу досту­па, а ниже — север­ную сто­ро­ну, чтобы холод­ные вет­ры не попа­да­ли в дом. (10) Коро­че ска­зать, куда хозя­и­ну во все вре­ме­на года быва­ет все­го при­ят­нее укры­вать­ся и где все­го без­опас­нее поме­щать вещи, то и будет по спра­вед­ли­во­сти самое при­ят­ное и пре­крас­ное жили­ще. А кар­ти­ны и раз­ные укра­ше­ния гораздо более отни­ма­ют удо­воль­ст­вий4, чем достав­ля­ют.

Для хра­мов и жерт­вен­ни­ков, — гово­рил Сократ, — самое под­хо­дя­щее место то, кото­рое вид­но ото­всюду5, но где мало ходят, — пото­му что при­ят­но, увидав храм, помо­лить­ся, при­ят­но подой­ти к нему, нахо­дясь в чисто­те6.


Гла­ва 9
[Опре­де­ле­ние поня­тий «храб­рость», «муд­рость» и дру­гих]

(1) В дру­гой раз Сокра­ту пред­ло­жи­ли вопрос о храб­ро­сти, мож­но ли ей научить чело­ве­ка, или она — при­род­ный дар. Он дал такой ответ.

Как одно тело от рож­де­ния име­ет боль­ше силы для пере­не­се­ния трудов, чем дру­гое тело, так, думаю, и одна душа от при­ро­ды быва­ет креп­че дру­гой в пере­не­се­нии опас­но­стей: как я вижу, люди, полу­чая вос­пи­та­ние при одних и тех же зако­нах и обы­ча­ях, тем не менее отли­ча­ют­ся друг от дру­га сме­ло­стью. (2) Но я все-таки думаю, что при вся­ких при­род­ных свой­ствах в чело­ве­ке мож­но раз­ви­вать храб­рость путем обу­че­ния и упраж­не­ния: так, напри­мер, ски­фы и фра­кий­цы1, несо­мнен­но, не осме­ли­лись бы с боль­шим щитом и длин­ным копьем сра­жать­ся со спар­тан­ца­ми, и, наобо­рот, спар­тан­цы, оче­вид­но, не реши­лись бы всту­пить в бой с фра­кий­ца­ми, воору­жен­ные малень­ким щитом и дро­ти­ком, и со ски­фа­ми, воору­жен­ные луком. (3) Подоб­но это­му и во всем осталь­ном, как я вижу, люди и по при­ро­де отли­ча­ют­ся друг от дру­га, и в то же вре­мя бла­го­да­ря упраж­не­нию дости­га­ют зна­чи­тель­но­го успе­ха. А из это­го сле­ду­ет, что все люди как с хоро­ши­ми, так и с пло­хи­ми при­род­ны­ми спо­соб­но­стя­ми долж­ны учить­ся и упраж­нять­ся в той обла­сти, в кото­рой хотят стать замет­ны­ми.

(4) Меж­ду муд­ро­стью и нрав­ст­вен­но­стью2 Сократ не нахо­дил раз­ли­чия: он при­зна­вал чело­ве­ка вме­сте и умным и нрав­ст­вен­ным, если чело­век, пони­мая, в чем состо­ит пре­крас­ное и хоро­шее, руко­во­дит­ся этим в сво­их поступ­ках и, наобо­рот, зная, в чем состо­ит нрав­ст­вен­но без­образ­ное, избе­га­ет его. В ответ на даль­ней­ший вопрос, счи­та­ет ли он умны­ми и воз­держ­ны­ми тех, кто зна­ет, что долж­но делать, но посту­па­ет наобо­рот, он ска­зал:

Столь же мало, как неум­ных и невоз­держ­ных: все люди, думаю я, делая выбор из пред­став­ля­ю­щих­ся им воз­мож­но­стей, посту­па­ют так, как нахо­дят все­го выгод­нее для себя. Поэто­му, кто посту­па­ет непра­виль­но, тех я не счи­таю ни умны­ми, ни нрав­ст­вен­ны­ми.

(5) Сократ утвер­ждал так­же, что и спра­вед­ли­вость и вся­кая дру­гая доб­ро­де­тель есть муд­рость. Спра­вед­ли­вые поступ­ки и вооб­ще все поступ­ки, осно­ван­ные на доб­ро­де­те­ли, пре­крас­ны и хоро­ши. Поэто­му люди, знаю­щие, в чем состо­ят такие поступ­ки, не захотят совер­шить ника­кой дру­гой посту­пок вме­сто тако­го, а люди не знаю­щие не могут их совер­шать и, даже если пыта­ют­ся совер­шить, впа­да­ют в ошиб­ку. А так как спра­вед­ли­вые и вооб­ще все пре­крас­ные и хоро­шие поступ­ки осно­ва­ны на доб­ро­де­те­ли, то из это­го сле­ду­ет, что и спра­вед­ли­вость и вся­кая дру­гая доб­ро­де­тель есть муд­рость.

(6) Сума­сше­ст­вие, гово­рил Сократ, есть нечто про­ти­во­по­лож­ное доб­ро­де­те­ли; одна­ко незна­ние он не счи­тал сума­сше­ст­ви­ем; но не знать само­го себя или вооб­ра­жать, буд­то зна­ешь то, чего не зна­ешь, это, он думал, очень близ­ко к сума­сше­ст­вию. Одна­ко в про­сто­ре­чии, про­дол­жал он, про людей, делаю­щих ошиб­ки в том, чего тол­па не зна­ет, не гово­рят, что они — сума­сшед­шие; толь­ко делаю­щих ошиб­ки в том, что зна­ет тол­па, назы­ва­ют сума­сшед­ши­ми. (7) Так, напри­мер, если кто счи­та­ет себя таким вели­ка­ном, что накло­ня­ет­ся при про­хо­де через ворота в город­ской стене, или таким сила­чом, что про­бу­ет под­ни­мать дома или брать­ся за что-нибудь дру­гое, оче­вид­но невоз­мож­ное, — про того гово­рят, что он сума­сшед­ший. А кто дела­ет мел­кие ошиб­ки, тех не счи­та­ют сума­сшед­ши­ми: как силь­ную страсть назы­ва­ют любо­вью, так и боль­шую ненор­маль­ность ума назы­ва­ют сума­сше­ст­ви­ем.

(8) Иссле­дуя вопрос, что такое зависть, Сократ нахо­дил, что она есть неко­то­рая печаль, но печаль не о несча­стье дру­зей или о сча­стье вра­гов: завист­ни­ки, гово­рил он, толь­ко те, кто горю­ет по пово­ду сча­стья дру­зей. Когда неко­то­рые удив­ля­лись, как мож­но, любя кого-нибудь, печа­лить­ся о его сча­стье, он напо­ми­нал, что у мно­гих быва­ет к тем или дру­гим лицам такое чув­ство, при кото­ром они не могут рав­но­душ­но смот­реть на их бед­ст­вия и помо­га­ют им в несча­стье, но при сча­стье их они испы­ты­ва­ют печаль. Впро­чем, с чело­ве­ком рас­суди­тель­ным это­го не может слу­чить­ся, а у дура­ков все­гда есть это чув­ство.

(9) Иссле­дуя вопрос, что такое досуг, Сократ нахо­дил, что огром­ное боль­шин­ство людей, прав­да, все­гда что-то дела­ет: и игро­ки в кости и шуты тоже что-то дела­ют; но на самом деле, гово­рил он, все они ниче­го не дела­ют, пото­му что име­ют воз­мож­ность пой­ти и занять­ся чем-нибудь луч­шим. Но перей­ти от луч­ше­го заня­тия к худ­ше­му ни у кого нет вре­ме­ни3; а если бы кто и пере­шел, то посту­пил бы дур­но, пото­му что сво­бод­но­го вре­ме­ни у него нет.

(10) Цари и пра­ви­те­ли, гово­рил Сократ, — не те, кото­рые носят ски­петр или избра­ны кем попа­ло или полу­чи­ли власть по жре­бию4 или наси­ли­ем или обма­ном, но те, кото­рые уме­ют управ­лять. (11) Когда собе­сед­ник Сокра­та согла­шал­ся, что дело пра­ви­те­ля — при­ка­зы­вать, что делать, а под­чи­нен­но­го — пови­но­вать­ся, Сократ ука­зы­вал на то, что и на кораб­ле управ­ля­ет знаю­щий, а хозя­ин кораб­ля и все пас­са­жи­ры пови­ну­ют­ся знаю­ще­му. Точ­но так же и вла­дель­цы зем­ли в сель­ских работах, боль­ные при болез­ни, уча­щи­е­ся гим­на­сти­ке в гим­на­сти­че­ских упраж­не­ни­ях и вооб­ще все, у кого есть дело, тре­бу­ю­щее забот, если счи­та­ют себя его знаю­щи­ми, то сами о нем пекут­ся, а если нет, то не толь­ко слу­ша­ют­ся зна­то­ков, когда они име­ют­ся под рукой. Когда же знаю­щих нет, их при­гла­ша­ют, чтобы под их руко­вод­ст­вом делать что нуж­но. В прядиль­ном деле, ука­зы­вал Сократ, даже жен­щи­ны рас­по­ря­жа­ют­ся муж­чи­на­ми, пото­му что жен­щи­ны зна­ют, как прясть, а муж­чи­ны не зна­ют.

(12) Если кто воз­ра­жал на это, что у тира­на есть воз­мож­ность не слу­шать разум­ных совет­ни­ков5, Сократ гово­рил:

Да как же мож­но не слу­шать, когда гро­зит ущерб, если не послу­ша­ешь доб­ро­го совет­ни­ка? Ведь если не послу­ша­ешь доб­ро­го совет­ни­ка в каком-нибудь деле, то, несо­мнен­но, сде­ла­ешь ошиб­ку, а за ошиб­ку попла­тишь­ся.

(13) Если кто ука­зы­вал, что у тира­на есть воз­мож­ность даже каз­нить умно­го совет­ни­ка, Сократ гово­рил:

А кто каз­нит сво­их луч­ших помощ­ни­ков, неуже­ли, дума­ешь ты, оста­ет­ся без­на­ка­зан­ным или отде­лы­ва­ет­ся лишь каким-нибудь пустым ущер­бом? Как ты дума­ешь, кто так посту­па­ет, име­ет боль­ше шан­сов остать­ся невреди­мым, или при таком обра­зе дей­ст­вий может даже очень ско­ро погиб­нуть?

(14) Кто-то спро­сил Сокра­та, какой образ жиз­ни он счи­та­ет луч­шим для чело­ве­ка. Он отве­чал:

Хоро­шую жизнь6.

Тот спро­сил опять, не отно­сит ли он к поня­тию «образ жиз­ни» так­же и сча­стье. Сократ отве­чал:

Нет, на мой взгляд, слу­чай и дея­тель­ность — поня­тия совер­шен­но про­ти­во­по­лож­ные: если чело­век не ищет, а слу­чай­но нахо­дит что-нибудь нуж­ное, это я счи­таю сча­стьем; а если он путем изу­че­ния и упраж­не­ния испол­ня­ет что-нибудь хоро­шо, это я при­знаю хоро­шей дея­тель­но­стью, и кто ведет такой образ жиз­ни, тот, мне кажет­ся, хоро­шо живет.

(15) — Самые луч­шие и все­го более угод­ные богам люди, — гово­рил он, — это те, кто хоро­шо испол­ня­ет свою работу: в обла­сти зем­леде­лия — зем­ледель­че­скую, в обла­сти государ­ст­вен­ной дея­тель­но­сти — государ­ст­вен­ную; а кто ниче­го хоро­шо не дела­ет, тот никуда не годен и богам не уго­ден.


Гла­ва 10
[Раз­го­во­ры с Парра­си­ем, Кли­то­ном и Писти­ем об их заня­ти­ях]

(1) Если когда Сократ раз­го­ва­ри­вал с худож­ни­ка­ми, зани­маю­щи­ми­ся сво­им искус­ст­вом с целью зара­бот­ка, то и им он был поле­зен.

Так, он при­шел одна­жды к живо­пис­цу Парра­сию1 и в раз­го­во­ре с ним ска­зал:

Не прав­да ли, Парра­сий, живо­пись есть изо­бра­же­ние того, что мы видим? Не под­ра­жа­ют ли ваши кар­ти­ны раз­лич­ным телам, когда вы изо­бра­жа­е­те крас­ка­ми тела вогну­тые и выпук­лые, тем­ные и свет­лые, жест­кие и мяг­кие, неров­ные и глад­кие, моло­дые и ста­рые?

Вер­но, — отве­чал Парра­сий.

(2) — Так как нелег­ко встре­тить чело­ве­ка, у кото­ро­го одно­го все было бы без­упреч­но, то, рисуя кра­си­вые обра­зы, вы бере­те у раз­ных людей и соеди­ня­е­те вме­сте, какие есть у кого, наи­бо­лее кра­си­вые чер­ты и таким спо­со­бом дости­га­е­те того, что все тело кажет­ся кра­си­вым.

(3) — Да, мы так дела­ем, — отве­чал Парра­сий.

А изо­бра­жа­е­те вы то, что в чело­ве­ке все­го более рас­по­ла­га­ет к себе, что в нем все­го при­ят­нее, что воз­буж­да­ет любовь и страсть, что пол­но пре­ле­сти, — я разу­мею духов­ные свой­ства? Или это­го и изо­бра­зить нель­зя? — спро­сил Сократ.

Как же мож­но, Сократ, — отве­чал Парра­сий, — изо­бра­зить то, что не име­ет ни сораз­мер­но­сти, ни цве­та и вооб­ще ниче­го тако­го, о чем ты сей­час гово­рил, и даже совер­шен­но невиди­мо?

(4) — Но раз­ве не быва­ет, что чело­век смот­рит на кого-нибудь лас­ко­во или враж­деб­но? — спро­сил Сократ.

Думаю, что быва­ет, — отве­чал Парра­сий.

Так это-то мож­но изо­бра­зить в гла­зах?

Конеч­но, — отве­чал Парра­сий.

А при сча­стье и при несча­стье дру­зей, как ты дума­ешь, раз­ве оди­на­ко­вое быва­ет выра­же­ние лица у тех, {кто при­ни­ма­ет в них уча­стие и кто не при­ни­ма­ет}?1a

Кля­нусь Зев­сом, конеч­но нет, — отве­чал Парра­сий, — при сча­стье они быва­ют весе­лы, при несча­стье мрач­ны.

Так и это мож­но изо­бра­зить? — спро­сил Сократ.

Конеч­но, — отве­чал Парра­сий.

(5) — Затем, вели­ча­вость и бла­го­род­ство, уни­жен­ность и раб­ский дух, скром­ность и рас­суди­тель­ность, наг­лость и гру­бость про­яв­ля­ют­ся и в лице и в фигу­ре чело­ве­ка, сто­ит он или дви­га­ет­ся.

Вер­но, — отве­чал Парра­сий.

Так и это мож­но изо­бра­зить?

Конеч­но, — отве­чал Парра­сий.

Так на каких людей при­ят­нее смот­реть, — спро­сил Сократ, — на тех ли, в кото­рых вид­ны пре­крас­ные, бла­го­род­ные, достой­ные люб­ви чер­ты харак­те­ра, или же без­образ­ные, низ­кие, воз­буж­даю­щие нена­висть?

Кля­нусь Зев­сом, Сократ, тут боль­шая раз­ни­ца, — отве­чал Парра­сий.

(6) Одна­жды Сократ при­шел к скуль­п­то­ру Кли­то­ну2 и в раз­го­во­ре с ним ска­зал:

Пре­крас­ны твои про­из­веде­ния, Кли­тон, — бегу­ны, бор­цы, кулач­ные бой­цы, пан­кра­ти­а­сты3: это я вижу и пони­маю; но как ты при­да­ешь ста­ту­ям то свой­ство, кото­рое осо­бен­но чару­ет людей при взгляде на них, — что они кажут­ся живы­ми?

(7) Кли­тон был в недо­уме­нии и не сра­зу собрал­ся отве­тить. Тогда Сократ про­дол­жал:

Не отто­го ли в тво­их ста­ту­ях вид­но боль­ше жиз­ни, что ты при­да­ешь им сход­ство с обра­за­ми живых людей?

Конеч­но, — отве­чал Кли­тон.

Так вот, вос­про­из­во­дя как при сги­ба­нии или раз­ги­ба­нии тела чле­ны то сжи­ма­ют­ся, то рас­прав­ля­ют­ся, то напря­га­ют­ся, то рас­слаб­ля­ют­ся, ты и при­да­ешь ста­ту­ям боль­ше сход­ства с дей­ст­ви­тель­но­стью и боль­ше при­вле­ка­тель­но­сти.

Совер­шен­но вер­но, — отве­чал Кли­тон.

(8) — А изо­бра­же­ние так­же душев­ных состо­я­ний у людей при раз­ных их дей­ст­ви­ях раз­ве не дает наслаж­де­ния зри­те­лю?

Надо думать, что так, — отве­чал Кли­тон.

В таком слу­чае у сра­жаю­щих­ся в гла­зах надо изо­бра­жать угро­зу, а у победи­те­лей долж­но быть тор­же­ство в выра­же­нии лица?

Имен­но так, — отве­чал Кли­тон.

Ста­ло быть, — ска­зал Сократ, — скуль­п­тор дол­жен в сво­их про­из­веде­ни­ях выра­жать состо­я­ние души.

(9) Одна­жды Сократ при­шел к Пистию, масте­ру по изготов­ле­нию пан­ци­рей. Пистий пока­зал ему пан­ци­ри хоро­шей работы.

Кля­нусь Герой4, Пистий, — ска­зал Сократ, — пре­крас­ное изо­бре­те­ние — пан­цирь: он при­кры­ва­ет у чело­ве­ка части тела, нуж­даю­щи­е­ся в при­кры­тии, и вме­сте с тем не меша­ет дей­ст­ви­ям рук!

(10) Но ска­жи мне, Пистий, — про­дол­жал Сократ, — поче­му ты про­да­ешь доро­же дру­гих свои пан­ци­ри, хоть ты дела­ешь их не креп­че, чем дру­гие, и не из более доро­го­го мате­ри­а­ла?

Пото­му что, Сократ, я делаю пан­ци­ри с боль­шим соблюде­ни­ем про­пор­ций, — отве­чал Пистий.

Как же ты пока­зы­ва­ешь эту про­пор­цио­наль­ность, — мерой или весом, назна­чая за них более доро­гую цену? Ведь, я думаю, ты не все их дела­ешь оди­на­ко­вы­ми и похо­жи­ми, если толь­ко ты дела­ешь их каж­до­му по мер­ке.

Кля­нусь Зев­сом, так и делаю, — отве­чал Пистий, — без это­го в пан­ци­ре нет ника­ко­го тол­ку.

(11) — А тело­сло­же­ние у чело­ве­ка быва­ет у одно­го про­пор­цио­наль­ное, у дру­го­го непро­пор­цио­наль­ное? — спро­сил Сократ.

Конеч­но, — отве­чал Пистий.

Так как же ты дела­ешь, чтобы пан­цирь был по мер­ке чело­ве­ку с непро­пор­цио­наль­ным тело­сло­же­ни­ем и в то же вре­мя был бы про­пор­цио­наль­ным? — спро­сил Сократ.

Точ­но так же, как делаю его по мер­ке, — отве­чал Пистий. — Пан­цирь по мер­ке и есть пан­цирь про­пор­цио­наль­ный.

(12) — Про­пор­цио­наль­ность ты пони­ма­ешь, по-види­мо­му, не безот­но­си­тель­но, — ска­зал Сократ, — а по отно­ше­нию к тому, кто носит пан­цирь, совер­шен­но так же, как если бы ты ска­зал, что щит про­пор­цио­на­лен для того, для кого он по мер­ке; то же самое каса­ет­ся, по-види­мо­му, судя по тво­им сло­вам, и воен­но­го пла­ща и всех вооб­ще пред­ме­тов. (13) Но, может быть, в том, что пан­цирь при­хо­дит­ся по мер­ке, есть и еще какая-нибудь нема­лая выго­да.

Ска­жи, Сократ, если зна­ешь, — отве­чал Пистий.

Пан­цирь, сде­лан­ный по мер­ке, мень­ше давит сво­ей тяже­стью, чем сде­лан­ный не по мер­ке, при одном и том же весе, — ска­зал Сократ. — Если он сде­лан не по мер­ке, то он или висит всей тяже­стью на пле­чах или силь­но надав­ли­ва­ет на какое-нибудь дру­гое место тела, и через это непри­ят­но и тяже­ло его носить. Если же он сде­лан по мер­ке, то тяжесть его рас­пре­де­ля­ет­ся по раз­ным местам: часть ее несет клю­чи­ца и над­пле­чие, часть — пле­чи, часть — грудь, часть — спи­на, часть — живот, так что он почти не похож на ношу, а ско­рее на пред­мет, при­ло­жен­ный к телу.

(14) — Ты ука­зал как раз на то каче­ство, за кото­рое я так доро­го ценю свою работу, — ска­зал Пистий, — неко­то­рые одна­ко охот­нее поку­па­ют пан­ци­ри рас­кра­шен­ные и золо­че­ные.

Ну, если они толь­ко из-за это­го поку­па­ют пан­ци­ри, сде­лан­ные им не по мер­ке, — ска­зал Сократ, — то они, кажет­ся мне, поку­па­ют рас­кра­шен­ный и золо­че­ный вред. (15) Но ведь тело не оста­ет­ся все­гда в одном и том же поло­же­нии, — то быва­ет в накло­нен­ном, то в пря­мом: так как же могут быть по мер­ке пан­ци­ри, сде­лан­ные точь-в-точь по чело­ве­ку?

Нико­им обра­зом, — отве­чал Пистий.

Ты хочешь ска­зать, — заме­тил Сократ, — что по мер­ке при­хо­дят­ся не те, кото­рые сде­ла­ны вполне по чело­ве­ку, а те, кото­рые не бес­по­ко­ят его при употреб­ле­нии.

Ты уга­дал, Сократ, и совер­шен­но вер­но пони­ма­ешь дело, — отве­чал Пистий.


Гла­ва 11
[Раз­го­вор с Фео­до­той о дру­зьях]

(1) Одно вре­мя в Афи­нах жила жен­щи­на по име­ни Фео­до­та1, кото­рая отда­ва­лась вся­ко­му, кто искал ее люб­ви. Кто-то в при­сут­ст­вии Сокра­та упо­мя­нул о ней и ска­зал, что кра­сота ее выше вся­ко­го опи­са­ния и что живо­пис­цы при­хо­дят к ней писать с нее и она пока­зы­ва­ет им себя настоль­ко, насколь­ко доз­во­ля­ет при­ли­чие.

Надо бы нам схо­дить посмот­реть, — ска­зал Сократ, — ведь по одним слу­хам не пред­ста­вишь себе того, что выше опи­са­ния.

(2) — Пой­дем­те со мною сей­час, — отве­чал рас­сказ­чик.

Так они пошли к Фео­до­те и заста­ли ее пози­ро­вав­шей перед каким-то живо­пис­цем. Они ста­ли смот­реть на нее.

Когда живо­пи­сец закон­чил, Сократ ска­зал:

Дру­зья мои! Кто кого дол­жен боль­ше бла­го­да­рить — мы ли Фео­до­ту за то, что она пока­за­ла нам свою кра­соту, или она нас за то, что мы на нее смот­ре­ли? Не прав­да ли, если ей полез­нее пока­зы­вать себя, то она долж­на быть нам бла­го­дар­на, а если нам полез­нее смот­реть, то мы ей?

(3) Кто-то заме­тил, что вопрос его осно­ва­те­лен.

Так вот, — про­дол­жал Сократ, — она уже и сей­час в выиг­ры­ше: она полу­чи­ла от нас похва­лу, а когда мы раз­гла­сим это в пуб­ли­ке, она полу­чит еще боль­ше поль­зы; а нам уже сей­час хочет­ся при­кос­нуть­ся к тому, на что смот­ре­ли, и уйдем мы воз­буж­ден­ные, а уйдя будем чув­ст­во­вать том­ле­ние. Отсюда есте­ствен­ное заклю­че­ние, что мы — ее поклон­ни­ки, а она — пред­мет наше­го покло­не­ния.

Кля­нусь Зев­сом, — отве­ча­ла Фео­до­та, — если это так, то я долж­на бы быть вам бла­го­дар­ной за то, что вы смот­ре­ли.

(4) После это­го Сократ обра­тил вни­ма­ние на то, что сама она — в рос­кош­ном наряде, что пла­тье и укра­ше­ния быв­шей при ней мате­ри тща­тель­но подо­бра­ны, что у нее мно­го мило­вид­ных слу­жа­нок, тоже оде­тых не кое-как, и что вооб­ще дом у нее бога­то обстав­лен2. Сократ обра­тил­ся к ней с таким вопро­сом:

Ска­жи, Фео­до­та, есть у тебя зем­ля?

Нет, — отве­ча­ла она.

Ну так дом доход­ный?3

И дома нет, — отве­ча­ла она.

Неуже­ли мастер­ская4 какая?

И мастер­ской нет, — отве­ча­ла она.

Так откуда же у тебя сред­ства? — спро­сил Сократ.

Если кто станет моим дру­гом и хочет быть мне бла­го­де­те­лем, — вот мои сред­ства к жиз­ни.

(5) — Кля­нусь Герой, Фео­до­та, — ска­зал Сократ, — пре­вос­ход­ная это вещь: иметь ста­до дру­зей гораздо луч­ше, чем ста­до овец, коз и коров. Что же? Ты пре­до­став­ля­ешь слу­чаю, чтобы к тебе под­ле­тел друг, как муха, или же и сама при­ду­мы­ва­ешь какие-нибудь спо­со­бы?

(6) — Какой же я могу най­ти спо­соб для это­го? — спро­си­ла Фео­до­та.

Кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Сократ, — спо­соб, гораздо более при­год­ный, чем у пау­ков: ты зна­ешь, как они охотят­ся за добы­чей для удо­вле­тво­ре­ния сво­их жиз­нен­ных потреб­но­стей: ткут тон­кую пау­ти­ну, и что в нее попа­дет, то и слу­жит им пищей.

(7) — Так и мне ты сове­ту­ешь соткать какую-нибудь сеть? — спро­си­ла Фео­до­та.

Не думай, что вот так запро­сто мож­но пой­мать такую доро­гую добы­чу, как дру­га. Раз­ве не видишь, что и при лов­ле столь мало­цен­ной добы­чи, как зай­цы, люди употреб­ля­ют мно­го хит­ро­стей? (8) Зай­цы кор­мят­ся по ночам: ввиду это­го охот­ни­ки заво­дят у себя собак, при­учен­ных к ноч­ной охо­те, и с ними ловят их. Зай­цы с наступ­ле­ни­ем дня убе­га­ют: охот­ни­ки при­об­ре­та­ют дру­гих собак, кото­рые по запа­ху чуют, какой доро­гой зай­цы ушли с паст­би­ща в свое лого­ви­ще, и отыс­ки­ва­ют их. Зай­цы так про­вор­но бега­ют, что исче­за­ют пря­мо на гла­зах у охот­ни­ков. Тогда те добы­ва­ют себе еще и дру­гих собак, быст­рых, чтобы они лови­ли зай­цев на бегу. Но зай­цы и от них убе­га­ют, так охот­ни­ки ста­вят сети на тро­пин­ках, где они бегут, чтобы они попа­да­ли в них и запу­ты­ва­лись.

(9) — Но как же ловить дру­зей мне? — спро­си­ла Фео­до­та.

Кля­нусь Зев­сом, вот как, — отве­чал Сократ. — Если вме­сто соба­ки ты добудешь тако­го чело­ве­ка, кото­рый будет высле­жи­вать и нахо­дить тебе бога­тых люби­те­лей кра­соты, а най­дя, устра­и­вать так, чтобы они попа­ли в твои сети.

(10) — Да какие же у меня сети? — спро­си­ла Фео­до­та.

Есть одна, — отве­чал Сократ, — и очень лов­ко обви­ваю­ща­я­ся вокруг чело­ве­ка, — твое тело, а в нем душа: она учит тебя, как смот­реть на чело­ве­ка, чтоб ему доста­вить удо­воль­ст­вие; учит тебя, что чело­ве­ка, заботя­ще­го­ся о тебе, надо при­ни­мать с радо­стью, а кто надут чван­ст­вом, от того дер­жать две­ри на запо­ре; забо­лел друг — при­нять в нем уча­стие, наве­стить его; улыб­ну­лось ему сча­стье — от все­го серд­ца разде­лить с ним радость; мно­го вни­ма­ния ока­зы­ва­ет он тебе, — быть пре­дан­ной ему всей душой. А в люб­ви, я уве­рен, ты можешь быть не толь­ко неж­ной, но и забот­ли­вой; что дру­зья тебе доро­ги, в этом ты их убеж­да­ешь, я уве­рен, не сло­вом, а делом.

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­ча­ла Фео­до­та, — я ника­ких таких спо­со­бов не употреб­ляю.

(11) — Одна­ко гораздо луч­ше, — про­дол­жал Сократ, — обхо­дить­ся с чело­ве­ком как долж­но, сооб­ра­зу­ясь с его харак­те­ром: ведь силой, конеч­но, не пой­ма­ешь и не удер­жишь дру­га; надо делать доб­ро и достав­лять удо­воль­ст­вия это­му зве­рю, чтобы он попал­ся и никуда не убе­жал.

Прав­да твоя, — согла­си­лась Фео­до­та.

(12) — Ты долж­на, ста­ло быть, — про­дол­жал Сократ, — преж­де все­го у людей, отно­ся­щих­ся к тебе со вни­ма­ни­ем, про­сить лишь таких услуг, кото­рые им достав­ля­ют воз­мож­но мень­ше хло­пот, а затем и со сво­ей сто­ро­ны отве­чать им таки­ми же услу­га­ми: при этих усло­ви­ях люди ско­рее все­го могут стать дру­зья­ми, все­го доль­ше любить и все­го боль­ше ока­зы­вать добра. (13) Все­го при­ят­нее им будет, если то, что у тебя есть, ты будешь дарить им, когда им это нуж­но: как видишь, даже самое вкус­ное блюдо кажет­ся невкус­ным, если пода­ют его, когда еще нет аппе­ти­та; а когда чело­век сыт, оно про­из­во­дит даже отвра­ще­ние; но если подать куша­нье, воз­будив в чело­ве­ке голод, то оно, хотя бы было и пло­хо­ва­то, кажет­ся очень вкус­ным.

(14) — Так как же я мог­ла бы воз­будить голод к тому, что у меня есть? — спро­си­ла Фео­до­та.

А вот как, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал Сократ. — Преж­де все­го, если ты не будешь ни пред­ла­гать это­го, ни поми­нать, когда люди сыты, пока не прой­дет у них чув­ство пре­сы­ще­ния и не явит­ся вновь жела­ние; затем, когда у них будет жела­ние, будешь напо­ми­нать им о нем лишь в самой скром­ной фор­ме, так чтобы не каза­лось, что ты сама навя­зы­ва­ешь­ся им со сво­ей любо­вью, а, напро­тив, что ты укло­ня­ешь­ся от это­го, пока нако­нец их страсть не дой­дет до выс­ше­го пре­де­ла: в такую мину­ту те же самые дары име­ют гораздо более высо­кую цену, чем если пред­ла­гать их, пока еще нет стра­сти.

(15) Тут Фео­до­та ска­за­ла:

А поче­му бы тебе, Сократ, не поохо­тить­ся на дру­зей вме­сте со мной?!

Хоро­шо, если толь­ко ты меня уго­во­ришь, — отве­чал Сократ.

А как же мне уго­во­рить тебя? — спро­си­ла Фео­до­та.

Уж об этом ты сама поду­май и най­ди такой спо­соб, если будет надоб­ность во мне, — отве­чал Сократ.

Так ты ходи ко мне поча­ще, — ска­за­ла Фео­до­та.

(16) Тут Сократ, иро­ни­зи­руя по пово­ду того, что он не зани­ма­ет­ся обще­ст­вен­ны­ми дела­ми5, ска­зал:

Нет, Фео­до­та, мне не очень-то лег­ко улу­чить сво­бод­ную минут­ку: мно­же­ство сво­их и обще­ст­вен­ных дел не дает мне сво­бо­ды. А к тому же у меня есть подруж­ки6, кото­рые ни днем ни ночью не дадут мне уйти от них: они учат­ся у меня при­во­ра­жи­вать любов­ны­ми зелья­ми и заго­во­ра­ми7.

(17) — Так ты и это зна­ешь, Сократ? — спро­си­ла Фео­до­та.

А как ты дума­ешь, — ска­зал Сократ, — поче­му и Апол­ло­дор8 вот и Анти­сфен9 нико­гда от меня не отхо­дят? Поче­му и Кебет и Сим­мий10 ходят ко мне из Фив? Будь уве­ре­на, тут дело не обхо­дит­ся без мно­же­ства вол­шеб­ных напит­ков, заго­во­ров, колес!11

(18) — Так одол­жи ты мне это коле­со, — ска­за­ла Фео­до­та, — я на тебе преж­де всех попро­бую его, повер­чу!

Нет, кля­нусь Зев­сом, — ска­зал Сократ, — я не хочу, чтобы меня само­го к тебе влек­ло; хочу, чтобы ты ходи­ла ко мне.

Хоро­шо, буду ходить, — отве­ча­ла Фео­до­та, — толь­ко ты пус­кай меня к себе!

Хоро­шо, буду пус­кать, — ска­зал Сократ, — если толь­ко у меня дома не будет какой милой6, что милее тебя!


Гла­ва 12
[Раз­го­вор с Эпи­ге­ном о кре­по­сти и сла­бо­сти тела]

(1) Сократ одна­жды обра­тил вни­ма­ние на сла­бое тело­сло­же­ние одно­го из сво­их дру­зей, Эпи­ге­на1, моло­до­го еще чело­ве­ка.

Какой же ты сла­бак, Эпи­ген! — ска­зал он.

Да мне и не нуж­но быть сила­чом, Сократ, — отве­чал Эпи­ген.

Нет, нуж­но, — воз­ра­зил Сократ, — ничуть не мень­ше, чем тому, кто соби­ра­ет­ся высту­пать на состя­за­ни­ях в Олим­пии2. Или, по-тво­е­му, так ничтож­на борь­ба с непри­я­те­ля­ми на жизнь и смерть, кото­рую при пер­вом удоб­ном слу­чае устро­ят афи­няне? (2) А нема­ло людей по сла­бо­сти тела гибнет в боях с непри­я­те­ля­ми или с позо­ром спа­са­ет себе жизнь; мно­гие по этой же при­чине, хоть и оста­ют­ся в живых, но попа­да­ют в плен и тогда или оста­ют­ся всю жизнь в самом тяж­ком раб­стве3, если такая участь их постигнет, или, попав в такую горест­ную нево­лю и запла­тив выкуп, ино­гда пре­вы­шаю­щий их состо­я­ние, всю жизнь про­во­дят в край­ней нуж­де и стра­да­ни­ях; мно­гие, нако­нец, нажи­ва­ют худую сла­ву из-за телес­ной сла­бо­сти, пото­му что их счи­та­ют тру­са­ми.

(3) Неуже­ли ты ни во что не ста­вишь все эти непри­ят­но­сти, явля­ю­щи­е­ся след­ст­ви­ем телес­ной сла­бо­сти, и дума­ешь, что мог бы лег­ко пере­но­сить их? А на мой взгляд, гораздо лег­че и при­ят­нее это­го те труды, кото­рые при­хо­дит­ся выно­сить чело­ве­ку, заботя­ще­му­ся о кре­по­сти тела.

Или, по-тво­е­му, сла­бость полез­нее для здо­ро­вья и вооб­ще для все­го при­год­нее кре­по­сти? Или ты ни во что ста­вишь бла­га от кре­по­сти тела? (4) А меж­ду тем, жизнь людей креп­ких телом совер­шен­но про­ти­во­по­лож­на жиз­ни сла­бых. Люди креп­кие телом и здо­ро­вы и силь­ны; бла­го­да­ря это­му мно­гие с честью выхо­дят невреди­мы­ми из сра­же­ний с непри­я­те­ля­ми и избе­га­ют всех тяже­лых послед­ст­вий вой­ны; мно­гие помо­га­ют дру­зьям, при­но­сят поль­зу оте­че­ству и за это удо­ста­и­ва­ют­ся бла­го­дар­но­сти, при­об­ре­та­ют вели­кую сла­ву, дости­га­ют самых высо­ких поче­стей и оста­ток жиз­ни про­во­дят в боль­шей радо­сти и сла­ве, а детям сво­им остав­ля­ют нема­лые сред­ства на жизнь.

(5) В Афи­нах не орга­ни­зо­ва­но государ­ст­вен­ное обу­че­ние воен­но­му делу4, но из это­го не сле­ду­ет, что и каж­дый отдель­ный граж­да­нин дол­жен отно­сить­ся к нему без вни­ма­ния: нет, вся­кий дол­жен зани­мать­ся им нисколь­ко не мень­ше. Будь уве­рен, что ни в каком состя­за­нии и вооб­ще ни в каком заня­тии ты не будешь в убыт­ке от того, что луч­ше разо­вьешь свое тело. Во всех чело­ве­че­ских заня­ти­ях тело нуж­но; а во всех слу­ча­ях, где при­ме­ня­ет­ся телес­ная сила, очень важ­но воз­мож­но луч­шее раз­ви­тие орга­низ­ма. (6) Даже и там, где, по-види­мо­му, тело наи­ме­нее нуж­но, в обла­сти мыш­ле­ния, даже и в этой обла­сти, — кто это­го не зна­ет? — мно­гие дела­ют боль­шие ошиб­ки отто­го, что не обла­да­ют физи­че­ским здо­ро­вьем. Кро­ме того забыв­чи­вость, уны­ние, дур­ное рас­по­ло­же­ние духа, сума­сше­ст­вие у мно­гих часто втор­га­ют­ся в мыс­ли­тель­ную спо­соб­ность вслед­ст­вие телес­ной сла­бо­сти до такой сте­пе­ни, что выби­ва­ют даже зна­ния. (7) Напро­тив, у кого тело­сло­же­ние креп­кое, тот вполне гаран­ти­ро­ван от таких невзгод, и ему не угро­жа­ет ника­кой опас­но­сти испы­тать что-нибудь подоб­ное по слу­чаю телес­ной сла­бо­сти; ско­рее мож­но ожи­дать, что для дости­же­ния резуль­та­тов, про­ти­во­по­лож­ных тем, какие быва­ют след­ст­ви­ем телес­ной сла­бо­сти, полез­на так­же и кре­пость тела. А како­го труда побо­ит­ся вся­кий здра­во­мыс­ля­щий чело­век ради благ, про­ти­во­по­лож­ных выше­ука­зан­ным явле­ни­ям?

(8) Нако­нец, какой позор соста­рить­ся из-за сво­его пре­не­бре­жи­тель­но­го отно­ше­ния ко все­му, не увидав, каким кра­сав­цем и сила­чом можешь стать! А это­го не увидишь при пре­не­бре­жи­тель­ном отно­ше­нии: само собою это не при­хо­дит!


Гла­ва 13
[Мне­ния Сокра­та по пово­ду раз­ных вопро­сов]

(1) Как-то раз кто-то сер­дил­ся, что один чело­век не отве­тил на его при­вет­ст­вие.

Смеш­но, — ска­зал Сократ, — если бы ты встре­тил чело­ве­ка с каким-нибудь телес­ным недо­стат­ком, кото­ро­го нет у тебя, ты не стал бы сер­дить­ся; а попал­ся тебе чело­век с такой душев­ной гру­бо­стью, кото­рой нет у тебя, — это тебя огор­ча­ет.

(2) Дру­гой жало­вал­ся, что он ест без аппе­ти­та.

Аку­мен1, — ска­зал Сократ, — назна­ча­ет хоро­шее лекар­ство от это­го.

Какое? — спро­сил тот.

Пре­кра­тить еду, — отве­чал Сократ. — Когда пре­кра­тишь, жизнь будет и при­ят­нее, и дешев­ле, и здо­ро­вее.

(3) Еще дру­гой жало­вал­ся, что у него слиш­ком теп­ла вода для питья.

В таком слу­чае, — заме­тил Сократ, — когда ты захо­чешь помыть­ся теп­лой водой, она будет для тебя в самый раз.

Нет, — воз­ра­зил тот, — для мытья она холод­на.

Так, ну а слу­гам тво­им тоже не нра­вит­ся пить ее и мыть­ся ею? — спро­сил Сократ.

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал он. — Напро­тив, я часто удив­ля­юсь, с каким удо­воль­ст­ви­ем они употреб­ля­ют ее и в том и в дру­гом слу­чае.

Какая же вода теп­лее для питья, — кото­рая у тебя, или кото­рая у хра­ма Аскле­пия?2 — спро­сил Сократ.

Кото­рая у хра­ма Аскле­пия, — отве­чал он.

А какая для купа­нья холод­нее, — кото­рая у тебя, или кото­рая у хра­ма Амфи­а­рая?3

Кото­рая у хра­ма Амфи­а­рая, — отве­чал он.

Так имей в виду, — заме­тил Сократ, — ты, пожа­луй, уж черес­чур при­ве­ред­лив, — боль­ше вся­ко­го слу­ги и боль­но­го.

(4) Кто-то жесто­ко нака­зал сво­его слу­гу. Сократ спро­сил, за что он на него сер­дит­ся.

За то, — отве­чал он, — что он боль­шой слад­ко­еж­ка и вме­сте с тем нера­див, чрез­вы­чай­но жаден до денег и вме­сте с тем ужас­ный лен­тяй.

А думал ли ты когда, кого из вас боль­ше бить надо — тебя или слу­гу?

(5) Кто-то боял­ся идти в Олим­пию4.

Что ты боишь­ся это­го путе­ше­ст­вия? — спро­сил Сократ. — Раз­ве ты и дома не гуля­ешь почти целый день? И во вре­мя пути туда ты, про­гу­ляв­шись, позав­тра­ка­ешь; про­гу­ляв­шись, пообеда­ешь и отдох­нешь. Раз­ве ты не пони­ма­ешь, что если бы ты рас­тя­нул в одну линию свои про­гул­ки в тече­ние пяти или шести дней, то ты лег­ко дошел бы из Афин в Олим­пию? Кро­ме того, при­ят­нее выхо­дить одним днем рань­ше, чем опазды­вать: когда при­хо­дит­ся удли­нять днев­ной путь сверх нор­мы, это тяже­ло; а прой­ти одним днем боль­ше дает мно­го облег­че­ния; поэто­му луч­ше спе­шить при отправ­ле­нии в путь, чем в доро­ге.

(6) Дру­гой жало­вал­ся, что он страш­но устал от даль­не­го пути. Сократ спро­сил его, не нес ли он еще и груз.

Нет, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал тот, — толь­ко плащ.

Один ты шел, или со слу­гой?5 — спро­сил Сократ.

Со слу­гой, — отве­чал он.

Пустой он шел или нес что-нибудь? — спро­сил Сократ.

Нет, кля­нусь Зев­сом, и постель6, и дру­гие вещи, — отве­чал он.

Как же он пере­нес это путе­ше­ст­вие? — спро­сил Сократ.

Кажет­ся, луч­ше меня, — отве­чал он.

Так если бы тебе при­шлось тащить его ношу, как бы ты чув­ст­во­вал себя, как ты дума­ешь? — спро­сил Сократ.

Сквер­но, кля­нусь Зев­сом, — отве­чал он. — Вер­нее ска­зать, у меня даже не хва­ти­ло бы сил нести.

И такая малая вынос­ли­вость, мень­шая даже, чем у раба7, неуже­ли это, по-тво­е­му, нор­маль­но для чело­ве­ка, зани­мав­ше­го­ся гим­на­сти­кой?


Гла­ва 14
[Об уме­рен­но­сти в пище]

(1) Когда одни из участ­ни­ков обще­го обеда1 при­но­си­ли мало заку­сок2, а дру­гие мно­го, Сократ при­ка­зы­вал слу­ге такое малень­кое при­но­ше­ние или класть на стол для обще­го употреб­ле­ния, или делить меж­ду все­ми поров­ну. Кто при­но­сил мно­го, тем было совест­но не брать того, что поло­же­но было для всех, и не класть сво­их заку­сок; поэто­му они кла­ли и их для обще­го употреб­ле­ния. Не поль­зу­ясь ника­ки­ми пре­иму­ще­ства­ми в срав­не­нии с теми, кто при­но­сил мало, и они пере­ста­ли поку­пать закус­ки на боль­шую сум­му.

(2) Как-то Сократ заме­тил, что один из сотра­пез­ни­ков пере­стал есть хлеб, а ест одно мясо2 без хле­ба. В это вре­мя шел раз­го­вор о сло­вах, имен­но, к како­му дей­ст­вию какое сло­во при­ла­га­ет­ся.

Можем ли мы опре­де­лить, дру­зья, — ска­зал Сократ, — по како­му дей­ст­вию чело­век назы­ва­ет­ся «мясо­едом»? Все, конеч­но, едят с хле­бом мясо, когда оно есть; но по этой при­чине, думаю, еще не назы­ва­ют­ся мясо­еда­ми.

Конеч­но, нет, — ска­зал один из при­сут­ст­во­вав­ших.

(3) — А если кто без хле­ба ест одно мясо, — про­дол­жал Сократ, — не ради атле­ти­че­ских упраж­не­ний3, а ради удо­воль­ст­вия, мож­но ли счи­тать его мясо­едом или нет?

Едва ли кого дру­го­го мож­но назвать мясо­едом, — ска­зал тот.

А кто ест мало хле­ба и мно­го мяса? — спро­сил кто-то дру­гой из при­сут­ст­во­вав­ших.

Мне кажет­ся, — отве­чал Сократ, — и его пра­виль­но было бы назы­вать мясо­едом; и когда все люди молят богов об изоби­лии пло­дов зем­ных, он, надо думать, стал бы молить­ся об изоби­лии мяса.

(4) При этих сло­вах Сокра­та тот моло­дой чело­век, поняв, что они ска­за­ны по его адре­су, мясо есть не пере­стал, но взял еще хле­ба. Сократ, заме­тив это, ска­зал его соседям:

Наблюдай­те за ним, хлеб ли он будет есть как мясо, или мясо как хлеб.

(5) Как-то Сократ увидал, что дру­гой из сотра­пез­ни­ков с одним кус­ком хле­ба берет в рот поне­мно­гу от несколь­ких мяс­ных блюд.

Мож­но ли вооб­ра­зить себе, — ска­зал он, — кули­нар­ное искус­ство, доро­же обхо­дя­ще­е­ся или боль­ше пор­тя­щее куша­нья, чем то, кото­рое при­ду­мы­ва­ет себе тот, кто сра­зу берет в рот все­воз­мож­ные при­пра­вы? Он сме­ши­ва­ет раз­ные веще­ства в боль­шем чис­ле, чем пова­ра, и тем дела­ет куша­нья доро­же; а кто сме­ши­ва­ет такие веще­ства, кото­рых они не сме­ши­ва­ют, как не под­хо­дя­щие одно к дру­го­му, тот дела­ет ошиб­ку, если они посту­па­ют пра­виль­но, и уни­что­жа­ет их искус­ство. (6) Но если в пова­ра берут луч­ших масте­ров тако­го дела, то не смеш­но ли, что он, не имея ни малей­шей пре­тен­зии на зна­ние это­го искус­ства, пере­де­лы­ва­ет их работу? Кро­ме того, кто при­вык есть несколь­ко куша­ний сра­зу, с тем быва­ет еще такой слу­чай: когда нет несколь­ких блюд, ему будет казать­ся, что он тер­пит недо­ста­ток, пото­му что он будет стре­мить­ся к при­выч­но­му. Напро­тив, кто при­вык одно­му кус­ку хле­ба давать в про­во­жа­тые одно куша­нье, того и при отсут­ст­вии несколь­ких блюд не огор­чит, что у него толь­ко одно.

(7) Сократ гово­рил так­же, что сло­во «εὐωχεῖσ­θαι»4 (уго­щать­ся) на афин­ском язы­ке зна­чит «есть»: сло­во «εὖ» при­бав­ле­но для обо­зна­че­ния такой еды, кото­рая не вредит ни душе, ни телу, и кото­рую нетруд­но най­ти; поэто­му и сло­во «εὐωχεῖσ­θαι» он при­ме­нял к людям, веду­щим скром­ный образ жиз­ни.

ПРИМЕЧАНИЯ


  • Гла­ва 1
  • 1Дио­ни­со­дор — софист, кото­рый вме­сте с сво­им бра­том Эвти­де­мом выведен Пла­то­ном в диа­ло­ге «Эвти­дем». И там оба они явля­ют­ся пре­по­да­ва­те­ля­ми воен­но­го искус­ства, но так­же и искус­ства спо­рить — «эри­сти­ки».
  • 2Глав­ную силу афин­ско­го сухо­пут­но­го вой­ска состав­ля­ла пехота, чис­лен­но­стью и устрой­ст­вом дале­ко пре­вос­хо­див­шая кава­ле­рию. В пехо­те слу­жи­ли гопли­ты (или тяже­ло­во­ору­жен­ные), лег­ко­во­ору­жен­ные и пел­та­сты. Воору­же­ние гопли­тов было: шлем, пан­цирь, нако­лен­ни­ки, боль­шой щит, длин­ное копье и меч; лег­ко­во­ору­жен­ные были без доспе­хов и щита, а толь­ко с мета­тель­ны­ми копья­ми; пел­та­сты зани­ма­ли середи­ну меж­ду тяже­лою и лег­кою пехотою и носи­ли корот­кое копье, длин­ный меч и лег­кий круг­лый щит (πέλ­τη, от кото­ро­го и полу­чил назва­ние этот род вой­ска). Соот­вет­ст­вен­но деле­нию насе­ле­ния Атти­ки на 10 «фил» (см. о них ниже, при­меч. 4 к III 4), пехота дели­лась на 10 пол­ков (τά­ξις). Каж­дый полк делил­ся на лохи (λό­χος); чис­ло людей в пол­ку и лохе не все­гда было оди­на­ко­во. При нача­ле Пело­пон­нес­ской вой­ны (431 год) афи­няне име­ли 19000 гопли­тов, из кото­рых 13000 были вполне год­ны для бое­вой служ­бы в поле. Воин­ская повин­ность в Афи­нах была без­услов­но обя­за­тель­на для всех граж­дан с 18 до 60 лет. Еже­год­но стра­те­ги (см. ниже) вме­сте с чле­на­ми Сове­та пяти­сот и стар­ши­на­ми демов (см. при­меч. 4 к III 4) состав­ля­ли по филам спи­сок («ката­лог») граж­дан, достиг­ших 18-лет­не­го воз­рас­та; в него вно­си­лись толь­ко граж­дане трех выс­ших клас­сов (по деле­нию Соло­на: пен­та­ко­сио­медим­ны, всад­ни­ки, зев­ги­ты); феты (граж­дане чет­вер­то­го клас­са) не вклю­ча­лись. Пол­ный ката­лог граж­дан, под­ле­жа­щих воин­ской повин­но­сти, состо­ял, таким обра­зом, из 42 годо­вых спис­ков. Когда пред­сто­я­ла вой­на, Народ­ное собра­ние опре­де­ля­ло, како­го воз­рас­та граж­дане долж­ны быть при­зва­ны на дей­ст­ви­тель­ную служ­бу. Набор про­из­во­ди­ли стра­те­ги сооб­раз­но с поста­нов­ле­ни­ем наро­да. Спис­ки при­зы­вае­мых выстав­ля­лись во все­об­щее сведе­ние. Юно­ши от 18 до 20 лет и граж­дане стар­ше 50 лет обык­но­вен­но слу­жи­ли для обо­ро­ны стра­ны и ред­ко были посы­лае­мы в поле; лишь в край­них слу­ча­ях при­зы­ва­лись на служ­бу граж­дане всех воз­рас­тов, чис­лив­ши­е­ся в при­зыв­ных спис­ках. Глав­ны­ми воен­ны­ми началь­ни­ка­ми были стра­те­ги, чис­лом 10, еже­год­но назна­чав­ши­е­ся по выбо­рам (не по жре­бию) из чис­ла граж­дан, жена­тых закон­ным обра­зом и вла­дев­ших недви­жи­мою соб­ст­вен­но­стью. Все вме­сте они состав­ля­ли кол­ле­ги­аль­ное началь­ство, имев­шее осо­бую пала­ту, и все име­ли рав­ную власть. В более древ­ние вре­ме­на стра­те­ги высту­па­ли в похо­ды или все вме­сте, или в чис­ле несколь­ких, при­чем один был глав­но­ко­ман­дую­щим, и все началь­ст­во­ва­ли пооче­ред­но, как было в Мара­фон­ской бит­ве. Впо­след­ст­вии в похо­ды высту­пал лишь один или двое; про­чие оста­ва­лись в Афи­нах или шли на дру­гие места воен­ных дей­ст­вий. Дея­тель­ность стра­те­гов была обра­ще­на на все, что непо­сред­ст­вен­но отно­си­лось к воен­но­му делу или нахо­ди­лось в какой-либо свя­зи с ним: они были не толь­ко глав­ны­ми началь­ни­ка­ми воен­ных сил, но сто­я­ли во гла­ве все­го воен­но­го и флот­ско­го управ­ле­ния. Долж­ность стра­те­га была очень важ­на и поль­зо­ва­лась боль­шим поче­том, так что ее иска­ли знат­ней­шие граж­дане, хотя мог­ли полу­чать и люди про­сто­го про­ис­хож­де­ния, отли­чав­ши­е­ся воен­ны­ми даро­ва­ни­я­ми (как Ифи­крат). Отдель­ны­ми пол­ка­ми тяже­лой пехоты коман­до­ва­ли под­чи­нен­ные стра­те­гам так­си­ар­хи, чис­лом 10, назна­чав­ши­е­ся так­же по выбо­рам. Они состав­ля­ли вме­сте со стра­те­га­ми воен­ный совет и были вооб­ще их бли­жай­ши­ми помощ­ни­ка­ми. Лоха­ми началь­ст­во­ва­ли лоха­ги, кото­рых назна­ча­ли так­си­ар­хи.
  • 3«Или­а­да» III 170 и след.
  • 4Кифа­ра — струн­ный инстру­мент, похо­жий на лиру.
  • 5Кир­пи­чи не при­чис­ле­ны к раз­ряду мате­ри­а­лов не раз­мяг­чаю­щих­ся пото­му, что разу­ме­ют­ся кир­пи­чи не обо­жжен­ные в огне, а сде­лан­ные из гли­ны с при­ме­сью соло­мы и высу­шен­ные на солн­це.
  • Гла­ва 2
  • 1«Или­а­да» II 243.
  • 2«Или­а­да» III 179.
  • 3Т. е. Сократ огра­ни­чи­вал свое иссле­до­ва­ние о досто­ин­стве хоро­ше­го вождя толь­ко вопро­сом, дела­ет ли он счаст­ли­вы­ми тех, кого ведет.
  • Гла­ва 3
  • 1См. при­меч. 2 к III 1. Кава­ле­рия афин­ская до Пер­сид­ских войн вовсе не упо­ми­на­ет­ся. Со вре­ме­ни Феми­сток­ла кава­ле­рия была посто­ян­ною, и чис­лен­ность ее дошла до 300, а впо­след­ст­вии, со вре­ме­ни Пело­пон­нес­ской вой­ны, до 1000 чело­век. Все граж­дане, при­над­ле­жав­шие к пер­вым двум клас­сам (пен­та­ко­сио­медим­нов и всад­ни­ков), обя­за­ны были содер­жать год­ных к воен­ной служ­бе лоша­дей; эта обя­зан­ность счи­та­лась литур­ги­ей (см. при­меч. 5 к II 7). Кава­ле­ри­ей началь­ст­во­ва­ли 2 гип­пар­ха и под­чи­нен­ные им 10 филар­хов, слу­жив­шие по выбо­рам, соот­вет­ст­вен­но 10 филам, на кото­рые дели­лась кава­ле­рия. Гип­пар­хи были под­чи­не­ны стра­те­гам, как глав­но­му воен­но­му началь­ству, но они име­ли важ­ное поли­ти­че­ское зна­че­ние, дей­ст­во­ва­ли во мно­гих делах совер­шен­но само­сто­я­тель­но. На обя­зан­но­сти гип­пар­хов лежа­ло обу­че­ние всад­ни­ков при­е­мам кава­ле­рий­ской служ­бы, а так­же осмотр и испы­та­ние лоша­дей. В кон­це каж­до­го года Совет пяти­сот про­из­во­дил инспек­тор­ский смотр (доки­ма­сию) всад­ни­ков, и толь­ко те из них, кото­рые выдер­жи­ва­ли его удо­вле­тво­ри­тель­но, зано­си­лись на сле­дую­щий год в спи­сок всад­ни­ков; осталь­ные долж­ны были слу­жить гопли­та­ми. В мир­ное вре­мя кава­ле­рия участ­во­ва­ла в празд­нич­ных про­цес­си­ях для при­да­ния им боль­ше­го блес­ка и пыш­но­сти.
  • 2Кро­ме регу­ляр­ной тяже­ло­во­ору­жен­ной кава­ле­рии, кото­рая состо­я­ла из более знат­ных и бога­тых граж­дан, у афи­нян было еще 200 кон­ных стрел­ков, наби­рав­ших­ся из чис­ла государ­ст­вен­ных рабов, пре­иму­ще­ст­вен­но ски­фов и фра­кий­цев. Поэто­му служ­ба в этом отряде счи­та­лась для афин­ско­го граж­да­ни­на непри­лич­ной.
  • 3В древ­но­сти стре­ме­на были неиз­вест­ны: гре­че­ские всад­ни­ки сиде­ли на неосед­лан­ной лоша­ди или, самое боль­шее, покры­той чем-то вро­де попо­ны, без стре­мян (по-гре­че­ски и по-латы­ни нет даже сло­ва в зна­че­нии «стре­мя»). Поэто­му в сра­же­нии при­хо­ди­лось счи­тать­ся с воз­мож­но­стью, что всад­ник упа­дет с лоша­ди и дол­жен уметь лег­ко вско­чить на нее. Ксе­но­фонт в сво­ем сочи­не­нии «О вер­хо­вой езде» (7, 1—3) дает такое настав­ле­ние: «Когда уже лошадь пода­на всад­ни­ку, левой рукой он дол­жен лег­ко взять поло­жен­ную на челю­сти или пере­но­си­цу при­вязь — и при­том так лег­ко, чтобы нико­им обра­зом не рва­нуть лошадь, садит­ся ли он, хва­та­ясь за гри­ву око­ло ушей, или вспры­ги­ва­ет при помо­щи копья [Для этой цели на древ­ке копья при­де­лы­вал­ся выступ, кото­рый слу­жил сво­его рода сту­пень­кой. — И. М., А. С.], — а пра­вой дол­жен взять­ся за повод на загрив­ке вме­сте с гри­вой, чтобы нико­им обра­зом не рва­нуть уздой за мор­ду. Садясь таким спо­со­бом, он левой рукой под­пи­ра­ет тело, а пра­вой себя под­ни­ма­ет, — этим избе­га­ет­ся и некра­си­вый вид сза­ди; но не надо сги­бать колен или класть коле­но на спи­ну лоша­ди; нуж­но пере­ки­нуть ногу на пра­вую сто­ро­ну и затем поло­жить свою зад­нюю часть на лошадь. Если же всад­ник ведет лошадь левой рукой, а в пра­вой дер­жит копье, то нуж­но уметь вска­ки­вать и с пра­вой сто­ро­ны». Два изо­бра­же­ния вска­ки­ва­ния на лошадь име­ют­ся в «Dic­tion­nai­re des an­ti­qui­tes grec­ques et ro­mai­nes», Дарам­бер­га (Da­ram­berg) и Сальо (Sag­lio), гл. I, p. 748—749.
  • 4Кон­ные упраж­не­ния про­из­во­ди­лись на пло­ща­ди афин­ской или в кры­тых поме­ще­ни­ях, усы­пан­ных пес­ком.
  • 5Здесь име­ет­ся в виду празд­ник Делии [Тот самый празд­ник, бла­го­да­ря кото­ро­му казнь Сокра­та была отсро­че­на на месяц. См. «Вос­по­ми­на­ния» IV 8, 2. — И. М., А. С.] в честь Апол­ло­на на его свя­щен­ном ост­ро­ве Дело­се в память победы Тесея над Мино­тав­ром (см. при­меч. 7 к III 5). Празд­ник этот совер­шал­ся раз в четы­ре года. Он состо­ял глав­ным обра­зом из хоро­вых песен и пля­сок в честь бога и раз­лич­ных состя­за­ний, уве­ли­че­нию блес­ка и пыш­но­сти кото­рых мно­го содей­ст­во­ва­ли свя­щен­ные посоль­ства («тео­рии»), при­бы­вав­шие с ост­ро­вов, из Афин и из неко­то­рых дру­гих государств соб­ст­вен­но Элла­ды. Осо­бен­ным вели­ко­ле­пи­ем отли­ча­лась афин­ская тео­рия, устрой­ство кото­рой («архи­тео­рия») было одной из литур­гий (см. при­меч. 5 к II 7) бога­тых граж­дан. Устро­и­те­ли празд­ни­ка бра­ли с собою целые хоры пев­цов и музы­кан­тов исклю­чи­тель­но из среды граж­дан (об этих хорах и гово­рит­ся в нашем месте), бога­тые жерт­вы и т. д. К ним при­со­еди­ня­лись, ино­гда в зна­чи­тель­ном коли­че­стве, граж­дане, отправ­ляв­ши­е­ся на празд­ник из рели­ги­оз­но­го чув­ства, люб­ви к зре­ли­щам или про­сто с мер­кан­тиль­ны­ми целя­ми, и таким обра­зом состав­ля­лись мно­го­люд­ные и бле­стя­щие посоль­ства.
  • Гла­ва 4
  • 1О выбо­рах стра­те­гов, как и об упо­ми­нае­мых ниже набо­ре, лоха­гах и так­си­ар­хах — см. при­меч. 2 к III 1.
  • 2Нико­ма­хид и Антисфен — лица неиз­вест­ные.
  • 3В при­меч. 5 к II 7 ска­за­но, что одним из видов литур­гий была хоре­гия, сна­ря­же­ние хора для дра­ма­ти­че­ско­го пред­став­ле­ния или музы­каль­но­го состя­за­ния. Пер­вая обя­зан­ность хоре­га состо­я­ла в набо­ре музы­кан­тов и пев­цов для хора (исклю­чи­тель­но из среды граж­дан), содер­жа­нии их во вре­мя обу­че­ния и выпла­те жало­ва­нья; на его же обя­зан­но­сти было пре­до­став­ле­ние поме­ще­ния для заня­тий хора в его доме или в наня­той для этой цели квар­ти­ре. Если сам поэт или реко­мен­до­ван­ный им чело­век не при­ни­мал на себя дело обу­че­ния хора, то хорег дол­жен был при­гла­сить осо­бо­го учи­те­ля за пла­ту; он же выпла­чи­вал воз­на­граж­де­ние музы­кан­там. Для пред­став­ле­ния хорег заготов­лял хорев­там бога­тые костю­мы и мас­ки и сам являл­ся в рос­кош­ном празд­нич­ном пла­тье и с вен­ком на голо­ве. После состя­за­ния хорег, луч­ше всех испол­нив­ший свои обя­зан­но­сти, был при­зна­ва­ем победи­те­лем и полу­чал в награ­ду венок; в память победы он ста­вил в хра­ме дос­ку с запи­сью о победе. Подоб­но тому как в музы­каль­ном состя­за­нии хорег посвя­щал богам тре­нож­ник, так после пред­став­ле­ния комедии хорег посвя­щал костю­мы. Хоре­гия была весь­ма почет­ной обя­зан­но­стью, но она тре­бо­ва­ла очень боль­ших рас­хо­дов. Хоре­ги отча­сти из тще­сла­вия, желая отли­чить­ся друг перед дру­гом, отча­сти же из бла­го­че­стия не щади­ли рас­хо­дов, чтобы испол­нить свою литур­гию как мож­но луч­ше. Тра­ги­че­ский хор обхо­дил­ся доро­же, чем коми­че­ский. Один из кли­ен­тов Лисия (речь XXI 1—4) ука­зы­ва­ет, сколь­ко денег он истра­тил на хоре­гии. «Став­ши хоре­гом тра­ги­че­ско­го хора, я истра­тил на него 30 мин, а через три меся­ца, на празд­ни­ке Тар­ге­лий, я одер­жал победу муж­ским хором, на кото­рый истра­тил 2000 драхм. При архон­те Глав­кип­пе, на Вели­ких Пана­фи­не­ях, я истра­тил на пирри­хи­стов (тан­цо­ров) 800 драхм. Кро­ме того, будучи хоре­гом муж­ско­го хора на Дио­ни­си­ях, при том же архон­те, я одер­жал победу и истра­тил на это, счи­тая с посвя­ще­ни­ем тре­нож­ни­ка, 5000 драхм, и при Диок­ле, на Малых Пана­фи­не­ях, на коми­че­ский хор — 300 драхм… Потом я стал хоре­гом дет­ско­го хора и издер­жал 15 с лиш­ком мин. При архон­те Эвклиде я сна­ря­жал коми­че­ский хор для Кефи­со­до­ра и одер­жал победу, истра­тив на него, счи­тая с посвя­ще­ни­ем одеж­ды, 16 мин; на Малых Пана­фи­не­ях я был хоре­гом без­бо­ро­дых пирри­хи­стов и истра­тил 7 мин». Таким обра­зом, этот граж­да­нин на одни хоре­гии (не счи­тая дру­гих повин­но­стей) истра­тил в тече­ние несколь­ких лет око­ло 15000 драхм (2,5 талан­та)! А день­ги тогда были гораздо доро­же, чем в новые вре­ме­на. Были, конеч­но, и ску­пые хоре­ги, пло­хо испол­няв­шие свою повин­ность. Такой хорег, напри­мер, опи­сан в речи ора­то­ра Исея (V 36 и след.). В нашем месте, по-види­мо­му, разу­ме­ет­ся хоре­гия на музы­каль­ных состя­за­ни­ях, так как имен­но музы­каль­ные состя­за­ния про­ис­хо­ди­ли меж­ду фила­ми, и честь победы при­сва­и­ва­лась преж­де все­го той или дру­гой филе, а затем уже хоре­гу, быв­ше­му ее пред­ста­ви­те­лем; а дра­ма­ти­че­ские хоре­гии испол­ня­лись не по филам; меж­ду тем, ниже (пара­граф 5) Сократ гово­рит, что Анти­сфен несет рас­хо­ды для победы хора со сво­ей филой.
  • 4Насе­ле­ние Атти­ки со вре­мен Кли­сфе­на дели­лось на 10 фил, каж­дая фила — на 10 демов (нечто вро­де воло­сти); под­разде­ле­ни­ем дема была фра­трия.
  • 4aСло­ва в квад­рат­ных скоб­ках про­пу­ще­ны в изда­нии С. И. Соболев­ско­го. (Прим. И. И. Махань­ко­ва).
  • Гла­ва 5
  • 1Перикл, неза­кон­ный сын зна­ме­ни­то­го Перик­ла и Аспа­сии (см. при­меч. 7 к II 6), родил­ся око­ло 445 года. По афин­ским зако­нам, пер­вым усло­ви­ем пра­ва граж­дан­ства было про­ис­хож­де­ние от закон­но­го бра­ка граж­да­ни­на с граж­дан­кою. Дети, при­жи­тые вне бра­ка или про­ис­шед­шие от сме­шан­ных бра­ков (т. е. граж­дан с неграж­дан­ка­ми или наобо­рот), при­зна­ва­лись неза­кон­ны­ми и не име­ли прав граж­дан­ства. После смер­ти от чумы в 430 году двух стар­ших закон­ных сыно­вей Перик­ла Перикл-сын полу­чил по народ­но­му поста­нов­ле­нию пра­ва граж­дан­ства. В 407/6 году он был выбран в стра­те­ги и был одним из пол­ко­вод­цев, участ­во­вав­ших в сра­же­нии при Арги­нус­ских ост­ро­вах в 406 году. После это­го он вер­нул­ся в Афи­ны и вме­сте со сво­и­ми кол­ле­га­ми был каз­нен. См. при­меч. 16 к I 1. Таким обра­зом, эта беседа мог­ла про­ис­хо­дить лишь рань­ше выбо­ра Перик­ла в стра­те­ги.
  • 2Чис­ло афин­ских граж­дан в V и IV веках коле­ба­лось меж­ду 20000 и 40000 взрос­лых муж­чин, так что все граж­дан­ское насе­ле­ние, с жен­щи­на­ми и детьми, мож­но при­ни­мать от 100000 до 140000.
  • 3В 457 году афи­няне под началь­ст­вом Миро­нида победи­ли бео­тий­цев при Эно­фи­тах, вслед­ст­вие чего Бео­тия вошла в состав Афин­ско­го сою­за. Но в 447 году ари­сто­кра­ти­че­ская пар­тия, изгнан­ная после бит­вы при Эно­фи­тах, завла­де­ла горо­да­ми Херо­не­ей и Орхо­ме­ном. Афи­няне под началь­ст­вом Тол­мида пошли в Бео­тию, заво­е­ва­ли Херо­нею, но на воз­врат­ном пути под­верг­лись напа­де­нию орхо­мен­ских бег­ле­цов и были раз­би­ты око­ло Коро­неи или Леба­деи. Вслед­ст­вие это­го афи­няне при­нуж­де­ны были отка­зать­ся от геге­мо­нии над Бео­ти­ей; горо­да ее ста­ли авто­ном­ны­ми, и оли­гар­хия в них была вос­ста­нов­ле­на. Зимою 424/3 года афи­няне вновь сде­ла­ли попыт­ку под­чи­нить Бео­тию и вторг­лись в нее под началь­ст­вом Гип­по­кра­та, но были раз­би­ты при Делии (хра­ме Апол­ло­на с рощей). В этом сра­же­нии участ­во­ва­ли Сократ и Алки­ви­ад и, может быть, Ксе­но­фонт (см. био­гра­фию Ксе­но­фон­та).
  • 4Мифо­граф Апол­ло­дор рас­ска­зы­ва­ет этот миф так. «Кек­роп, про­из­веден­ный самой зем­лей, имев­ший тело чело­ве­ка и змеи, был пер­вым царем Атти­ки и по сво­е­му име­ни назвал Кек­ро­пи­ей эту стра­ну, назы­вав­шу­ю­ся преж­де Актой. В его цар­ст­во­ва­ние, гово­рят, боги реши­ли взять себе горо­да, в каких кто хотел поль­зо­вать­ся почи­та­ни­ем. Так вот, Посей­дон пер­вый при­шел в Атти­ку и, уда­рив по зем­ле тре­зуб­цем, про­из­вел посредине Акро­по­ля море (т. е. коло­дезь с соле­ной водой), кото­рое теперь назы­ва­ют Эрех­те­идой [По дру­гой вер­сии, Посей­дон создал коня, и суд был не о том, кто из них дво­их пер­вым взял в свое вла­де­ние Атти­ку (как у Апол­ло­до­ра), а кто создал более полез­ный пред­мет. — И. М., А. С.]. После него при­шла Афи­на и, взяв Кек­ро­па в свиде­те­ли того, что она берет себе эту стра­ну, поса­ди­ла мас­ли­ну, кото­рую теперь пока­зы­ва­ют в хра­ме Пан­д­ро­сы (доче­ри Кек­ро­па). Меж­ду ними про­изо­шел спор из-за этой стра­ны. Зевс ула­дил этот спор — дал судей, но не Кек­ро­па и Кра­ная и не Эрех­тея, как неко­то­рые рас­ска­зы­ва­ют, а две­на­дцать богов. На осно­ва­нии их при­го­во­ра стра­на была при­суж­де­на Афине, так как Кек­роп засвиде­тель­ст­во­вал, что она пер­вая поса­ди­ла мас­ли­ну. Афи­на по сво­е­му име­ни назва­ла город Афи­на­ми, а Посей­дон в гне­ве зато­пил Фри­а­сий­скую рав­ни­ну и Атти­ку погру­зил в море». Как вид­но из это­го, Апол­ло­дор поле­ми­зи­ру­ет про­тив той вер­сии это­го мифа, кото­рой при­дер­жи­ва­ет­ся Сократ, — что Кек­роп и близ­кие ему люди были судья­ми; у Апол­ло­до­ра роль Кек­ро­па состо­ит лишь в том, что он был свиде­те­лем посад­ки мас­ли­ны Афи­ной.
  • 5Эрех­тей — так­же один из мифи­че­ских царей афин­ских. Он был сын Зем­ли и вос­пи­тан Афи­ной. Афи­на пере­да­ла его доче­рям Кек­ро­па в ящи­ке, запре­тив его откры­вать; но две из них, несмот­ря на это, откры­ли ящик и, увидав змее­об­раз­но­го (или обви­то­го зме­ей) ребен­ка, от стра­ха сошли с ума и бро­си­лись со ска­лы Акро­по­ля. В цар­ст­во­ва­ние Эрех­тея жите­ли Элев­си­на в сою­зе с фра­кий­ца­ми пред­при­ня­ли поход про­тив Афин. Ора­кул пред­ска­зал победу афи­ня­нам, если Эрех­тей при­не­сет в жерт­ву одну из сво­их доче­рей. Он это сде­лал, победил вра­гов и оттес­нил к севе­ру фра­кий­цев, кото­рые до это­го вре­ме­ни зани­ма­ли «весь при­ле­гаю­щий мате­рик» — жили у самых гра­ниц Атти­ки.
  • 6Герак­лиды — сыно­вья Герак­ла (Гер­ку­ле­са). Афи­няне гор­ди­лись тем, что защи­ща­ли сла­бых, неспра­вед­ли­во оби­жен­ных силь­ны­ми (см. ниже пара­граф 12). Сократ име­ет в виду сле­дую­щий миф. По смер­ти Герак­ла Эври­сфей, царь микен­ский, по при­ка­за­нию кото­ро­го Геракл совер­шил 12 подви­гов, пре­сле­до­вал его детей, опа­са­ясь, как бы они не отня­ли у него цар­скую власть. Афи­няне всту­пи­лись за них, дали им у себя при­ют, и, когда Эври­сфей вслед­ст­вие это­го начал вой­ну с афи­ня­на­ми, они раз­би­ли его в сра­же­нии, в кото­ром он и был убит. Иллю­ст­ра­ци­ей к сло­вам Сокра­та о доб­ле­сти древ­них афи­нян может слу­жить сле­дую­щее место из речи II Лисия (пара­гра­фы 11—14). «В более позд­нее вре­мя, когда Геракл исчез из мира людей, детей его, бежав­ших от Эври­сфея, все элли­ны гна­ли от себя из стра­ха перед силой Эври­сфея, хотя им стыд­но было за свои поступ­ки. При­дя в наш город, они с моль­бою сели на алта­рях. Несмот­ря на тре­бо­ва­ние Эври­сфея, афи­няне отка­за­лись их выдать: ува­же­ние к доб­ле­сти Герак­ла было у них силь­нее стра­ха перед соб­ст­вен­ной опас­но­стью. Они пред­по­чи­та­ли сра­жать­ся за сла­бых, имея на сво­ей сто­роне прав­ду, чем в уго­ду силь­ным выдать угне­тен­ных ими. Когда Эври­сфей, в сою­зе с тогдаш­ни­ми вла­сти­те­ля­ми Пело­пон­не­са, пошел на них вой­ной, то они пред лицом близ­кой опас­но­сти не изме­ни­ли сво­их убеж­де­ний, а дер­жа­лись того же мне­ния, как и преж­де; а меж­ду тем, отец их ника­ко­го осо­бен­но­го бла­го­де­я­ния им не ока­зал, а како­вы будут дети, достиг­ши зре­ло­го воз­рас­та, они не зна­ли. Одна­ко они при­ня­ли на себя такую борь­бу за них, пото­му что счи­та­ли это спра­вед­ли­вым, несмот­ря на то, что у них не было преж­де враж­ды с Эври­сфе­ем и ника­кой выго­ды им не пред­став­ля­лось, кро­ме доб­рой сла­вы. Они сде­ла­ли это пото­му, что жале­ли угне­тен­ных, нена­виде­ли насиль­ни­ков, одним ста­ра­лись поста­вить пре­гра­ду, дру­гим хоте­ли помочь. Сво­бо­ду они виде­ли в том, чтобы не делать ниче­го про­тив сво­ей воли, спра­вед­ли­вость — в том, чтобы помо­гать угне­тен­ным, храб­рость — в том, чтобы в слу­чае надоб­но­сти сра­жать­ся и уми­рать за ту и за дру­гую».
  • 7Тесей (Тезей), мифи­че­ский герой Атти­ки, был сын Эгея, царя афин­ско­го, и впо­след­ст­вии сам был царем. Он, подоб­но Герак­лу, совер­шил мно­го подви­гов (см. при­меч. 3 к II 1). Одним из слав­ных его подви­гов был поход его про­тив ама­зо­нок, воин­ст­вен­ных жен­щин, цари­цу кото­рых, Антио­пу, он увел, и она ста­ла его женой. В отмще­ние за это ама­зон­ки пошли вой­ной на Атти­ку и про­ник­ли в Афи­ны; реши­тель­ная бит­ва, в кото­рой Тесей одо­лел их, была сре­ди горо­да. Но осо­бен­но чти­ли афи­няне Тесея за осво­бож­де­ние Афин от дани Мино­су. Крит­ский царь (полу­ми­фи­че­ский) Минос из мести за убий­ство афи­ня­на­ми его сына Анд­ро­гея пред­при­нял поход на Афи­ны и заста­вил афи­нян при­сы­лать каж­дые 9 лет по 7 юно­шей и 7 деву­шек на съе­де­ние Мино­тав­ру, чудо­ви­щу, полу­че­ло­ве­ку и полу­бы­ку. Когда Минос в тре­тий раз потре­бо­вал при­сыл­ки этих жертв для Мино­тав­ра, Тесей вызвал­ся доб­ро­воль­но отпра­вить­ся в чис­ле дру­гих и обе­щал отцу убить Мино­тав­ра. В лаби­рин­те (см. при­меч. 16 к IV 2) он одо­лел это чудо­ви­ще и вышел из запу­тан­ных ходов лаби­рин­та при помо­щи нити, полу­чен­ной им от доче­ри Мино­са, Ари­ад­ны. См. при­меч. 3 к гл. 9 «Пира».
  • 8Разу­ме­ют­ся вой­ны с пер­са­ми. «Одни» боро­лись афи­няне про­тив пер­сов в сра­же­нии при Мара­фоне в 490 году; «в сою­зе с пело­пон­нес­ца­ми» — во вре­мя вто­рой вой­ны с пер­са­ми в 480 году (сра­же­ние при Сала­мине и др.). «Заме­ча­тель­ные дела» пер­сов — про­ры­тие кана­ла на Афоне и устрой­ство моста на Гел­лес­пон­те.
  • 9Фило­соф Пла­тон в одном из сво­их диа­ло­гов («Менек­сен» 237b) с гор­до­стью упо­ми­на­ет, что жите­ли Атти­ки были не при­шель­цы, а автох­то­ны, что поч­ва Атти­ки — род­ная мать им, а не маче­ха. По сло­вам Фукидида (I 2; II 36), Атти­ка, вслед­ст­вие скудо­сти сво­ей поч­вы, в древ­но­сти не при­вле­ка­ла жад­но­сти заво­е­ва­те­лей, так что насе­ле­ние ее не пере­ме­ня­лось; жите­ли дру­гих обла­стей Элла­ды, при­нуж­ден­ные вслед­ст­вие войн или вос­ста­ний высе­лять­ся из оте­че­ства, сте­ка­лись в Атти­ку, как в мир­ный и без­опас­ный уго­лок. Геро­дот назы­ва­ет афи­нян древ­ней­шим наро­дом и един­ст­вен­ны­ми из элли­нов, не меняв­ши­ми места сво­его посе­ле­ния (VII 161). См. выше, при­меч. 6. — Сократ и Перикл, как и все их совре­мен­ни­ки, счи­та­ли исто­ри­че­ски­ми эти мифи­че­ские собы­тия, кото­рые мы назы­ва­ли, и не толь­ко ора­то­ры (Лисий, Исо­крат) гово­ри­ли о них в похваль­ных речах в честь род­но­го горо­да, но даже дипло­ма­ты при­во­ди­ли такие собы­тия в виде дока­за­тельств: так, напри­мер, Кал­лий в речи сво­ей перед спар­тан­ца­ми (371 год), дока­зы­вая им, что они не долж­ны вое­вать с афи­ня­на­ми и опу­сто­шать их поля, ссы­ла­ет­ся на то, что Трип­то­лем (тоже мифи­че­ская лич­ность) пер­вый пока­зал таин­ства Демет­ры и Коры (Элев­син­ские мисте­рии) их вождю Герак­лу и их сограж­да­нам Дио­с­ку­рам и что семя пло­да Демет­ры пер­во­му дано было Пело­пон­не­су (Ксе­но­фонт «Исто­рия Гре­ции» IV 3, 6).
  • 10На осно­ва­нии этой фра­зы мож­но заклю­чить, что Сократ был сто­рон­ни­ком воз­вра­ще­ния к «государ­ст­вен­но­му строю отцов». Такая тен­ден­ция в кон­це Пело­пон­нес­ской вой­ны была очень рас­про­стра­не­на; это сло­во слу­жи­ло как бы общим деви­зом и мог­ло объ­еди­нить все пар­тии. Но каж­дая пар­тия под этим выра­же­ни­ем под­ра­зу­ме­ва­ла раз­ное и пони­ма­ла этот строй по-сво­е­му. Ари­сто­тель («Афин­ское государ­ст­вен­ное устрой­ство», гл. 34), рас­ска­зы­вая о поло­же­нии дел после несчаст­но­го для афи­нян мор­ско­го сра­же­ния при Эгос­пота­мах (в сен­тяб­ре 405 года), гово­рит, что спар­тан­ский пол­ко­во­дец Лисандр овла­дел Афи­на­ми. Был заклю­чен мир меж­ду спар­тан­ца­ми и афи­ня­на­ми на усло­вии, что афи­няне вве­дут у себя государ­ст­вен­ный строй отцов. «Демо­кра­ты, — гово­рит Ари­сто­тель, — пыта­лись спа­сти демо­кра­тию, а из ари­сто­кра­тов одни, имен­но те, кото­рые при­над­ле­жа­ли к гете­ри­ям (поли­ти­че­ским клу­бам), и воз­вра­тив­ши­е­ся после заклю­че­ния мира изгнан­ни­ки жела­ли оли­гар­хии, дру­гие, — не при­над­ле­жав­шие к гете­ри­ям и в то же вре­мя быв­шие не хуже кого дру­го­го из граж­дан, — стре­ми­лись дей­ст­ви­тель­но к строю отцов». Трид­цать тира­нов спер­ва тоже дела­ли вид, буд­то стре­мят­ся к древ­не­му строю. Глав­ным обра­зом под этим разу­ме­лась кон­сти­ту­ция Соло­на.
  • 11Сократ гово­рит о спар­тан­цах. Разу­ме­ет­ся, такое мне­ние Сокра­та заост­ре­но про­тив афин­ской демо­кра­тии: вос­хва­ле­ние во вре­мя вой­ны поряд­ков ари­сто­кра­ти­че­ской Спар­ты было харак­тер­но для ари­сто­кра­тов; мно­гие афин­ские ари­сто­кра­ты, нена­видев­шие демо­кра­тию, сочув­ст­во­ва­ли Спар­те: в част­но­сти в комеди­ях Ари­сто­фа­на есть ука­за­ния на это. Так, в комедии «Осы» (постав­лен­ной еще в 422 году), хор, состо­я­щий из ста­ри­ков-гели­а­стов, бра­нит сво­его про­тив­ни­ка Бде­ли­к­лео­на (что зна­чит «чув­ст­ву­ю­щий отвра­ще­ние к Клео­ну») «вра­гом наро­да, люби­те­лем монар­хии, сно­ся­щим­ся с Бра­сидом» (спар­тан­ским пол­ко­вод­цем). Эти «лако­ни­сты» выра­жа­ли свои сим­па­тии спар­тан­цам и внеш­ним обра­зом, под­ра­жая им тем, что носи­ли длин­ные воло­сы, кос­ма­тую боро­ду, гру­бый плащ. Лако­ни­сты (к кото­рым при­над­ле­жа­ли афин­ские всад­ни­ки) были, конеч­но, в подо­зре­нии у демо­кра­тов: в комедии Ари­сто­фа­на «Всад­ни­ки» (ст. 580) хор, состо­я­щий из всад­ни­ков, про­сит не отно­сить­ся к ним с недоб­ро­же­ла­тель­ст­вом за то, что они носят длин­ные воло­сы. Точ­но так же лет через трид­цать после поста­нов­ки комедии моло­дой Ман­ти­фей, для кото­ро­го напи­са­на речь XVI Лисия, про­сит судей «не отно­сить­ся с нена­ви­стью к чело­ве­ку за то лишь, что он носит длин­ные воло­сы» (пара­граф 18).
  • 12По пово­ду ува­же­ния стар­ших спар­тан­ца­ми мож­но при­ве­сти сле­дую­щее место из трак­та­та Цице­ро­на «О ста­ро­сти» (пара­граф 63). «Спар­та­нец Лисандр гово­рил, что Спар­та — самое почет­ное место житель­ства ста­ро­сти: нигде не при­да­ют тако­го зна­че­ния воз­рас­ту, нигде ста­рость не поль­зу­ет­ся боль­шим поче­том. Мало того: в исто­рии есть такой факт. В Афи­нах во вре­мя празд­ни­ка в театр вошел один ста­рик. Хотя мно­го наро­да сиде­ло там, но его сограж­дане нигде не дали ему места. Когда же он подо­шел к спар­тан­цам, кото­рые, как послы, сиде­ли на опре­де­лен­ном месте, то они все, гово­рят, вста­ли и дали ста­ри­ку место для сиде­ния. Когда все сидев­шие в теат­ре ста­ли им руко­плес­кать, то один спар­та­нец ска­зал: афи­няне зна­ют, что пра­виль­но, но делать это­го не хотят».
  • 13С рез­ким выпа­дом про­тив «край­но­стей» демо­кра­тии Сократ высту­па­ет так­же у Пла­то­на в «Государ­стве» (562c): «Когда демо­кра­ти­че­ское государ­ство, жаж­ду­щее сво­бо­ды, попа­да­ет­ся в руки дур­ных вино­чер­пи­ев, сто­я­щих во гла­ве его, и напьет­ся допья­на сверх над­ле­жа­щей меры этой сво­бо­дой в нераз­бав­лен­ном виде, оно нака­зы­ва­ет пра­ви­те­лей, если они не совер­шен­но мяг­ки и не пре­до­став­ля­ют пол­ную сво­бо­ду, обви­няя их как него­дя­ев, стре­мя­щих­ся к оли­гар­хии. Людей, послуш­ных вла­стям, оно топ­чет в грязь, как доб­ро­воль­ных рабов, ниче­го не сто­я­щих; напро­тив, пра­ви­те­лей, подоб­ных управ­ля­е­мым, и управ­ля­е­мых, подоб­ных пра­ви­те­лям, оно пре­воз­но­сит похва­ла­ми и награж­да­ет поче­том и в част­ной жиз­ни и в обще­ст­вен­ной». Об ува­же­нии спар­тан­цев к вла­стям см. ниже, при­меч. 6 к IV 4.
  • 14Это нахо­дит­ся в стран­ном про­ти­во­ре­чии с мыс­лью, выска­зан­ной в пара­гра­фе 2 о том, что афи­няне бла­го­же­ла­тель­но отно­сят­ся друг к дру­гу. Ниже, в пара­гра­фе 17, опять гово­рит­ся о страш­ной враж­де и нена­ви­сти сре­ди граж­дан.
  • 15Ари­сто­фан не раз сме­ял­ся над стра­стью сво­их сооте­че­ст­вен­ни­ков к сутяж­ни­че­ству. Так, напри­мер, в комедии «Пти­цы» (ст. 39—41) Эвел­пид гово­рит: «Цика­ды поют на вет­вях один-два меся­ца, а афи­няне всю жизнь поют на судеб­ных про­цес­сах». В комедии «Обла­ка» (ст. 494—497) на вопрос Сокра­та: «Что ты дела­ешь, если тебя бьют?» Стреп­си­ад отве­ча­ет: «Я даю себя бить, а потом, немно­го спу­стя, про­шу при­сут­ст­ву­ю­щих быть свиде­те­ля­ми, а потом, опять чуточ­ку пого­дя, начи­наю судить­ся». Когда уче­ник Сокра­та пока­зы­ва­ет Стреп­си­а­ду гео­гра­фи­че­скую кар­ту, на кото­рой обо­зна­че­ны и Афи­ны, Стреп­си­ад не верит, пото­му что не видит на ней сидя­щих судей (ст. 207—208). В «Мире» (ст. 505) Гер­мес гово­рит афи­ня­нам: «Вы ничем дру­гим не зани­ма­е­тесь, как толь­ко суди­тесь». Эта страсть афи­нян послу­жи­ла Ари­сто­фа­ну сюже­том для целой комедии «Осы». У Луки­а­на («Ика­ро­ме­нипп», гл. 16) Менипп, пере­чис­ляя харак­тер­ные нацио­наль­ные стра­сти, гово­рит: «Фини­ки­яне путе­ше­ст­во­ва­ли; кили­кий­цы совер­ша­ли раз­бой­ни­чьи набе­ги; лакон­цы сами себя биче­ва­ли; афи­няне суди­лись».
  • 16В этих сло­вах дела­ет­ся намек на каз­но­крад­ство. Оно было очень рас­про­стра­не­но в Афи­нах. Упре­ки государ­ст­вен­ным дея­те­лям по пово­ду это­го часто дела­ют­ся, напри­мер Ари­сто­фа­ном и ора­то­ра­ми. У Ксе­но­фон­та («Ана­ба­сис» IV 6, 16) спар­та­нец Хей­ри­соф заме­ча­ет, что «афи­няне — масте­ра воро­вать казен­ные день­ги, хотя и очень вели­ка опас­ность для вора». Один кли­ент Лисия гово­рит (речь XIX 57): «Есть неко­то­рые зара­нее тра­тя­щие день­ги для того толь­ко, чтобы полу­чить от вас государ­ст­вен­ную долж­ность и вер­нуть израс­хо­до­ван­ную сум­му в двой­ном коли­че­стве».
  • 17Под сло­ва­ми «такие люди» разу­ме­ют­ся толь­ко что упо­мя­ну­тые мат­ро­сы и атле­ты, при­над­ле­жав­шие к низ­шим сло­ям насе­ле­ния, и маль­чи­ки и юно­ши во вре­мя гим­на­сти­че­ских состя­за­ний и тан­цев хора, хотя от них нель­зя тре­бо­вать тако­го созна­тель­но­го отно­ше­ния к дис­ци­плине, как от взрос­лых муж­чин.
  • 18В тяже­лой пехо­те и кава­ле­рии слу­жи­ли толь­ко граж­дане выс­ших клас­сов — по гре­че­ской тер­ми­но­ло­гии, «пре­крас­ные и хоро­шие». См. при­меч. 2 к III 1; при­меч. 1 к III 3, а так­же выше при­меч. 3a к II 6.
  • 19Аре­о­паг (точ­нее: Совет Аре­о­па­га) был очень древним учреж­де­ни­ем. Он состо­ял из архон­тов и быв­ших архон­тов, кото­рые дали удо­вле­тво­ри­тель­ный отчет в сво­ей годич­ной слу­жеб­ной дея­тель­но­сти. Под сло­ва­ми «выдер­жав­ших испы­та­ние» разу­ме­ет­ся доки­ма­сия, кото­рой под­вер­га­лись все кан­дида­ты на государ­ст­вен­ную долж­ность. См. при­меч. 3 к I 2. Таким обра­зом, Аре­о­паг пред­став­лял собою кол­ле­гию испы­тан­ных людей, и так как доступ в него был воз­мо­жен толь­ко уже в зре­лом воз­расте, а чле­ны его зани­ма­ли свою долж­ность пожиз­нен­но, то зна­чи­тель­ное чис­ло их долж­но было состо­ять из людей пре­ста­ре­лых, даже очень ста­рых: это при­да­ва­ло кол­ле­гии извест­ную вели­ча­вость. Ува­же­ние к Аре­о­па­гу уве­ли­чи­ва­лось еще отто­го, что он нахо­дил­ся в близ­ком отно­ше­нии к рели­гии, и при­том к той части ее, кото­рая мог­ла иметь нрав­ст­вен­ное вли­я­ние, чего нель­зя ска­зать о всех частях рели­гии: имен­но, чле­ны Аре­о­па­га были до извест­ной сте­пе­ни слу­жи­те­ля­ми тех богинь, кото­рые под­дер­жи­ва­ли сре­ди людей ува­же­ние к веч­но­му пра­ву, соблюде­нию свя­щен­ных обя­зан­но­стей, нака­зы­ва­ли в каче­стве гнев­ных Эри­ний (Фурий) пре­ступ­ни­ков, защи­ща­ли в каче­стве бла­го­де­тель­ных Эвме­нид доб­ро­де­тель­ных людей. По веро­ва­нию афи­нян, Аре­о­паг был учреж­ден самой боги­ней Афи­ной, покро­ви­тель­ни­цей их род­но­го горо­да, как об этом ска­за­но в Эсхи­ло­вой тра­гедии «Эвме­ниды» (ст. 681 и след.), где сама Афи­на гово­рит: «Внем­ли мое­му пове­ле­нию, народ афин­ский! И на буду­щее вре­мя веч­но это будет совет судей для Эге­е­ва наро­да!.. Здесь ува­же­ние граж­дан и страх, брат его, будут удер­жи­вать от пре­ступ­ле­ний и день и ночь, если сами граж­дане не будут делать ново­введе­ний в зако­нах… Пока вы буде­те со стра­хом взи­рать, как и долж­но, на такое досто­чти­мое учреж­де­ние, вы буде­те иметь спа­си­тель­ную огра­ду стра­ны и горо­да, какой не име­ет никто в мире, — ни у ски­фов, ни в кра­ях Пело­па. Я уста­нов­ляю этот совет, кото­ро­го не кос­нет­ся при­бы­ток, почтен­ный, веле­муд­рый, бди­тель­ную охра­ну стра­ны для защи­ты спя­щих». Таким же ува­же­ни­ем к Аре­о­па­гу про­ник­нут и Исо­крат (VII 37—50). Изо­бра­жая в иде­аль­ном виде состо­я­ние, в кото­ром нахо­ди­лись Афи­ны, пока Соло­но­ва кон­сти­ту­ция была в неис­пор­чен­ном виде, он видит при­чи­ну луч­ше­го поло­же­ния вещей в то вре­мя срав­ни­тель­но с совре­мен­ным в двух обсто­я­тель­ствах: во-пер­вых, в том, что тогда долж­но­сти заме­ща­лись не по жре­бию, а по выбо­ру и пото­му доста­ва­лись тем, кого граж­дане счи­та­ли спо­соб­ны­ми и достой­ны­ми; во-вто­рых, во вли­я­нии Аре­о­па­га, кото­рый зор­ко смот­рел за поведе­ни­ем граж­дан и пре­се­кал про­ступ­ки про­тив доб­рых нра­вов уве­ща­ни­я­ми, угро­за­ми и нака­за­ни­я­ми.
  • 20Не толь­ко низ­шие офи­це­ры, но даже и стра­те­ги выби­ра­лись из людей, совер­шен­но непод­готов­лен­ных к воен­ной карье­ре. Изве­стен при­мер, что в 441 году зна­ме­ни­тый поэт Софокл был выбран в стра­те­ги толь­ко по слу­чаю того, что его тра­гедия «Анти­го­на» очень понра­ви­лась пуб­ли­ке. Нечто подоб­ное слу­чи­лось в 425 году: афи­няне оса­жда­ли отряд спар­тан­цев на ост­ро­ве Сфак­те­рии. Кле­он, коже­вен­ный фаб­ри­кант, стал кри­ти­ко­вать стра­те­гов. Тогда афи­няне посла­ли его, нико­гда рань­ше не зани­мав­ше­го­ся воен­ным делом, несмот­ря на его жела­ние укло­нить­ся от похо­да. Демо­сфен (XIX 237) гово­рит о несколь­ких лицах, из кото­рых один зани­мал­ся рас­пи­сы­ва­ни­ем ящи­ков для пар­фю­мер­ных фла­ко­нов, дру­гой был подья­чим, что они были удо­сто­е­ны высо­ко­го поче­та, в том чис­ле и стра­те­гии: «Эти заня­тия, — заме­ча­ет он, — конеч­но, ниче­го бес­чест­но­го в себе не содер­жат, но все-таки не дают пра­ва на стра­те­гию». У Ари­сто­фа­на («Ахар­няне», ст. 1078) одно из дей­ст­ву­ю­щих лиц гово­рит о стра­те­гах, что они отли­ча­ют­ся боль­ше коли­че­ст­вом, чем каче­ст­вом. Во фраг­мен­те 117 одной комедии Эвпо­лида гово­рит­ся: «Мы, ста­ри­ки, не так преж­де жили: во-пер­вых, у нас в горо­де стра­те­ги были из самых важ­ных домов, пер­вые по богат­ству и роду, кото­рым мы моли­лись, как богам, — они и были таки­ми, — так что мы жили в без­опас­но­сти. А теперь, когда при­дет­ся, мы пред­при­ни­ма­ем похо­ды, выби­рая в стра­те­ги вся­кую дрянь». В дру­гом фраг­мен­те (205) Эвпо­лида ска­за­но так: «Кого преж­де вы не выбра­ли бы даже в над­смотр­щи­ки за вином (мел­кие долж­ност­ные лица), теперь мы име­ем стра­те­га­ми». Афин­ских стра­те­гов ост­ро­ум­но высме­ял царь македон­ский Филипп (Плу­тарх, «Изре­че­ния царей и пол­ко­вод­цев» 25, 2): «Счаст­ли­вые афи­няне! Они каж­дый год нахо­дят воз­мож­ным выби­рать по деся­ти стра­те­гов, а я за мно­го лет нашел толь­ко одно­го стра­те­га, — Пар­ме­ни­о­на». Пло­хая под­готов­ка стра­те­гов вполне понят­на, если при­нять во вни­ма­ние, что «в Афи­нах не было орга­ни­зо­ва­но государ­ст­вен­ное обу­че­ние воен­но­му делу» (см. ниже III 12, 5), а учи­те­ля­ми воен­но­го дела объ­яв­ля­ли себя раз­ные фило­со­фы, вро­де Дио­ни­со­до­ра (см. выше III 1), кото­рые, веро­ят­но, не были прак­ти­ка­ми это­го дела. Очень инте­ре­сен рас­сказ Цице­ро­на о подоб­ном фило­со­фе, Фор­ми­оне («Об ора­то­ре» II 18, 75): «Когда Ган­ни­бал, изгнан­ный из Кар­фа­ге­на, при­шел в Эфес к Антио­ху и был при­гла­шен послу­шать пери­па­те­ти­ка Фор­ми­о­на, то этот бол­тун несколь­ко часов гово­рил об обя­зан­но­сти пол­ко­во­д­ца и вооб­ще о воен­ном деле. Все слу­ша­те­ли были в вос­тор­ге и про­си­ли Ган­ни­ба­ла выска­зать мне­ние о фило­со­фе. Ган­ни­бал отве­чал, что он мно­го видал выжив­ших из ума ста­ри­ков, но тако­го безум­но­го, как Фор­ми­он, нико­го не видал. И совер­шен­но спра­вед­ли­во. Мог­ла ли быть бо́льшая наг­лость и болт­ли­вость, чем та, что Ган­ни­ба­лу, столь­ко лет боров­ше­му­ся из-за вла­сти с рим­ским наро­дом, победи­те­лем все­го мира, давал настав­ле­ния о воен­ном деле какой-то грек, нико­гда не видав­ший лаге­ря, нико­гда не касав­ший­ся ни в малей­шей доле ника­кой обще­ст­вен­ной долж­но­сти?».
  • 21Разу­ме­ет­ся гора Кифе­рон и др.
  • 22Посредине Атти­ки нахо­дят­ся горы Парнет, Лика­бетт, Пен­те­ли­кон, Гиметт и др.
  • 23Мисий­цы — народ в севе­ро-запад­ной части Малой Азии у Гел­лес­пон­та. Писидий­цы — в южной части Малой Азии. «Царем» без вся­ко­го опре­де­ле­ния (или со сло­вом «вели­кий») гре­ки назы­ва­ли пер­сид­ско­го царя.
  • 24Моло­дые афи­няне по дости­же­нии 18-лет­не­го воз­рас­та при­зна­ва­лись совер­шен­но­лет­ни­ми и всту­па­ли в чис­ло «эфе­бов». В тече­ние двух лет они полу­ча­ли воен­ное обра­зо­ва­ние, конеч­но, по пре­иму­ще­ству прак­ти­че­ское. В пер­вый год они учи­лись вла­деть ору­жи­ем и изу­ча­ли так­ти­ку; в кон­це это­го года они высту­па­ли перед наро­дом в теат­ре на тор­же­ст­вен­ном смот­ре, после кото­ро­го им вру­ча­ли копье и щит на защи­ту оте­че­ства. Во вто­рой год эфе­бы изу­ча­ли кре­пост­ную и поле­вую служ­бу: они состав­ля­ли гар­ни­зо­ны атти­че­ских кре­по­стей и нес­ли воен­ную служ­бу на гра­ни­цах Атти­ки. В нашем месте и име­ют­ся в виду такие моло­дые люди в воз­расте 19—20 лет («пери­по­лы»).
  • 25Сократ име­ет в виду защи­ту от набе­гов раз­бой­ни­ков из Бео­тии. Иллю­ст­ра­ци­ей к это­му может слу­жить место из Ари­сто­фа­но­вой комедии «Ахар­няне» (ст. 1073 и след.), где стра­те­гу Лама­ху при­хо­дит при­каз охра­нять про­хо­ды в Атти­ку (о кото­рых ска­за­но у нас в пара­гра­фе 25), пото­му что бео­тий­ские раз­бой­ни­ки хотят сде­лать набег.
  • Гла­ва 6
  • 1Глав­кон — брат (млад­ший) фило­со­фа Пла­то­на, выведен­ный дей­ст­ву­ю­щим лицом в Пла­то­но­вых диа­ло­гах «Государ­ство» и «Пар­ме­нид». В Пла­то­но­вом «Государ­стве» (368a) ска­за­но, что Глав­кон вме­сте с бра­том сво­им Адиман­том отли­чил­ся в сра­же­нии в Мега­рах. Ком­мен­та­то­ры пред­по­ла­га­ют, что здесь разу­ме­ет­ся сра­же­ние, про­ис­хо­див­шее в 409 году, о кото­ром рас­ска­зы­ва­ет Дио­дор (XIII 65). Кирх­нер в сво­ей «Pro­so­po­gra­phia at­ti­ca» (I 199) это так­же при­зна­ет. Но в то же вре­мя Кирх­нер выска­зы­ва­ет пред­по­ло­же­ние, что Глав­кон был моло­же Пла­то­на, на осно­ва­нии сле­дую­щей аргу­мен­та­ции. Пла­тон стал слу­ша­те­лем Сокра­та 20 лет отро­ду, в 407 году («Pro­so­po­gra­phia at­ti­ca» II 204); а так как Ксе­но­фонт в нашем месте гово­рит о друж­бе Сокра­та с Пла­то­ном, то надо пред­по­ло­жить, что с нача­ла этой друж­бы до раз­го­во­ра Сокра­та с Глав­ко­ном, кото­ро­му еще не было тогда 20 лет, про­шло зна­чи­тель­ное вре­мя. Кирх­нер стран­ным обра­зом не заме­ча­ет хро­но­ло­ги­че­ско­го про­ти­во­ре­чия меж­ду эти­ми фак­та­ми. Если Глав­кон участ­во­вал в сра­же­нии 409 года, то ему в этом году было уже боль­ше 20 лет, пото­му что, как ска­за­но мною в при­меч. 24 к III 5, моло­дые люди с 18 до 20 лет нес­ли воен­ную служ­бу толь­ко внут­ри Атти­ки. А если Глав­кон был моло­же Пла­то­на, а Пла­то­ну в 407 году (даже в 409 году, как неко­то­рые источ­ни­ки сооб­ща­ют) было 20 лет, то Глав­ко­ну в 409 году не мог­ло быть боль­ше 20 лет и он не мог участ­во­вать в сра­же­нии. Оче­вид­но, в какой-то из этих пред­по­сы­лок есть ошиб­ка; в кото­рой имен­но, труд­но опре­де­лить. Все­го более сомни­тель­на дата сра­же­ния, в кото­ром участ­во­вал Глав­кон, — 409 год. Англий­ские ком­мен­та­то­ры Пла­то­но­ва «Государ­ства», Джоу­этт (Jowett) и Кэм­п­белл (Campbell), вполне пра­виль­но заме­ча­ют, что так как афи­няне были в войне с мега­ря­на­ми посто­ян­но, то, может быть, здесь разу­ме­ет­ся какая-нибудь мел­кая стыч­ка, не упо­мя­ну­тая в наших источ­ни­ках. Оче­вид­но, в таком слу­чае раз­го­вор Сокра­та с Глав­ко­ном надо отне­сти к како­му-либо году после 407-го, а сра­же­ние, в кото­ром участ­во­вал Глав­кон по дости­же­нии 20 лет, — к еще более позд­не­му вре­ме­ни, но, конеч­но, до окон­ча­ния Пело­пон­нес­ской вой­ны в 404 году.
  • 2Под этим доволь­но неопре­де­лен­ным тер­ми­ном (бук­валь­но «пред­ста­тель») разу­ме­ет­ся глав­ный ора­тор-дема­гог, кото­рый дей­ст­во­вал как опе­кун и пред­ста­ви­тель наро­да, подоб­но тому, как обык­но­вен­ный «пред­ста­тель» был патро­ном мете­ков. Ора­тор в Афи­нах был не про­сто крас­но­ре­чи­вый чело­век: это был, по нашей тер­ми­но­ло­гии, государ­ст­вен­ный дея­тель. Не зани­мая офи­ци­аль­но ника­кой долж­но­сти, он при­сут­ст­во­вал на заседа­ни­ях Сове­та пяти­сот и Народ­но­го собра­ния, часто брал сло­во, пред­ла­гал про­ек­ты поста­нов­ле­ний. Он дол­жен был быть все­гда гото­вым пред­ло­жить наро­ду совет, какую-нибудь спа­си­тель­ную меру при затруд­ни­тель­ных обсто­я­тель­ствах, а для это­го, конеч­но, мало было крас­но­ре­чия: нуж­но было иметь зре­лость суж­де­ния и зна­ние дела и людей. К тому же, как вид­но из речи Дио­до­та у Фукидида (III 42, 4), ора­то­ры ино­гда ста­ра­лись терро­ри­зи­ро­вать друг дру­га, так что «вслед­ст­вие стра­ха (граж­дан) государ­ство лиша­лось совет­ни­ков». При таких обсто­я­тель­ствах чис­ло ора­то­ров-дема­го­гов было неве­ли­ко. Хотя по пра­ву вся­кий граж­да­нин мог гово­рить с кафед­ры, но одно­вре­мен­но в извест­ный пери­од вре­ме­ни актив­ны­ми поли­ти­ка­ми было каких-нибудь 30, мно­го 50 чело­век; а сре­ди них звезд пер­вой вели­чи­ны, кото­рые при­вле­ка­ли к себе общее вни­ма­ние и игра­ли первую роль, насчи­ты­вал­ся, может быть, толь­ко деся­ток. По мол­ча­ли­во­му согла­ше­нию, они дели­ли меж­ду собою сфе­ру управ­ле­ния. Один был спе­ци­а­ли­стом по финан­сам, дру­гой — по меж­ду­на­род­ным делам, тре­тий — по ком­мер­че­ским вопро­сам и т. д. Бла­го­да­ря сво­е­му вли­я­нию в Сове­те и в Народ­ном собра­нии, ора­то­ры были сво­его рода мини­ст­ра­ми в Афи­нах: они про­во­ди­ли свои пред­ло­же­ния в виде поста­нов­ле­ний («псе­физм», греч. ψή­φισ­μα); офи­ци­аль­ным долж­ност­ным лицам, напри­мер стра­те­гам, оста­ва­лось толь­ко испол­нять их. Таким «пер­вым мини­ст­ром» был, напри­мер, Перикл, в тече­ние два­дца­ти с лиш­ком лет зани­мав­ший этот высо­кий пост. Демо­сфен был, так ска­зать, мини­ст­ром ино­стран­ных дел. — Ввиду тако­го важ­но­го зна­че­ния ора­то­ра-дема­го­га нам понят­ны вопро­сы Сокра­та, в кото­рых он предъ­яв­ля­ет к Глав­ко­ну тре­бо­ва­ния отно­си­тель­но зна­ний, необ­хо­ди­мых для государ­ст­вен­но­го дея­те­ля, для тако­го «опе­ку­на» или «ста­ро­сты» государ­ства.
  • 3По дости­же­нии 18-лет­не­го воз­рас­та афи­ня­нин при­зна­вал­ся совер­шен­но­лет­ним, начи­нал поль­зо­вать­ся граж­дан­ски­ми пра­ва­ми, за исклю­че­ни­ем таких, для кото­рых были огра­ни­че­ния по воз­рас­ту, обя­зан был испол­нять повин­но­сти. Посе­ще­ние Народ­но­го собра­ния немед­лен­но по дости­же­нии совер­шен­но­ле­тия было доз­во­ле­но зако­ном, но не было в обы­чае и часто было невоз­мож­но вслед­ст­вие того, что моло­дые люди с 18 до 20 лет нес­ли воен­ную служ­бу на гра­ни­цах Атти­ки (см. при­меч. 24 к III 5). Наше место пока­зы­ва­ет, что если юно­ши моло­же 20 лет явля­лись в Народ­ное собра­ние и гово­ри­ли к наро­ду, то над ними сме­я­лись и их стас­ки­ва­ли с ора­тор­ской кафед­ры. Не толь­ко посе­ще­ние Народ­но­го собра­ния и актив­ное уча­стие в нем счи­та­лось непри­лич­ным для моло­до­го чело­ве­ка, но даже про­хож­де­ние через пло­щадь (а для того чтобы попасть на Пникс, место Народ­но­го собра­ния, надо было прой­ти через пло­щадь). Поэто­му в Ари­сто­фа­но­вых «Всад­ни­ках» (ст. 1373 и след.) Демос, пре­вра­щен­ный вол­шеб­ным обра­зом в Демо­са доб­ро­го ста­ро­го вре­ме­ни, гово­рит, что ни одно­го без­бо­ро­до­го не будет боль­ше на пло­ща­ди и что он заста­вит всех таких пре­кра­тить состав­ле­ние псе­физм и зани­мать­ся охотой. В «Обла­ках» (ст. 991) Пра­во­суд обе­ща­ет моло­до­му чело­ве­ку, что если он после­ду­ет его сове­там, то будет нена­видеть пло­щадь. Исо­крат (VII 48) гово­рит, что в ста­рое вре­мя моло­дые люди до такой сте­пе­ни избе­га­ли пло­ща­ди, что, даже если быва­ли вынуж­де­ны прой­ти через нее, дела­ли это с боль­шим сты­дом и скром­но­стью. Стас­ки­ва­ли с ора­тор­ской кафед­ры неугод­ных ора­то­ров «ски­фы» или «стрел­ки», о кото­рых не раз упо­ми­на­ет Ари­сто­фан. Это были государ­ст­вен­ные рабы, из кото­рых состав­ле­на была город­ская поли­цей­ская стра­жа. «Потом пота­щи­ли его при­та­ны и стрел­ки», гово­рил Кол­бас­ник, герой комедии «Всад­ни­ки» (ст. 665): при­та­ны отда­ли при­каз, стрел­ки при­ве­ли его в испол­не­ние. В комедии «Жен­щи­ны в Народ­ном собра­нии» одна жен­щи­на рас­ска­зы­ва­ет подру­гам, что дела­ют муж­чи­ны в собра­ни­ях: «Они руга­ют­ся слов­но пья­ные, и того, кто дебо­ши­рит в пья­ном виде, выно­сят стрел­ки» (ст. 143—144). В этой же комедии жен­щи­ны про­из­во­дят репе­ти­цию того, как им вести себя в собра­нии; при этом Пра­к­са­го­ра спра­ши­ва­ет подру­гу: «Вот еще остал­ся не рас­смот­рен­ным вопрос: если тебя пота­щат стрел­ки, что ты будешь делать?» (ст. 258). В Пла­то­но­вом «Про­та­го­ре» (319c) Сократ рас­суж­да­ет о том, что в Народ­ном собра­нии при рас­смот­ре­нии како­го-либо вопро­са при­гла­ша­ют в совет­ни­ки спе­ци­а­ли­стов: «Но если попро­бу­ет давать совет кто-нибудь дру­гой, кого афи­няне не счи­та­ют зна­то­ком дела, они не при­ни­ма­ют его мне­ния, а, напро­тив, сме­ют­ся над ним и кри­чат до тех пор, пока про­бо­вав­ший гово­рить или сам не отой­дет вслед­ст­вие их кри­ка, или пока стрел­ки не ста­щат или не выве­дут его по при­ка­за­нию при­та­нов».
  • 4О Хар­миде см. ниже, при­меч. 1 к III 7.
  • 5Сло­вом «вар­ва­ры» гре­ки назы­ва­ли всех негре­ков. Поэто­му «у вар­ва­ров» зна­чит «за пре­де­ла­ми эллин­ско­го мира».
  • 6Ари­сто­тель в «Рито­ри­ке» (I 4, 8, 1359 b) очень сход­но с нашим раз­го­во­ром фор­му­ли­ру­ет объ­ем зна­ний буду­ще­го финан­со­во­го совет­ни­ка. «Кому пред­сто­ит давать сове­ты по части финан­сов, необ­хо­ди­мо будет знать все ста­тьи государ­ст­вен­ных дохо­дов — какие они и как вели­ки, для того чтобы если какая из них забы­та, при­ба­вить ее, а если какая мала, уве­ли­чить ее; кро­ме того, необ­хо­ди­мо знать и все ста­тьи государ­ст­вен­ных рас­хо­дов для того, чтобы если какая из них лиш­няя, уни­что­жить ее, а если какая вели­ка, сокра­тить ее». — Отно­си­тель­но общей сум­мы дохо­дов, кото­рые полу­ча­ло афин­ское государ­ство, мы име­ем несколь­ко пока­за­ний, отно­ся­щих­ся к V и IV векам до н. э. При нача­ле Пело­пон­нес­ской вой­ны (431 год) афи­няне, по сло­вам Ксе­но­фон­та («Ана­ба­сис» VII 1, 27), полу­ча­ли еже­год­но не менее 1000 талан­тов. Ари­сто­фан («Осы», ст. 660) в 422 году опре­де­ля­ет сум­му годо­во­го дохо­да в 2000 талан­тов; такое зна­чи­тель­ное уве­ли­че­ние дохо­дов объ­яс­ня­ет­ся тем, что в 425/4 году дань союз­ни­ков была воз­вы­ше­на более чем вдвое. Во вре­мя финан­со­вой дея­тель­но­сти ора­то­ра Ликур­га (338—326 годы) еже­год­ный доход дости­гал сред­ним чис­лом 1575 талан­тов; при Демет­рии Фалер­ском (317—307 годы) еже­год­ный бюд­жет дохо­дил еще до 1200 талан­тов. При этом само собою разу­ме­ет­ся, что в тяже­лые воен­ные вре­ме­на сум­мы дохо­дов зна­чи­тель­но сокра­ща­лись. — Государ­ст­вен­ные дохо­ды афи­нян могут быть разде­ле­ны на 4 раз­ряда: а) дохо­ды с государ­ст­вен­ных иму­ществ и кос­вен­ные нало­ги; б) штра­фы и кон­фис­ка­ции иму­ществ; в) пря­мая подать и дань союз­ни­ков; г) литур­гии (см. при­меч. 5 к II 7 и при­меч. 3 к III 4). а) Дохо­ды с государ­ст­вен­ных иму­ществ были обшир­ны и раз­но­об­раз­ны. Глав­ною доход­ною ста­тьею были Лаврий­ские руд­ни­ки (см. при­меч. 4 к II 5). Кос­вен­ные нало­ги (пошли­ны) взи­ма­лись со всех пред­ме­тов вво­за и выво­за, обык­но­вен­но в раз­ме­ре 2 % сто­и­мо­сти това­ра. Взи­ма­лась пошли­на так­же за пра­во тор­гов­ли на рын­ке, за поль­зо­ва­ние гава­ня­ми, все рав­но, гру­зи­лись ли това­ры или нет. Во избе­жа­ние издер­жек и труд­но­стей при взи­ма­нии нало­гов и пошлин государ­ство отда­ва­ло их, за исклю­че­ни­ем дани союз­ни­ков, на откуп отдель­ным лицам или целым обще­ствам откуп­щи­ков. б) Даль­ней­шим источ­ни­ком дохо­дов были судеб­ные и штраф­ные день­ги. Штраф в 1000 драхм, кото­рый дол­жен был пла­тить обви­ни­тель в судеб­ном про­цес­се, не полу­чив­ший пятой части голо­сов, так­же вно­сил­ся в государ­ст­вен­ную каз­ну, рав­но как и сум­мы, кото­рые дол­жен был пла­тить под­суди­мый в слу­чае обви­ни­тель­но­го при­го­во­ра, и штра­фы, нала­гае­мые от име­ни Сове­та или отдель­ных долж­ност­ных лиц. Кон­фис­ко­ван­ное иму­ще­ство шло так­же в поль­зу государ­ства. в) Подуш­ную подать пла­ти­ли толь­ко мете­ки. К пря­мым нало­гам на граж­дан афи­няне при­бе­га­ли толь­ко в край­них слу­ча­ях: так, напри­мер, для покры­тия воен­ных рас­хо­дов нала­га­лась пря­мая подать на иму­ще­ство граж­дан; впер­вые такая «эйс­фо­ра» была нало­же­на в 428/7 году. Взнос афин­ских союз­ни­ков во вре­мя пер­во­го атти­че­ско­го сою­за (454—412 годы) состав­лял пер­во­на­чаль­но око­ло 460 талан­тов, потом в 437/6 г. уве­ли­чил­ся до 600 талан­тов, а с 425/4 г. пре­вы­шал 1200 талан­тов. Во вре­мя вто­ро­го атти­че­ско­го сою­за (378—338 годы) пла­ти­лись взно­сы, о раз­ме­рах кото­рых мы не име­ем доста­точ­ных сведе­ний.
  • 7Обык­но­вен­ные рас­хо­ды в Афи­нах в мир­ное вре­мя заклю­ча­лись в упла­те жало­ва­нья чле­нам Сове­та, судьям и долж­ност­ным лицам низ­ше­го раз­ряда. Сюда нуж­но при­ба­вить «тео­рик», рас­ход, имев­ший целью дать бед­ным граж­да­нам воз­мож­ность посе­тить театр и вооб­ще луч­ше спра­вить празд­ник, рас­хо­ды на обще­ст­вен­ные празд­не­ства и жерт­во­при­но­ше­ния, посоль­ства, обще­ст­вен­ные построй­ки раз­но­го рода. Флот и армия тоже тре­бо­ва­ли боль­ших рас­хо­дов даже в мир­ное вре­мя, а во вре­мя вой­ны рас­хо­ды на эту ста­тью уве­ли­чи­ва­лись в огром­ных раз­ме­рах. Три пер­вые года Пело­пон­нес­ской вой­ны сто­и­ли 7400 талан­тов. В бюд­жет вхо­ди­ли так­же содер­жа­ние сирот, разда­ча бед­ня­кам хле­ба, денеж­ные посо­бия инва­лидам и сиротам и раз­лич­ные дру­гие рас­хо­ды.
  • 8При нача­ле Пело­пон­нес­ской вой­ны (431 год) афи­няне име­ли такое коли­че­ство бое­вой силы, како­го у них не было ни преж­де, ни после, имен­но 19000 гопли­тов, из кото­рых 13000 были вполне год­ны для бое­вой служ­бы в поле, и 1000 чело­век кава­ле­рии. Флот в нача­ле Пело­пон­нес­ской вой­ны состо­ял из 300 вполне год­ных кораб­лей, а общее их коли­че­ство дохо­ди­ло до 400. Во вре­мя похо­да в Сици­лию (415 год) весь флот погиб; но афи­няне ско­ро опра­ви­лись от пора­же­ния, так что в сра­же­нии при Эгос­пота­мах (405 год) име­ли уже сно­ва 180 судов.
  • 9См. при­меч. 25 к III 5.
  • 10О руд­ни­ках см. при­меч. 4 к II 5.
  • 11Атти­ка — стра­на мало­пло­до­род­ная; по про­стран­ству она немно­го боль­ше 40 квад­рат­ных миль; а меж­ду тем чис­ло жите­лей ее дохо­ди­ло в цве­ту­щее вре­мя до 500000 чело­век, так что по густо­те насе­ле­ния (более 1200 чело­век на 1 квад­рат­ную милю) она была похо­жа на тепе­ре­ш­нюю Бель­гию или Сак­со­нию. Вслед­ст­вие это­го она не мог­ла про­кор­мить­ся сво­им хле­бом и все­гда нуж­да­лась в хле­бе при­воз­ном; хлеб при­во­зил­ся из раз­ных мест, но глав­ным обра­зом из стран, при­ле­гаю­щих к Чер­но­му морю, осо­бен­но из Кры­ма. Еще во вре­ме­на Соло­на соб­ст­вен­но­го хле­ба в Атти­ке едва хва­та­ло на про­корм­ле­ние зем­ледель­че­ско­го насе­ле­ния (Плу­тарх «Био­гра­фия Соло­на», гл. 22); впо­след­ст­вии же, когда наро­до­на­се­ле­ние зна­чи­тель­но уве­ли­чи­лось, а кре­стьян­ское хозяй­ство неод­но­крат­но разо­ря­лось во вре­мя войн, осо­бен­но Пело­пон­нес­ской, стра­на про­из­во­ди­ла сред­ним чис­лом немно­го более поло­ви­ны коли­че­ства хле­ба, потреб­но­го для наро­до­на­се­ле­ния. Еже­год­но вво­зи­лось в Атти­ку до 800000 медим­нов (более 4200000 лит­ров) хле­ба на сум­му до 140 талан­тов.
  • 12То же ска­за­но в «Домо­строе» (8, 22): «Во всем горо­де вещей в десять тысяч раз боль­ше, чем у нас». — Френ­кель (Fran­kel) в при­меч. 77 и 109 к кни­ге Бёка «Die Staatsha­us­hal­tung der Athe­ner», B. I, S. 82, 3 Aufl., ссы­ла­ясь на Вакс­му­та (Wachsmuth), «Stadt Athen», B. I, S. 564, ука­зы­ва­ет на то, что буд­то бы здесь разу­ме­ют­ся не самые дома в смыс­ле зда­ний, а хозяй­ства и что поэто­му у нас нет сведе­ний о чис­ле домов в Афи­нах. Несмот­ря на авто­ри­тет Френ­ке­ля и Вакс­му­та, с этим мне­ни­ем нель­зя согла­сить­ся: в под­лин­ни­ке постав­ле­но сло­во οἰκία, кото­рое озна­ча­ет «дом» имен­но в смыс­ле зда­ния, в отли­чие от οἴκος «хозяй­ство». Очень ясно вид­на сино­ни­ми­че­ская раз­ни­ца меж­ду эти­ми сло­ва­ми в «Домо­строе» 1, 5, где хозяй­ство οἴκος опре­де­ля­ет­ся как (дом и) все, что чело­век име­ет вне дома οἰκία. Подроб­но об этом гово­рит Шмидт (I. H. H. Schmidt) в сво­ей «Sy­no­ny­mik der grie­chi­schen Spra­che», B. II, S. 516.
  • 13Разу­ме­ет­ся Хар­мид, о кото­ром см. при­меч. 1 к III 7.
  • 14См. при­меч. 2 к II 5.
  • Гла­ва 7
  • 1Хар­мид — зять Ари­сто­на, Пла­то­но­ва отца, жена­тый на сест­ре Ари­сто­на, сын Глав­ко­на стар­ше­го, дядя (вер­нее, муж тет­ки) Пла­то­на и Глав­ко­на млад­ше­го. Его род­ст­вен­ник и опе­кун Кри­тий позна­ко­мил его с Сокра­том в 432 году. Он — одно из дей­ст­ву­ю­щих лиц в Пла­то­но­вом диа­ло­ге «Хар­мид» и в Ксе­но­фон­то­вом «Пире»: см. введе­ние к «Пиру».
  • 2В Гре­ции было четы­ре боль­ших панэл­лин­ских празд­ни­ка, на кото­рых устра­и­ва­лись раз­но­го рода состя­за­ния, — гим­на­сти­че­ские (напри­мер, бег вза­пус­ки, борь­ба, кулач­ный бой), кон­ные, музы­каль­ные, поэ­ти­че­ские: Олим­пий­ский празд­ник (в Олим­пии), Пифий­ский (в Дель­фах), Немей­ский (в Немее), Ист­мий­ский (на Ист­ме, т. е. на Коринф­ском пере­шей­ке). Пер­во­на­чаль­но глав­ной целью этих празд­нич­ных собра­ний было почи­та­ние того боже­ства, кото­ро­му была посвя­ще­на дан­ная мест­ность; но состя­за­ния посте­пен­но ста­ли счи­тать­ся самой суще­ст­вен­ной частью празд­не­ства, так что бла­го­да­ря им эти четы­ре празд­ни­ка воз­вы­си­лись до зна­че­ния обще­эл­лин­ских. Мно­же­ство наро­ду съез­жа­лось со всех кон­цов Элла­ды не толь­ко из любо­пыт­ства и жаж­ды к зре­ли­щам, но и по тор­го­вым делам. Победи­те­ли на этих обще­эл­лин­ских состя­за­ни­ях полу­ча­ли вен­ки; но были и состя­за­ния, на кото­рых победи­те­лю выда­ва­лась и денеж­ная награ­да; пер­вая награ­да счи­та­лась выше. Победа на состя­за­ни­ях цени­лась чрез­вы­чай­но высо­ко и достав­ля­ла сла­ву не толь­ко само­му победи­те­лю, но и его род­но­му горо­ду. В день тор­же­ст­вен­ной разда­чи наград при вру­че­нии каж­до­му победи­те­лю вен­ка герольд про­воз­гла­шал его имя и роди­ну. Затем победи­те­ли при­но­си­ли жерт­вы богам; при этом хоры пели побед­ные пес­ни. Празд­не­ство закан­чи­ва­лось тор­же­ст­вен­ным пиром. При воз­вра­ще­нии на роди­ну победи­те­ля ожи­да­ли еще более бле­стя­щие поче­сти. Его род­ст­вен­ни­ки, дру­зья и весь род­ной город счи­та­ли себя про­слав­лен­ны­ми перед лицом всей Элла­ды и выра­жа­ли свою бла­го­дар­ность все­воз­мож­ны­ми сред­ства­ми. Победи­тель въез­жал в город в рос­кош­ной пур­пу­ро­вой одеж­де, на колес­ни­це, запря­жен­ной чет­вер­кой белых коней; род­ст­вен­ни­ки и дру­зья на конях и в эки­па­жах сопро­вож­да­ли его; мно­го­чис­лен­ная тол­па шла за ним; ино­гда для тор­же­ст­вен­но­го въезда его в город раз­би­ра­лась часть город­ской сте­ны, чтобы он въе­хал не как все, через обык­но­вен­ные ворота; по объ­яс­не­нию Плу­тар­ха («Застоль­ные беседы» II 5, 2), этот обы­чай имел тот смысл, что нет боль­шой поль­зы от стен для горо­да, кото­рый име­ет мужей, могу­щих сра­жать­ся и побеж­дать. Шест­вие направ­ля­лось к хра­му город­ско­го боже­ства, где победи­тель клал свой венок на алтарь, как побед­ный дар. Затем устра­и­вал­ся пир, во вре­мя кото­ро­го, как и рань­ше при шест­вии, хоры пели гим­ны в честь победи­те­ля. Зна­ме­ни­тые поэты, как Пин­дар, Симо­нид, Вак­хи­лид, сочи­ня­ли такие гим­ны и про­сла­ви­ли мно­гих победи­те­лей. Такие празд­не­ства ино­гда повто­ря­лись в тече­ние несколь­ких лет в годов­щи­ну победы. Кро­ме того, бла­го­дар­ные общи­ны чти­ли победи­те­лей и дру­ги­ми награ­да­ми, напри­мер денеж­ны­ми, почет­ным местом при всех празд­не­ствах и пуб­лич­ных зре­ли­щах, пожиз­нен­ным содер­жа­ни­ем в при­та­нее и ста­ту­я­ми в обще­ст­вен­ных местах.
  • 3Кифа­ра — струн­ный инстру­мент, похо­жий на лиру, но более усо­вер­шен­ст­во­ван­ный; про­фес­сио­наль­ные музы­кан­ты пред­по­чи­та­ли кифа­ру.
  • 4О ремес­лен­ни­ках см. при­меч. 1 к гл. 4 «Домо­строя». Как вид­но отсюда, Сократ был очень невы­со­ко­го мне­ния о Народ­ном собра­нии. По пра­ву, все афин­ские граж­дане мог­ли и долж­ны были посе­щать Народ­ное собра­ние; но в дей­ст­ви­тель­но­сти туда ходил лишь неболь­шой про­цент граж­дан. Преж­де все­го, не мог­ли посе­щать его афин­ские граж­дане, жив­шие за пре­де­ла­ми Атти­ки, напри­мер на ост­ро­ве Лем­но­се. Но и сре­ди тех, кото­рые жили в Атти­ке, мно­гим меша­ли при­хо­дить поле­вые работы, тор­го­вые дела. В самом горо­де даже люди бога­тые пред­по­чи­та­ли оста­вать­ся дома; куп­цам так­же не было охоты бро­сать тор­гов­лю и зани­мать­ся поли­ти­кой; во вре­мя вой­ны мас­са граж­дан долж­на была идти в какой-нибудь даль­ний поход; нако­нец, были и такие, кото­рых при­вле­ка­ла пло­щадь с тени­сты­ми пла­та­на­ми, кра­си­вы­ми зда­ни­я­ми, мастер­ски­ми цирюль­ни­ков и т. д. Ввиду все­го это­го мож­но пред­по­ла­гать, что как бы ни были важ­ны обсуж­дае­мые в Народ­ном собра­нии вопро­сы, чис­ло голо­су­ю­щих нико­гда не пре­вы­ша­ло 5000 чело­век. А когда дела были пустые, то часто долж­но было слу­чать­ся, что в собра­нии была какая-нибудь тыся­ча или даже две тыся­чи граж­дан, а ино­гда, может быть, даже и несколь­ко сотен. Это и было при­чи­ной того, что за посе­ще­ние собра­ния была назна­че­на пла­та (око­ло 395 года). Но пла­та эта была незна­чи­тель­на — 3 обо­ла (см. выше при­меч. 2 к II 5).
  • Гла­ва 8
  • 1Об Ари­стип­пе см. при­меч. 1 к II 1.
  • 2Сло­во «пре­крас­ный» есть бук­валь­ный пере­вод гре­че­ско­го κα­λός. Но гре­че­ское сло­во име­ет зна­че­ние более широ­кое, чем рус­ское; оно может озна­чать, что пред­мет «при­го­ден» для чего-нибудь, хотя бы он не был кра­сив. На эту тему рас­суж­да­ет Сократ в «Пире», гл. 5, где дока­зы­ва­ет шутя кра­соту частей сво­его лица тем, что они целе­со­об­раз­ны, при­год­ны для сво­его назна­че­ния (как извест­но, Сократ был по наруж­но­сти без­обра­зен).
  • 3Так как в гре­че­ских домах отоп­ле­ния не было, то дом стро­и­ли с таким рас­че­том, чтобы зимою солн­це как мож­но более нагре­ва­ло его; летом, наобо­рот, нуж­но было иметь как мож­но более про­хла­ды. См. «Домо­строй» 9, 4 и при­меч. 2 к это­му месту.
  • 4Здесь разу­ме­ют­ся леп­ные укра­ше­ния, как и в «Домо­строе» 9, 2. Пото­му ли, что они были кра­ше­ные, или по дру­гим при­чи­нам, для них, как и для кар­тин, нуж­ны были ком­на­ты, недо­ступ­ные для сол­неч­ных лучей. А такие ком­на­ты зимой были холод­ны, и пото­му эти укра­ше­ния боль­ше отни­ма­ли удо­воль­ст­вия, чем достав­ля­ли.
  • 5Обык­но­вен­но хра­мы были окру­же­ны сте­ной или обса­же­ны дере­вья­ми; Сократ же хочет, чтобы про­хо­жие мог­ли их видеть и помо­лить­ся.
  • 6Где ходит мно­го людей, там лег­ко осквер­нить­ся и отвлечь­ся от рели­ги­оз­но­го настро­е­ния, по мыс­ли Сокра­та.
  • Гла­ва 9
  • 1Смысл: ски­фы и фра­кий­цы, хотя и воин­ст­вен­ные наро­ды, все-таки не осме­ли­лись бы сра­жать­ся в непри­выч­ном для них воору­же­нии, пото­му что они не учи­лись так сра­жать­ся.
  • 2В под­лин­ни­ке постав­ле­но сло­во σωφ­ρο­σύνη, для кото­ро­го не толь­ко в рус­ском язы­ке, но и в дру­гих новых язы­ках нет соот­вет­ст­ву­ю­ще­го сло­ва, обни­маю­ще­го все его зна­че­ние, поэто­му при­хо­дит­ся пере­во­дить его раз­ны­ми сло­ва­ми: «нрав­ст­вен­ность», «само­об­ла­да­ние», «власть над собою», «бла­го­ра­зу­мие» и т. п. В общем, σωφ­ρο­σύνη у Сокра­та озна­ча­ет доб­ро­воль­ное само­огра­ни­че­ние, при кото­ром чело­век пра­виль­но созна­ет и избе­га­ет слиш­ком мно­го­го и слиш­ком мало­го — двух край­но­стей, меж­ду кото­ры­ми нахо­дит­ся доб­ро­де­тель.
  • 3«Ни у кого нет вре­ме­ни» ска­за­но в смыс­ле «ни у кого не долж­но быть вре­ме­ни».
  • 4О выбо­рах по жре­бию см. при­меч. 3 к I 2.
  • 5По мне­нию Сокра­та, власть долж­на при­над­ле­жать тем, кто уме­ет власт­во­вать. Там, где зна­ние само по себе не явля­ет­ся власт­ву­ю­щей силой, послед­няя долж­на по край­ней мере соеди­нять­ся со зна­ни­ем, и тира­ну, если он жела­ет сохра­нить свою власть, в осо­бен­но­сти нуж­но идти рука об руку с фило­со­фом.
  • 6Здесь непе­ре­во­ди­мая игра слов. В под­лин­ни­ке постав­ле­но сло­во εὐπρα­ξία. Собе­сед­ник Сокра­та зна­ет это сло­во толь­ко в его обык­но­вен­ном смыс­ле, в каком оно употреб­ле­но в пара­гра­фе 8: «сча­стье», «счаст­ли­вая жизнь» (в мате­ри­аль­ном отно­ше­нии). А Сократ руко­во­дит­ся эти­мо­ло­ги­че­ским соста­вом это­го сло­ва: во вто­рую часть его вхо­дит сло­во πράτ­τω — «делаю»; поэто­му Сократ при­да­ет это­му сло­ву зна­че­ние «хоро­шее дела­ние», «хоро­шая дея­тель­ность». Ввиду дву­смыс­лен­но­сти это­го тер­ми­на я пере­вел его выра­же­ни­ем «хоро­шая жизнь», кото­рое может озна­чать и счаст­ли­вую в мате­ри­аль­ном отно­ше­нии жизнь, и жизнь дея­тель­ную, полез­ную для обще­ства.
  • Гла­ва 10
  • 1Парра­сий — один из зна­ме­ни­тей­ших гре­че­ских живо­пис­цев, родом из Эфе­са, совре­мен­ник Зевк­сида (см. при­меч. 5 к I 4). Он жил во вре­мя Пело­пон­нес­ской вой­ны и, веро­ят­но, неко­то­рое вре­мя после нее. Он сла­вил­ся искус­ст­вом при­да­вать живость сво­им изо­бра­же­ни­ям. Из кар­тин его извест­ны: «Безу­мие Одис­сея», «Фил­ок­тет», «Про­ме­тей» и осо­бен­но изо­бра­же­ние Демо­са, в кото­ром он выра­зил про­ти­во­ре­чи­вые свой­ства афин­ско­го наро­да. Изве­стен рас­сказ о сопер­ни­че­стве его с Зевк­сидом (Пли­ний «Есте­ствен­ная исто­рия» XXXV 65): Зевк­сид нари­со­вал вино­град так есте­ствен­но, что пти­цы под­ле­та­ли к нему, а Парра­сий нари­со­вал полот­но так, что Зевк­сид был введен в обман и тре­бо­вал, чтобы Парра­сий снял полот­но и пока­зал кар­ти­ну. Увидев свою ошиб­ку, Зевк­сид при­знал пер­вен­ство за Парра­си­ем, пото­му что он сам обма­нул птиц, а Парра­сий — его, худож­ни­ка.
  • 1aСло­ва в фигур­ных скоб­ках запо­до­зре­ны изда­те­ля­ми как встав­лен­ные пере­пис­чи­ком. (Прим. И. И. Махань­ко­ва).
  • 2О Кли­тоне ниче­го не извест­но из дру­гих источ­ни­ков.
  • 3Пан­кра­ти­а­сты — бор­цы в пан­кра­тии, слож­ном состя­за­нии, состо­яв­шем из борь­бы с кулач­ным боем.
  • 4О клят­ве Герой см. при­меч. 1 к I 5.
  • Гла­ва 11
  • 1Фео­до­та — зна­ме­ни­тая гете­ра того вре­ме­ни, о кото­рой Ате­ней (XIII 574 E) рас­ска­зы­ва­ет, что она была воз­люб­лен­ной Алки­ви­а­да и после убий­ства его в 404 году похо­ро­ни­ла его.
  • 2Такая при­лич­ная обста­нов­ка у гете­ры была ред­ко­стью и пото­му обра­ти­ла вни­ма­ние Сокра­та. Подроб­но о быте гетер изло­же­но в сочи­не­нии Бек­ке­ра (W. A. Becker) «Cha­rik­les», B. II, экс­курс к вто­рой сцене.
  • 3Ино­стран­цы, даже мете­ки, посто­ян­но жив­шие в Афи­нах, кро­ме выс­ше­го раз­ряда мете­ков, «исо­те­лов» (каким был, напри­мер, ора­тор Лисий), не име­ли пра­ва вла­деть в Афи­нах недви­жи­мой соб­ст­вен­но­стью. Поэто­му дома­ми вла­де­ли почти исклю­чи­тель­но афин­ские граж­дане. А так как в Афи­нах было боль­шое чис­ло ино­стран­цев (одних мете­ков 45000, не счи­тая их рабов), то был спрос на квар­ти­ры. Ввиду это­го неко­то­рые граж­дане стро­и­ли дома не толь­ко для себя, но и для отда­чи внай­мы жиль­цам; это было доволь­но выгод­ное пред­при­я­тие: у ора­то­ра Исея (XI 42) упо­ми­на­ет­ся слу­чай, где домо­вла­де­ние при­но­сит 847 % дохо­да в год. Доход­ность, конеч­но, коле­ба­лась в зави­си­мо­сти от коли­че­ства насе­ле­ния: так, в «Вос­по­ми­на­ни­ях», II 7, 2 Ари­старх жалу­ет­ся, что дохо­да от домов нет, пото­му что в горо­де мало наро­да по слу­чаю анар­хии.
  • 4Мастер­ские (мож­но ска­зать, фаб­ри­ки) в Афи­нах обслу­жи­ва­лись раба­ми. Хозя­ин или сам заве­до­вал такой фаб­ри­кой, или отда­вал сво­их рабов внай­мы дру­го­му, или пре­до­став­лял рабам вести дело на их соб­ст­вен­ный риск, пла­тя ему извест­ную сум­му денег.
  • 5Сократ укло­нял­ся от обще­ст­вен­ной дея­тель­но­сти, как он сам гово­рит об этом в Пла­то­но­вой «Апо­ло­гии» (31c—e): «Внут­рен­ний голос (демо­ний) про­ти­вит­ся тому, чтобы я зани­мал­ся государ­ст­вен­ны­ми дела­ми». Конеч­но, по зако­нам афин­ским, он не мог укло­нять­ся совер­шен­но от государ­ст­вен­ной дея­тель­но­сти. В «Вос­по­ми­на­ни­ях» I 1, 18 Ксе­но­фонт рас­ска­зы­ва­ет, что Сократ был чле­ном Сове­та пяти­сот и даже эпи­ста­том; веро­ят­но, он посе­щал Народ­ное собра­ние и не раз бывал чле­ном суда при­сяж­ных. Сло­ва, «что он не зани­мал­ся обще­ст­вен­ны­ми дела­ми», надо пони­мать в том смыс­ле, что он не стре­мил­ся зани­мать какую-либо ответ­ст­вен­ную государ­ст­вен­ную долж­ность, как он гово­рит это в Пла­то­но­вой «Апо­ло­гии» (32a).
  • 6Так Сократ назы­ва­ет в шут­ку сво­их уче­ни­ков.
  • 7О любов­ных зельях и заго­во­рах (напе­вах) гово­рит­ся так­же в II 6, 10.
  • 8Об Апол­ло­до­ре см. при­меч. 14 к «Защи­те».
  • 9Об Анти­сфене см. II 5, 1 и введе­ние к «Пиру».
  • 10Кебет и Сим­мий, оба фиван­цы, упо­мя­ну­ты так­же в I 2, 48 как достой­ные уче­ни­ки Сокра­та; с име­нем Кебе­та дошло до нас неболь­шое фило­соф­ское сочи­не­ние под загла­ви­ем «Кар­ти­на», алле­го­ри­че­ски изо­бра­жаю­щее чело­ве­че­скую жизнь; одна­ко новая кри­ти­ка дока­за­ла, что оно не при­над­ле­жит Кебе­ту, уче­ни­ку Сокра­та.
  • 11В под­лин­ни­ке постав­ле­но сло­во ἴυγξ, кото­рым озна­ча­ет­ся пти­ца вер­ти­шей­ка из отряда лазаю­щих птиц, с длин­ной шеей, малень­кой голо­вой. Гре­ки счи­та­ли, что она обла­да­ет чудес­ной спо­соб­но­стью воз­буж­дать любовь, вслед­ст­вие чего поль­зо­ва­лись ею для при­во­ра­жи­ва­ния. Ее при­вя­зы­ва­ли к коле­су и вер­те­ли его, рас­пе­вая закли­на­ния, думая эти­ми мани­пу­ля­ци­я­ми воз­будить любовь в наме­чен­ном чело­ве­ке. Эта про­цеду­ра очень кар­тин­но опи­са­на Фео­кри­том в его вто­рой идил­лии «Кол­ду­ньи». Затем это сло­во ста­ло озна­чать и самое коле­со, к кото­ро­му при­вя­зы­ва­ли птич­ку.
  • Гла­ва 12
  • 1Эпи­ген упо­ми­на­ет­ся так­же в Пла­то­но­вой «Апо­ло­гии» (33e) и в «Федоне» (59b); более о нем ниче­го не извест­но.
  • 2Олим­пия — неболь­шая рав­ни­на в Элиде, обла­сти на запа­де Пело­пон­не­са, зна­ме­ни­тая тем, что здесь про­ис­хо­ди­ли Олим­пий­ские игры (см. при­меч. 2 к III 7). На этой рав­нине была свя­щен­ная роща Зев­са; в ней и в сосед­ней с нею мест­но­сти было мно­го хра­мов, ста­туй и обще­ст­вен­ных зда­ний; все это и носи­ло назва­ние Олим­пии (горо­да тут не было).
  • 3Взя­тие в плен было одним из источ­ни­ков раб­ства. Раба­ми ста­но­ви­лись не толь­ко плен­ные вар­ва­ры, но во мно­гих вой­нах меж­ду гре­че­ски­ми государ­ства­ми сами гре­ки попа­да­ли в раб­ство к сво­им же сооте­че­ст­вен­ни­кам. Так, напри­мер, после пора­же­ния афи­нян в Сици­лии в 413 году плен­ные были про­да­ны в раб­ство. Даже во вре­мя граж­дан­ских войн на ост­ро­ве Кер­ки­ре каж­дая пар­тия в пери­од сво­его тор­же­ства осуж­да­ла дру­гую на смерть или раб­ство. Плен­но­го мож­но было выку­пить из раб­ства; выкуп­ная цена соот­вет­ст­во­ва­ла цене обык­но­вен­но­го раба; несколь­ко раз в источ­ни­ках упо­ми­на­ют­ся цены в 2, 3, 5 мин. Но часто вла­де­лец плен­но­го при­ни­мал в рас­чет его высо­кое поло­же­ние или богат­ство и назна­чал боль­шую выкуп­ную цену: так, Пла­тон (фило­соф) был выкуп­лен за 20 или 30 мин. Филипп, царь македон­ский, в пись­ме к афи­ня­нам жалу­ет­ся, что афин­ский пол­ко­во­дец Дио­пиф, обра­тив в раб­ство плен­ных жите­лей двух фра­кий­ских обла­стей, потом аре­сто­вал и македон­ско­го посла Амфи­ло­ха, при­шед­ше­го для пере­го­во­ров о выку­пе плен­ных, и осво­бо­дил его лишь за выкуп в 9 талан­тов.
  • 4О недо­ста­точ­ной под­готов­лен­но­сти афин­ско­го команд­но­го соста­ва см. при­меч. 20 к III 5.
  • Гла­ва 13
  • 1Аку­мен — зна­ме­ни­тый афин­ский врач того вре­ме­ни, упо­ми­нае­мый так­же Пла­то­ном.
  • 2Аскле­пий (ина­че Эску­лап) — бог вра­чеб­но­го искус­ства, счи­тав­ший­ся сыном Апол­ло­на. У Гоме­ра он еще не боже­ство, а про­сто «без­упреч­ный врач». Глав­ным местом куль­та Аскле­пия был Эпидавр, но и в Афи­нах был его храм, кото­рый и име­ет­ся в виду Сокра­том. [Име­ет­ся пред­по­ло­же­ние, что, напро­тив, речь идет о хра­ме в Эпидав­ре с теп­лым источ­ни­ком. — И. М., А. С.]
  • 3Амфи­а­рай — мифи­че­ский про­рок и герой аргос­ский, участ­во­вав­ший в похо­де Семи про­тив Фив, почи­тал­ся как герой. Его храм и ора­кул нахо­ди­лись в Бео­тии. У хра­ма был целеб­ный источ­ник, счи­тав­ший­ся свя­тым.
  • 4Об Олим­пии см. при­меч. 2 к III 12.
  • 5По афин­ско­му обы­чаю, люди сколь­ко-нибудь состо­я­тель­ные выхо­ди­ли на ули­цу и тем более в какое-нибудь путе­ше­ст­вие в сопро­вож­де­нии слу­ги или даже несколь­ких слуг. Выше, в I 7, 2, ска­за­но, что хоро­шие флей­ти­сты ходят в сопро­вож­де­нии мас­сы слуг. В Лиси­е­вой речи XXXII мать упре­ка­ет сво­его отца и опе­ку­на ее детей, что он решил­ся выгнать сво­их вну­ков из их соб­ст­вен­но­го дома без слу­ги.
  • 6Постель — непре­мен­ная при­над­леж­ность путе­ше­ст­вия, и несет ее все­гда, конеч­но, слу­га. У Ари­сто­фа­на несколь­ко раз это упо­ми­на­ет­ся, напри­мер в «Лягуш­ках», ст. 525: «Не раз­го­ва­ри­вай, Ксан­фий, а под­ни­май да неси опять постель».
  • 7По мне­нию Сокра­та, сво­бод­ный граж­да­нин дол­жен быть силь­нее раба, пото­му что рабам не доз­во­ля­лось зани­мать­ся гим­на­сти­че­ски­ми упраж­не­ни­я­ми в пале­ст­ре.
  • Гла­ва 14
  • 1Здесь идет речь об обедах в склад­чи­ну, пик­ни­ках. Такие обеды были в боль­шом употреб­ле­нии; при этом каж­дый из участ­ни­ков или давал день­ги тому, кто дол­жен был устро­ить такой обед, или же при­но­сил сам куша­нья. Здесь име­ет­ся в виду вто­рой вид пик­ни­ка.
  • 2Сло­ва­ми «закус­ки» и «мясо» я пере­во­жу сло­во ὄψον, кото­рым обо­зна­ча­ют­ся все куша­нья, кро­ме хле­ба: мясо, рыба, сыр, ово­щи.
  • 3Атле­ты, чтобы быть силь­ны­ми, но не тол­стеть, употреб­ля­ли осо­бен­ную дие­ту, в кото­рой боль­шую роль игра­ло мясо.
  • 4Сократ пра­виль­но (и с тепе­ре­ш­ней линг­ви­сти­че­ской точ­ки зре­ния) видит в пер­вом сло­ге это­го сло­ва наре­чие εὖ — «хоро­шо», но при­да­ет ему нрав­ст­вен­ный смысл: «хоро­шо есть» — уме­рен­но, без вреда для тела и души.
  • ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
    1327007031 1327008013 1327009001 1348105400 1348106000 1348107000