ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО. Уже Гераклит считал, что все человеческие законы восходят к единому божественному закону. У Парменида имеется противопоставление закона (номос) и природы (фюсис), ставшее для софистов основополагающим принципом их мировоззрения. Природа (physei) противопоставлялась исторически и географически изменчивому, идущему с ней вразрез праву, установлению (nomos), постулированному человеком. Из этого учения были сделаны прямо противоположные выводы: как демократически направленные (все люди, мужчины и женщины, свободные и рабы, греки и варвары, равны по природе, различие между ними коренится только в человеческих установлениях), так и оправдывающие аристократизм (между людьми существует природное различие, нивелируемое лишь уравнительным правом, отсюда — сильные не обязаны придерживаться человеческих установлений). Платон связывал естественное право с миром идей, тогда как право, установленное людьми, согласно его учению, неотрывно от мира явлений; оно вечно тяготеет к божественному естественному праву, будучи причастным к нему, но никогда не сливается с ним полностью. Согласно Аристотелю, в любой правовой системе неразрывно переплетаются два начала: вечное, природное и единичное, исторически обусловленное. Эпикур прямо отрицал существование естественного права, утверждая заодно с Архелаем, что справедливое и постыдное не имеют природного обоснования, а целиком определяются человеческими установлениями. В Стое важную роль играло учение о «неписаном праве», по которому душа причастна божественному разуму, реализованному в ней как врожденный моральный закон, к которому, как к некой надвременной норме, восходит всякое исторически возникающее законодательство. Через Цицерона это представление перешло в римское право («естественно то, чему природа учит всех животных»).