О некоторых культах нурагической Сардинии

с.103 Выяс­нить, что собой пред­став­ля­ла рели­гия нура­ги­че­ских сар­дов при отсут­ст­вии сард­ских пись­мен­ных источ­ни­ков весь­ма труд­но. «Моги­лы гиган­тов» и обна­ру­жен­ные в них мате­ри­а­лы поз­во­ля­ют отча­сти соста­вить пред­став­ле­ние о погре­баль­ных обы­ча­ях, имев­ших место на ост­ро­ве. Нура­ги­че­ские свя­ти­ли­ща дают воз­мож­ность пред­ста­вить неко­то­рые из куль­тов, почи­тав­ших­ся нура­ги­ка­ми. Брон­зет­ти донес­ли до нас изо­бра­же­ния отдель­ных божеств, слу­жи­те­лей и слу­жи­тель­ниц куль­та. Одна­ко на осно­ва­нии этих источ­ни­ков невоз­мож­но узнать ни рели­ги­оз­ных веро­ва­ний, ни идей, ни мифо­ло­гии. Соб­ст­вен­но сард­ские источ­ни­ки, таким обра­зом, поз­во­ля­ют вос­ста­но­вить толь­ко внеш­нюю сто­ро­ну рели­гии.

Неко­то­рое пред­став­ле­ние о рели­ги­оз­ных веро­ва­ни­ях нура­ги­ков помо­га­ют соста­вить их погре­баль­ные соору­же­ния, так назы­вае­мые «моги­лы гиган­тов». К насто­я­ще­му вре­ме­ни иссле­до­ва­те­ли насчи­ты­ва­ют до 300 «могил гиган­тов»¹. Это — назем­ные соору­же­ния, состо­я­щие из огром­ной погре­баль­ной каме­ры, веду­ще­го к ней дро­мо­са и ого­ро­жен­ной полу­круг­лой фор­мы пло­щад­ки перед вхо­дом. Вдоль стен этой пло­щад­ки-дво­ра были при­стро­е­ны ска­мьи, где, веро­ят­но, остав­ля­лись жерт­вы; ино­гда во дво­ре нахо­ди­лись жерт­вен­ни­ки². У вхо­да с.104 в погре­баль­ную каме­ру уста­нав­ли­вал­ся мас­сив­ный пор­таль­ный камень, пре­вос­ход­но обра­ботан­ный. У его осно­ва­ния выдолб­ле­но вход­ное отвер­стие, настоль­ко неболь­шо­го диа­мет­ра, что попасть в гроб­ни­цу мож­но было толь­ко полз­ком³.

К сожа­ле­нию, рас­коп­ки «могил гиган­тов» носи­ли эпи­зо­ди­че­ский харак­тер. Все моги­лы были неод­но­крат­но ограб­ле­ны еще в древ­но­сти, что лиша­ет иссле­до­ва­те­лей воз­мож­но­сти опре­де­лить дати­ров­ку, т. к. мате­ри­а­лы почти отсут­ст­ву­ют. В моги­лах най­де­ны брон­зо­вые кин­жа­лы, нако­неч­ни­ки копий, мечи, камен­ные и брон­зо­вые топо­ры, боль­шие брон­зо­вые булав­ки, вотив­ные лам­пы в фор­ме лод­ки, а так­же брон­зо­вые ста­ту­эт­ки. Все эти пред­ме­ты отно­сят­ся к раз­лич­ным эта­пам раз­ви­то­го нура­ги­че­ско­го пери­о­да⁴, т. е. с X по VI вв. до н. э. В одной из могил (Брун­ку Эспис) най­де­ны гра­ви­ро­ван­ный брон­зо­вый брас­лет и кера­ми­ка, по фор­мам близ­кая к кера­ми­ке Бару­ми­ни, отно­ся­щей­ся к VIII—VI вв. до н. э. Одна­ко руч­ки сосудов напо­ми­на­ют руч­ки кар­фа­ген­ских кув­ши­нов из Фарро­са и Норы, дати­ру­е­мых не ранее чем VII в. до н. э.⁵ Вме­сте с тем, в неко­то­рых моги­лах встре­че­на кера­ми­ка про­стых форм типа Бун­на­на­ро (арха­и­че­ско­го нура­ги­че­ско­го пери­о­да). «Моги­лы гиган­тов» про­дол­жа­ли исполь­зо­вать­ся и в рим­ское вре­мя, о чем свиде­тель­ст­ву­ют най­ден­ные в них пред­ме­ты послед­них веков до н. э. Таким обра­зом, на осно­ва­нии архео­ло­ги­че­ско­го мате­ри­а­ла обна­ру­жи­ва­ет­ся весь­ма широ­кий вре­мен­ной диа­па­зон для «могил гиган­тов» — с XII—XI вв. по II в. до н. э. Это поз­во­ля­ет пред­по­ла­гать, что «моги­лы гиган­тов» появи­лись к кон­цу арха­и­че­ско­го нура­ги­че­ско­го пери­о­да и достиг­ли закон­чен­ной фор­мы в сле­дую­щий сред­не­ну­ра­ги­че­ский пери­од. Они рас­по­ла­га­ют­ся обыч­но на воз­вы­шен­ных местах в непо­сред­ст­вен­ной бли­зо­сти от нура­гов и нура­ги­че­ских посе­ле­ний. Часто «моги­лы гиган­тов» встре­ча­ют­ся в таких рай­о­нах, где памят­ни­ки дону­ра­ги­че­ско­го пери­о­да вовсе отсут­ст­ву­ют. Стро­и­тель­ные при­е­мы, исполь­зо­ван­ные при соору­же­нии «могил гиган­тов», ана­ло­гич­ны тем, кото­рые исполь­зо­ва­ли стро­и­те­ли нура­гов. Нако­нец, про­сле­жи­ва­ет­ся неко­то­рая связь погре­баль­ных соору­же­ний арха­и­че­ско­го нура­ги­че­ско­го пери­о­да с «моги­ла­ми гиган­тов». В насто­я­щее вре­мя при­ня­та гипо­те­за о посте­пен­ной эво­лю­ции — удли­не­нии про­сто­го доль­ме­на, кото­рый изве­стен в неко­то­рых рай­о­нах ост­ро­ва для XVII—XV вв. до н. э., в раз­ви­тую «моги­лу гиган­тов».

с.105 Инте­ре­сен тот факт, что доль­ме­ны, как пола­га­ют, исполь­зо­ва­лись для оди­ноч­но­го захо­ро­не­ния, а «моги­лы гиган­тов» были, несо­мнен­но, кол­лек­тив­ны­ми. Так, в погре­баль­ной каме­ре моги­лы Лас­плас­сас содер­жа­лось око­ло 60 погре­бе­ний, в дру­гих — от 30 до 50⁶. И назва­ние «моги­лы гиган­тов» полу­чи­ли от мест­ных жите­лей из-за сво­их огром­ных раз­ме­ров. Тра­ди­ции кол­лек­тив­ных захо­ро­не­ний зафик­си­ро­ва­ны для арха­и­че­ско­го нура­ги­че­ско­го пери­о­да в рай­о­нах рас­про­стра­не­ния куль­ту­ры Бун­на­на­ро, основ­ным погре­баль­ным соору­же­ни­ем кото­рой был высе­чен­ный в ска­ле склеп. Вряд ли слу­чай­ны­ми мож­но счи­тать извест­ные при­е­мы сме­ше­ния кон­струк­тив­ных эле­мен­тов раз­лич­ных куль­тур в погре­баль­ных соору­же­ни­ях. Так, склеп в Мола­фа имел вход, оформ­лен­ный в виде пор­та­ла «могил гиган­тов». Девять подоб­ных соору­же­ний встре­че­ны в Сас­са­ри. При вхо­де в один из скле­пов соору­жен типич­ный для «могил гиган­тов» двор-пло­щад­ка⁷. Все это мож­но объ­яс­нить, допу­стив нали­чие кон­так­тов меж­ду стро­и­те­ля­ми скле­пов и созда­те­ля­ми «могил гиган­тов».

Самы­ми инте­рес­ны­ми и важ­ны­ми памят­ни­ка­ми рели­ги­оз­ной жиз­ни нура­ги­че­ских сар­дов явля­ют­ся свя­щен­ные колод­цы и источ­ни­ки. Наи­бо­лее извест­ные из них нахо­дят­ся в рай­о­нах Бонорвы, Нура­гу­са, Бал­лао Пау­ли­ла­ти­но, Сан­та Вит­то­риа ди Серри, Сар­да­ра и др.⁸ К насто­я­ще­му вре­ме­ни извест­но до 30 свя­щен­ных колод­цев и око­ло 20 источ­ни­ков, отно­ся­щих­ся к нура­ги­че­ско­му пери­о­ду⁹. Архео­ло­ги­че­ские дан­ные поз­во­ля­ют пред­ста­вить устрой­ство нура­ги­че­ских свя­ти­лищ и их рас­по­ло­же­ние. Как пра­ви­ло, они рас­по­ла­га­лись в уеди­нен­ных и воз­вы­шен­ных местах на высо­те до 500—700 м¹⁰. Наи­бо­лее сохра­нив­ший­ся свя­щен­ный коло­дец Сан­та Ана­ста­сия (Сар­да­ра) поз­во­ля­ет вос­ста­но­вить план свя­ти­ли­ща. Основ­ную его часть состав­ля­ет источ­ник, покры­тый купо­лом, выло­жен­ным из белых кам­ней. Тех­ни­ка клад­ки та же, что при соору­же­нии нура­гов и «могил гиган­тов». Диа­метр осно­ва­ния коло­д­ца 3,55 м, высота — 5,5 м. Вокруг коло­д­ца воз­двиг­ну­та сте­на, чтобы, как счи­та­ет Зер­вос, «огра­дить свя­щен­ное место от мир­ско­го»¹¹. В коло­дец попа­да­ли по лест­ни­це, иду­щей с.106 из коридо­ра пря­мо­уголь­ной фор­мы, рас­по­ло­жен­но­го под откры­тым небом. Перед коридо­ром име­ет­ся откры­тая круг­лая пло­щад­ка, вдоль стен кото­рой устро­е­ны ска­мьи. По всей веро­ят­но­сти, здесь соби­ра­лись для совер­ше­ния мас­со­вых рели­ги­оз­ных цере­мо­ний.

Свя­щен­ные колод­цы Сар­ди­нии мож­но разде­лить на две кате­го­рии: те, что полу­ча­ют воду из под­зем­но­го источ­ни­ка, и те, что были насто­я­щи­ми цистер­на­ми для сбо­ра дож­де­вой воды¹². Воды соби­ра­лись в коло­дец через пира­мидаль­ную ворон­ку, состав­лен­ную из четы­рех камен­ных плит тре­уголь­ной фор­мы. Осно­ва­ние ворон­ки обра­ще­но к небу, вер­ши­на — к колод­цу, что поз­во­ля­ло дож­де­вой воде лег­ко сте­кать. Эти колод­цы отли­ча­ют­ся тща­тель­но­стью выпол­не­ния.

Неко­то­рый свет на рели­ги­оз­ные пред­став­ле­ния нура­ги­ков про­ли­ва­ют брон­зет­ти — брон­зо­вые фигур­ки неболь­ших раз­ме­ров, най­ден­ные, как пра­ви­ло, в свя­щен­ных коло­д­цах, что ука­зы­ва­ет на их вотив­ный харак­тер. К насто­я­ще­му вре­ме­ни их насчи­ты­ва­ет­ся в раз­лич­ных музе­ях Сар­ди­нии до 400 экзем­пля­ров¹³. Сна­ча­ла иссле­до­ва­те­ли счи­та­ли, что ста­ту­эт­ки изо­бра­жа­ют боже­ства, одна­ко уже в XIX в. отка­за­лись от тако­го тол­ко­ва­ния¹⁴. В основ­ной сво­ей мас­се ста­ту­эт­ки вос­со­зда­ют фигу­ры людей, хотя неко­то­рые, без сомне­ния, пред­став­ля­ют изо­бра­же­ния божеств. Так, напри­мер, одна из ста­ту­эток, най­ден­ных в Тети, высотой в 19 см, вос­со­зда­ет стран­ное суще­ство. У него чело­ве­че­ская фигу­ра, одна­ко, четы­ре гла­за и четы­ре руки, гла­за еще и на руках¹⁵; нечто подоб­ное пред­став­ля­ет дру­гая ста­ту­эт­ка, най­ден­ная в том же месте (высота 15 см), у кото­рой три пары глаз, в руках, как и у пред­ше­ст­ву­ю­щей, те же щиты. На голо­вах обе­их фигур — шле­мы с рога­ми. Неесте­ствен­ное коли­че­ство рук и глаз, нагро­мож­де­ние воору­же­ния, кото­рое не в состо­я­нии сра­зу исполь­зо­вать ни один воин, свиде­тель­ст­ву­ют о том, что перед нами изо­бра­же­ния фан­та­сти­че­ских существ. В них отра­зи­лись пред­став­ле­ния нура­ги­ков о сверхъ­есте­ствен­ном могу­ще­стве — пред­став­ле­ния, с.107 свой­ст­вен­ные мно­гим древним наро­дам. Доста­точ­но вспом­нить Гери­о­на, трех­го­ло­во­го вели­ка­на, и мно­го­гла­зо­го Аргу­са у гре­ков. Вполне мож­но пред­по­ло­жить, что эти две сард­ские брон­зет­ти пере­да­ют образ бога вой­ны, взглядов кото­ро­го не мог выдер­жать ни один враг, и кото­рый был воору­жен надеж­нее само­го силь­но­го и могу­ще­ст­вен­но­го из его почи­та­те­лей. Одна­ко фигу­ры божеств сре­ди брон­зет­ти явля­ют­ся ско­рее исклю­че­ни­ем, меж­ду тем как в абсо­лют­ном боль­шин­стве они изо­бра­жа­ют обык­но­вен­ных людей, жите­лей ост­ро­ва, кото­рых наблюдал вокруг себя древ­ний мастер. Самую мно­го­чис­лен­ную груп­пу пред­став­ля­ют фигур­ки вои­нов, из чего сле­ду­ет, что вой­на зани­ма­ла в жиз­ни обще­ства зна­чи­тель­ное место, отсюда и покло­не­ние богу вой­ны.

Осо­бен­но инте­рес­ны пять сход­ных ста­ту­эток — изо­бра­же­ния, по всей види­мо­сти, каких-то вли­я­тель­ных лиц. У них оди­на­ко­вое и свое­об­раз­ное оде­я­ние: узкая корот­кая (выше колен) туни­ка, поверх нее наки­нут плащ, голов­ной убор в фор­ме кол­па­ка. В левой руке каж­дый дер­жит посох, один из кото­рых закан­чи­ва­ет­ся свя­щен­ной эмбле­мой лунар­ной фор­мы. Пра­вая рука под­ня­та в знак покло­не­ния боже­ству. Исклю­че­ние состав­ля­ет пер­со­наж из Уты. Он дер­жит широ­кий корот­кий меч, поло­жен­ный на пра­вое пле­чо. У всех на груди на широ­кой пере­вя­зи наис­кось висит свя­щен­ный кин­жал. Было бы важ­но выяс­нить, кого изо­бра­жа­ют эти пять фигур. Одна­ко этот вопрос не име­ет опре­де­лен­но­го отве­та: одни счи­та­ют, что — пле­мен­но­го вождя¹⁶, дру­гие — вер­хов­но­го жре­ца¹⁷. Во вся­ком слу­чае, не оста­ет­ся сомне­ния в том, что изо­бра­жен­ный пер­со­наж обла­да­ет атри­бу­та­ми вла­сти, в первую оче­редь — посо­хом. «Пле­мен­ной вождь» или «вер­хов­ный жрец» из Уты дер­жит широ­кий корот­кий меч. Может быть, сто­ит вспом­нить кель­тов. «Неко­то­рые виды мечей и ножен были выра­зи­тель­ным зна­ком вла­сти и обще­ст­вен­но­го поло­же­ния и дают нам воз­мож­ность выде­лить в воен­ной про­слой­ке вое­на­чаль­ни­ков. Преж­де все­го, мечи, при­над­ле­жав­шие вое­на­чаль­ни­кам, как пра­ви­ло, были более корот­ки­ми, с антро­по­морф­ной руко­я­тью»¹⁸.

Хижи­ны рас­ко­пан­ных нура­ги­че­ских дере­вень ока­за­лись абсо­лют­но одно­род­ны­ми и не обна­ру­жи­ли каких бы то ни было с.108 сле­дов иму­ще­ст­вен­но­го нера­вен­ства. На пер­вый взгляд воз­ни­ка­ет про­ти­во­ре­чие: с одной сто­ро­ны, люди опре­де­лен­но высо­ко­го обще­ст­вен­но­го поло­же­ния, пред­став­лен­ные пятью рас­смот­рен­ны­ми выше брон­зет­ти, с дру­гой сто­ро­ны, дан­ные архео­ло­гии об отно­си­тель­ном равен­стве и очень про­стые и небреж­но выпол­нен­ные ста­ту­эт­ки почти обна­жен­ных людей, веро­ят­но, про­ся­щих у боже­ства и при­но­ся­щих ему жерт­ву, — ягнен­ка или лепеш­ку. Это про­ти­во­ре­чие лег­ко устра­ня­ет­ся, если допу­стить, что брон­зет­ти пере­да­ют образ «жре­ца» или «пле­мен­но­го вождя» (а может быть, того и дру­го­го в одном лице), кото­рый еще не успел из слу­ги обще­ства пре­вра­тить­ся в его гос­по­ди­на.

Сохра­ни­лись немно­го­чис­лен­ные свиде­тель­ства антич­ных авто­ров о рели­гии древ­них оби­та­те­лей Сар­ди­нии. То немно­гое, что они сооб­ща­ют, не все­гда мож­но брать на веру, так как писа­лось по слу­хам и ино­гда явля­лось пло­дом вымыс­лов. Часто труд­но понять, о каких рели­ги­оз­ных обы­ча­ях гово­рит антич­ный автор — соб­ст­вен­но нура­ги­че­ских сар­дов или кар­фа­ген­ских. Одна­ко нет осно­ва­ний вовсе отка­зы­вать­ся от это­го источ­ни­ка. При сопо­став­ле­нии изве­стий антич­ных авто­ров с архео­ло­ги­че­ски­ми памят­ни­ка­ми мож­но извлечь цен­ные дан­ные.

Пав­са­ний пишет: «Из вар­ва­ров запа­да жите­ли Сар­ди­нии при­сла­ли в Дель­фы мед­ное изо­бра­же­ние сво­его родо­на­чаль­ни­ка»¹⁹. Далее он сооб­ща­ет, что неко­гда пер­вы­ми при­бы­ли на ост­ров ливий­цы во гла­ве с Сар­дом, сыном Маке­рида, самым извест­ным делом кото­ро­го было путе­ше­ст­вие в Дель­фы²⁰. Отсюда сле­ду­ет пред­по­ло­жить, что речь идет о Пате­ре Сар­ду­се. Изо­бра­же­ние, о кото­ром упо­ми­на­ет Пав­са­ний, по всей веро­ят­но­сти, вос­со­зда­ва­ло ори­ги­нал, хра­нив­ший­ся в хра­ме Сар­ду­са Пате­ра²¹, рас­по­ло­жен­ном в устье «Свя­щен­ной реки» неда­ле­ко от Неа­по­ля (око­ло зали­ва Ори­ста­но). В Дже­сту­ри и Дже­но­ни най­де­ны брон­зо­вые фигу­ры это­го боже­ства. Бог изо­бра­жен сто­я­щим, в длин­ной туни­ке, на голо­ве — коро­на из перьев, в руках — ски­петр²². На юге и на запа­де ост­ро­ва в рай­о­нах, под­чи­нен­ных Кар­фа­ге­ну, обна­ру­же­но боль­шое коли­че­ство монет с изо­бра­же­ни­ем голо­вы Сар­ду­са Пате­ра. На моне­тах он изо­бра­жен как вождь — в тиа­ре. Антич­ная с.109 лите­ра­тур­ная тра­ди­ция счи­та­ет Сар­ду­са Пате­ра выход­цем из Ливии, пред­во­ди­те­лем ливий­ских коло­ни­стов, заво­е­ва­те­лем ост­ро­ва, дав­шим ему имя²³. Сле­до­ва­тель­но, Сар­дус стал эпо­ни­мом сар­дов, их отцом и богом. Одна­ко явно пуни­че­ская ико­но­гра­фия его изо­бра­же­ний на моне­тах и брон­зо­вых фигур­ках застав­ля­ет счи­тать его богом сар­до­пу­ний­цев, но не нура­ги­че­ских сар­дов.

Соглас­но антич­ной тра­ди­ции, во гла­ве коло­ни­стов из Элла­ды сто­ял гре­че­ский герой Иолай, кото­рый при­нес на рав­ни­ны ост­ро­ва эллин­скую циви­ли­за­цию, бла­го­со­сто­я­ние и про­цве­та­ние²⁴. Эти рав­ни­ны по его име­ни ста­ли назы­вать­ся Иолай­ей, а наро­ды, водво­рив­ши­е­ся там, — иола­я­ми²⁵. Иолай почи­тал­ся при жиз­ни, а после смер­ти как храм ста­ла почи­тать­ся его моги­ла²⁶. Око­ло этой моги­лы схо­ди­лись боль­ные и лежа­ли до пяти дней погру­жен­ные в сон, наде­ясь таким обра­зом изле­чить­ся от неду­гов. Здесь опре­де­лен­но име­ет место обы­чай инку­ба­ции, рели­ги­оз­ный акт, посред­ст­вом кото­ро­го вызы­ва­лось появ­ле­ние боже­ства, чтобы оно пред­рек­ло буду­щее или посла­ло исце­ле­ние²⁷. Инку­ба­ция про­из­во­ди­лась, по всей види­мо­сти, око­ло могил пред­ков, счи­тав­ших­ся геро­я­ми. Если после­до­ва­тель­но идти за антич­ны­ми авто­ра­ми, Иолая при­хо­дит­ся рас­смат­ри­вать как боже­ство мест­но­го про­ис­хож­де­ния и мест­но­го пан­тео­на. Несмот­ря на кон­та­ми­на­ции, эти сведе­ния, без­услов­но, отра­зи­ли какие-то эле­мен­ты нура­ги­че­ской рели­гии. Иолаи были одним из самых силь­ных и воин­ст­вен­ных пле­мен ост­ро­ва, гре­че­ский же Иолай появил­ся в антич­ной тра­ди­ции для того, чтобы объ­яс­нить, каким обра­зом про­изо­шло назва­ние этих мест­ных пле­мен.

Иссле­до­ва­те­ли счи­та­ют воз­мож­ным отож­де­ст­вить моги­лы цели­те­лей-геро­ев с «моги­ла­ми гиган­тов». Дж. Лил­лью обра­ща­ет вни­ма­ние на то, что спя­щие герои упо­ми­на­ют­ся в антич­ных источ­ни­ках во мно­же­ст­вен­ном чис­ле. Это, по его мне­нию, свя­за­но с харак­те­ром могил, кото­рые были кол­лек­тив­ны­ми захо­ро­не­ни­я­ми²⁸. Каж­дая моги­ла, по-види­мо­му, при­над­ле­жа­ла с.110 како­му-то кол­лек­ти­ву, общ­но­сти, малень­ко­му наро­ду; если идти за антич­ной тра­ди­ци­ей — фес­пи­а­дам. Обя­за­тель­ной при­над­леж­но­стью «могил гиган­тов», как мы виде­ли, явля­лась откры­тая пло­щад­ка, вдоль стен кото­рой нахо­ди­лись ска­мьи. Мож­но пред­по­ло­жить, что имен­но на них поко­и­лись те, кто рас­счи­ты­вал во сне у могил пред­ков полу­чить исце­ле­ние²⁹. Таким обра­зом, архео­ло­ги­че­ские памят­ни­ки в сово­куп­но­сти с дан­ны­ми антич­ной тра­ди­ции поз­во­ля­ют гово­рить о нали­чии у нура­ги­ков куль­та пред­ков и обы­чая инку­ба­ции.

Солин отме­чал покло­не­ние воде на ост­ро­ве³⁰. Он рас­ска­зы­ва­ет, что воды и источ­ни­ки Сар­ди­нии слу­жи­ли «полез­ным и раз­но­об­раз­ным целям»³¹. На сме­ну лет­ней засу­хе при­хо­ди­ли зим­ние дожди, и ост­ров мно­гим был обя­зан дож­де­во­му сезо­ну. Воду соби­ра­ли в колод­цы, чтобы иметь ее и тогда, когда источ­ни­ки пере­сох­нут. «Теп­лые и целеб­ные источ­ни­ки бьют в раз­лич­ных частях ост­ро­ва, они выле­чи­ва­ют неко­то­рые болез­ни»³². Сре­ди них Солин назы­ва­ет болез­ни глаз и пере­ло­мы. Наде­ляя воды источ­ни­ков сверхъ­есте­ствен­ной силой, житель ост­ро­ва прак­ти­ко­вал обы­чай испы­та­ния водой, вод­ной орда­лии. Всем, кто под клят­вой отри­цал воров­ство, сма­чи­ва­ли гла­за водой источ­ни­ка. Если клят­ва не была лож­ной, тот, кто ее при­но­сил, видел еще ост­рее, в слу­чае лож­ной клят­вы клят­во­пре­ступ­ник ста­но­вил­ся сле­пым и вынуж­ден был сознать­ся в воров­стве. Вполне мож­но допу­стить, что опи­сан­ные им обы­чаи ведут свое нача­ло от нура­ги­че­ской эпо­хи, если не более ран­ней. О том, насколь­ко живу­чи эти маги­че­ские обряды, свиде­тель­ст­ву­ет тот факт, что до сих пор нечто подоб­ное прак­ти­ку­ет­ся в Гал­лу­ре и в севе­ро-запад­ных рай­о­нах ост­ро­ва, где пас­ту­хи, чтобы выявить винов­ни­ка несча­стья, вызы­ва­ют появ­ле­ние его лица в кюве­те, пол­ном воды³³.

Нура­ги­ки, как и боль­шин­ство древ­них сре­ди­зем­но­мор­ских наро­дов, име­ли рели­гию, осно­вой кото­рой был культ пред­ков, культ источ­ни­ков и рас­те­ний, кам­ня и небес­ных све­тил³⁴. В при­ми­тив­ных аграр­ных обще­ствах есте­ствен­но почи­та­ние зем­ли, воды, рас­ти­тель­но­сти, свя­зан­ных с иде­ей пло­до­ро­дия и обра­зом Вели­кой боги­ни пло­до­ро­дия. О том, что культ этой с.111 боги­ни был рас­про­стра­нен на ост­ро­ве еще в энео­ли­ти­че­скую эпо­ху, свиде­тель­ст­ву­ет ее базаль­то­вое изо­бра­же­ние, най­ден­ное в одном из гротов в Мако­ме­ре³⁵.