Социально-утопические идеи
и миф о «золотом веке» в древнем Риме


Часть I
ДО УСТАНОВЛЕНИЯ ПРИНЦИПАТА

Текст приводится по изданию: Чернышов Ю. Г. Социально-утопические идеи и миф о «золотом веке» в древнем Риме: В 2 ч. Ч. 1: До установления принципата. Изд. 2-е, испр. и доп. — Новосибирск, изд-во Новосибирского ун-та, 1994.

с.114

3. Кто вернет «Сатур­но­во цар­ство»?

Поли­ти­че­ская исто­рия послед­не­го пери­о­да Рес­пуб­ли­ки — это исто­рия посто­ян­но вспы­хи­вав­ших и почти не зату­хав­ших столк­но­ве­ний меж­ду раз­лич­ны­ми груп­пи­ров­ка­ми, чис­ло кото­рых, конеч­но, было зна­чи­тель­но боль­ше, чем пола­га­ли Тео­дор Момм­зен и дру­гие сто­рон­ни­ки «двух­пар­тий­ной схе­мы», гово­рив­шие о мно­го­лет­ней борь­бе «опти­ма­тов» и «попу­ля­ров». Раз­лич­ные коа­ли­ции созда­ва­лись неред­ко как для реше­ния кон­крет­ных неот­лож­ных про­блем, так и для обес­пе­че­ния под­держ­ки тем или иным лиде­рам, обла­дав­шим поли­ти­че­ским авто­ри­те­том и актив­но исполь­зо­вав­шим свои патрон­ские свя­зи. В любом слу­чае эти груп­пи­ров­ки (fac­tio­nes) суще­ст­вен­но отли­ча­лись от совре­мен­ных поли­ти­че­ских пар­тий: на пер­вом месте все­гда сто­я­ли не «про­грам­мы» и «уста­вы» (кото­рых тогда, соб­ст­вен­но, и не суще­ст­во­ва­ло), а лич­но­сти кон­крет­ных «вождей», их цели и мето­ды дости­же­ния этих целей1. И хотя дале­ко не каж­дый из поли­ти­че­ских лиде­ров стре­мил­ся к уста­нов­ле­нию еди­но­лич­ной вла­сти, сама логи­ка поли­ти­че­ской борь­бы неред­ко при­во­ди­ла к тому, что даже убеж­ден­ные «рес­пуб­ли­кан­цы» сво­ей дея­тель­но­стью объ­ек­тив­но спо­соб­ст­во­ва­ли укреп­ле­нию монар­хи­че­ских тен­ден­ций. Полис­ный Рим ухо­дил в про­шлое, и вме­сте с ним над­ле­жа­ло уйти и преж­ней поли­ти­че­ской систе­ме, обес­пе­чи­вав­шей гос­под­ство ноби­ли­те­та: к вла­сти шли новые соци­аль­ные силы (в част­но­сти, про­фес­сио­наль­ные воен­ные, ита­лий­ская муни­ци­паль­ная знать и выс­шие слои про­вин­ци­аль­но­го насе­ле­ния), инте­ре­сам кото­рых боль­ше соот­вет­ст­во­ва­ла фор­ми­ро­вав­ша­я­ся орга­ни­за­ция рим­ской дер­жа­вы по прин­ци­пу терри­то­ри­аль­ной монар­хии. Поэто­му про­цесс посте­пен­ной «монар­хи­за­ции» созна­ния рим­лян был одним из наи­бо­лее важ­ных по сво­им послед­ст­ви­ям явле­ний в идей­ной жиз­ни. Имен­но через этот про­цесс и про­сле­жи­ва­ет­ся наи­бо­лее рельеф­но связь поли­ти­ки с уто­пи­ей, связь надежд на воз­вра­ще­ние «Сатур­но­ва цар­ства» с дея­тель­но­стью выдаю­щих­ся поли­ти­че­ских лиде­ров. «Тео­ре­ти­че­ская база» для это­го в Риме была уже под­готов­ле­на к кон­цу рес­пуб­ли­кан­ско­го пери­о­да.

Иде­аль­ный пра­ви­тель и бла­го­ден­ст­вие государ­ства. Уже Поли­бий, счи­тав­ший нача­лом все­мир­ной исто­рии вре­мя после победы рим­лян над Ган­ни­ба­лом, гово­рил о пре­вос­ход­стве рим­ско­го государ­ст­вен­но­го устрой­ства, осно­ван­но­го на урав­но­ве­ши­ваю­щем соче­та­нии трех «чистых» форм: цар­ской вла­сти (пол­но­мо­чия кон­су­лов), ари­сто­кра­тии (власть сена­та) и демо­кра­тии (пол­но­мо­чия народ­ных три­бу­нов и собра­ний) (VI, 10, 13; 11, 12)2. Такое сме­шан­ное с.115 прав­ле­ние, по Поли­бию, дела­ло Рим неиз­ме­ри­мо устой­чи­вее перед угро­зой упад­ка, чем клас­си­че­ские гре­че­ские поли­сы, кото­рые в силу это­го не смог­ли про­ти­во­сто­ять экс­пан­сии рим­лян. Рим­ская дер­жа­ва — нечто такое, чего не было преж­де (VI, 2, 3), и объ­еди­не­ние мно­же­ства горо­дов, пле­мен и наро­дов в ее гра­ни­цах как бы слу­жи­ло под­твер­жде­ни­ем стои­че­ско­му отри­ца­нию полис­но­го автар­киз­ма, «иллю­ст­ри­ро­ва­ло» идею все­мир­но­го государ­ства — кос­мо­по­ли­са. Весь­ма харак­тер­но, что Сред­няя Стоя не толь­ко обо­га­ти­ла Рим эти­че­ским уче­ни­ем, близ­ким к его тра­ди­ци­он­ным цен­но­стям, но и фак­ти­че­ски дала фило­соф­ское оправ­да­ние экс­пан­сии рим­лян, оправ­да­ние того «импе­ри­а­лиз­ма», осуж­де­ние кото­ро­го не смог в свое вре­мя скрыть пред­ста­ви­тель ака­де­ми­че­ско­го скеп­ти­циз­ма Кар­не­ад.

После Поли­бия, пожа­луй, наи­боль­шая заслу­га в этом при­над­ле­жа­ла Пане­тию и Посидо­нию. Соглас­но выво­дам ряда иссле­до­ва­те­лей, пред­ста­ви­те­ли Рим­ской Стои раз­ра­бота­ли свое­об­раз­ную тео­рию «спра­вед­ли­вой экс­пан­сии», в осно­ве кото­рой лежа­ло утвер­жде­ние, что худ­шим над­ле­жит по самой при­ро­де под­чи­нять­ся луч­шим («na­tu­rae est enim po­tio­ri­bus de­te­rio­ra sum­mit­te­re» — Sen., Ep., 90, 4; ср.: Po­lyb., VI, 5 sq.). Под «луч­ши­ми» при этом, конеч­но, под­ра­зу­ме­ва­лись «силь­ней­шие», гос­под­ст­ву­ю­щее поло­же­ние кото­рых, одна­ко, долж­но нала­гать на них опре­де­лен­ные мораль­ные обя­за­тель­ства3. Если рим­ляне не будут зло­употреб­лять сво­им гос­под­ст­вом, если в отно­ше­ни­ях меж­ду заво­е­ва­те­ля­ми и поко­рен­ны­ми будет пре­об­ла­дать спра­вед­ли­вость и sym­pa­theia, то тогда рас­ши­ре­ние рим­ской дер­жа­вы будет всем во бла­го и сам Рим, как выра­зил­ся более позд­ний автор, пре­вра­тит­ся в целом мире в един­ст­вен­ную роди­ну для всех пле­мен («una cuncta­rum gen­tium in to­to or­be pat­ria» — Plin., N. H., II, 5, 39)4. «Над­по­лис­ный» харак­тер тако­го рода взглядов, как видим, соче­тал­ся с тра­ди­ци­он­ны­ми пред­став­ле­ни­я­ми об «иде­аль­ном Риме», кото­рые в какой-то мере были при­ня­ты даже гре­че­ски­ми авто­ра­ми, отка­зы­ваю­щи­ми­ся теперь от постро­е­ния иде­аль­ных моде­лей вымыш­лен­ных полис­ных государств.

Луч­ший при­мер здесь дает то кри­ти­че­ское, типич­но «рим­ское» отно­ше­ние к пла­то­нов­ско­му про­ек­ту иде­аль­но­го государ­ства, кото­рое выска­зы­ва­ет грек Поли­бий: умо­зри­тель­ный про­ект Пла­то­на нико­гда не осу­ществлял­ся, и срав­ни­вать его с реаль­ны­ми государ­ства­ми — все рав­но, что срав­ни­вать ста­тую с живы­ми людь­ми (VI, 47, 7—10). Такая пози­ция позд­нее была под­дер­жа­на Цице­ро­ном, счи­тав­шим, что как бы ни были пре­крас­ны иде­аль­ные кон­струк­ции гре­ков, они были дале­ки от реаль­ной жиз­ни людей и их нра­вов (De re publ., II, 11, 21). Это суж­де­ние встре­ча­ет­ся в диа­ло­ге Цице­ро­на «О государ­стве» — с.116 про­из­веде­нии, кото­рое, как и диа­лог «О зако­нах», напи­са­но как бы в фор­ме «про­дол­же­ния» зна­ме­ни­тых пла­то­нов­ских про­из­веде­ний5 и явля­ет­ся одним из немно­гих дошед­ших до нас (прав­да, во фраг­мен­тар­ном виде) образ­цов рим­ской поли­ти­че­ской уто­пии.

В исто­рио­гра­фии при­ня­то давать доволь­но нелест­ные оцен­ки Цице­ро­ну как тео­ре­ти­ку уто­пи­че­ской мыс­ли. Суть таких оце­нок сво­дит­ся к упре­кам в неори­ги­наль­но­сти, в излиш­нем праг­ма­тиз­ме, в том, что Цице­рон создал «незна­чи­тель­ную работу», объ­еди­нив поли­ти­че­ские тео­рии Сред­ней Стои с прак­ти­че­ским опы­том рим­ско­го кон­су­ла6. Дж. Фер­г­ю­сон, напри­мер, гово­рит, что цице­ро­нов­ская уто­пия явля­ет­ся лишь «блед­ной тенью» уто­пии Пла­то­на, посколь­ку Цице­рон «врос с нога­ми в рим­скую поч­ву и не мог видеть ниче­го за пре­де­ла­ми уста­нов­ле­ний Рима»7. Как видим, эти оцен­ки вполне соот­вет­ст­ву­ют уже рас­смот­рен­ным нами более общим заклю­че­ни­ям об «анти­уто­пич­но­сти» рим­ско­го созна­ния, и в них отчет­ли­во про­сле­жи­ва­ет­ся все тот же зна­ко­мый нам мето­до­ло­ги­че­ский изъ­ян: попыт­ка без­огляд­но­го исполь­зо­ва­ния «гре­че­ских мерок» пред­при­ни­ма­ет­ся там, где речь идет о спе­ци­фи­че­ски рим­ских явле­ни­ях, фор­маль­но под­ра­жая Пла­то­ну, Цице­рон на самом деле ведет с ним серь­ез­ную поле­ми­ку с пози­ций тра­ди­ци­он­ных рим­ских цен­но­стей8, с пози­ций защи­ты «иде­аль­но­го Рима», кото­рый бла­го­да­ря неустан­ной дея­тель­но­сти мно­гих поко­ле­ний рим­лян (II, 1, 2; 21, 37) стал реаль­ным (а не вымыш­лен­ным) образ­цом государ­ст­вен­но­го устрой­ства, соче­таю­ще­го в себе все пре­иму­ще­ства «сме­шан­но­го прав­ле­ния». Харак­те­ри­сти­ка тако­го устрой­ства (суще­ст­во­вав­ше­го, по мне­нию Цице­ро­на, в Риме до грак­хан­ских реформ — I, 19, 3) и харак­те­ри­сти­ка того «иде­аль­но­го граж­да­ни­на», кото­рый смог бы вер­нуть Рим к тако­му устрой­ству, состав­ля­ли глав­ное содер­жа­ние диа­ло­га, напи­сан­но­го в 54—51 гг. до н. э., неза­дол­го до нача­ла вой­ны меж­ду Цеза­рем и Пом­пе­ем.

Пожа­луй, наи­боль­ший инте­рес здесь вызы­ва­ет зага­доч­ный образ «защит­ни­ка и упра­ви­те­ля государ­ства» («tu­tor et pro­cu­ra­tor rei pub­li­cae», «rec­tor et gu­ber­na­tor ci­vi­ta­tis» — II, 29, 51), кото­ро­го Цице­рон назы­ва­ет так­же «неким вели­ким граж­да­ни­ном и почти боже­ст­вен­ным мужем» («…mag­ni cui­us­dam ci­vis et di­vi­ni pae­ne est vi­ri» — I, 29, 45). Это ука­за­ние на бли­зость его к боже­ст­вен­ным сфе­рам ока­зы­ва­ет­ся совсем не слу­чай­ным: в так назы­вае­мом «Сно­виде­нии Сци­пи­о­на», поме­щен­ном в VI кни­ге диа­ло­га, Цице­рон про­во­дит мысль, что зем­ные государ­ства явля­ют­ся лишь при­бли­же­ни­ем к все­лен­ско­му государ­ству, осно­ван­но­му на прин­ци­пах выс­шей гар­мо­нии и спра­вед­ли­во­сти. Поэто­му душам тех пра­ви­те­лей, с.117 кото­рые вели государ­ст­вен­ные дела с рас­суди­тель­но­стью, спра­вед­ли­во­стью, муже­ст­вом и уме­рен­но­стью, над­ле­жит направ­лять­ся или, луч­ше ска­зать, воз­вра­щать­ся (per­ve­nien­dum vel po­tius re­ver­ten­dum sit) в те рас­по­ло­жен­ные на небе­сах свя­щен­ные место­пре­бы­ва­ния бес­смерт­ных душ, где они будут наслаж­дать­ся веч­ным бла­жен­ст­вом (VI, 6, 6 = Macr. in somn. Scip., I, 1, 8 sqq.). Имен­но туда, напри­мер, пере­се­ли­лась душа осно­ва­те­ля Рима Рому­ла и, кста­ти, имен­но с того момен­та (по леген­де — с 716 г. до н. э.) берет свое нача­ло нынеш­ний «вели­кий год», два­дца­тая часть кото­ро­го не про­шла еще к середине II в. до н. э. (VI, 22, 24)9.

Неко­то­рые уче­ные (Г. Ферре­ро, Р. Ю. Вип­пер, Р. Райт­цен­штейн, Ф. Тегер и др.), опи­ра­ясь, в част­но­сти, на эти дан­ные, а так­же на при­пи­сы­вае­мые Сци­пи­о­ну сло­ва о том, что луч­шая из «чистых» форм прав­ле­ния — цар­ская (I, 35, 54), счи­та­ли воз­мож­ным гово­рить о монар­хи­че­ских иде­а­лах Цице­ро­на, одна­ко такой вывод про­ти­во­ре­чит общей кар­тине, кото­рая выри­со­вы­ва­ет­ся при ана­ли­зе всех про­из­веде­ний это­го бор­ца про­тив «тира­ни­че­ских» стрем­ле­ний совре­мен­ных ему поли­ти­че­ских лиде­ров — таких, напри­мер, как Цезарь и Анто­ний10. Rec­tor rei pub­li­cae в пред­став­ле­нии Цице­ро­на — не столь­ко опре­де­лен­ное долж­ност­ное лицо (или тем более монарх), сколь­ко государ­ст­вен­ный муж, обла­даю­щий высо­чай­шим мораль­ным авто­ри­те­том, спо­соб­ный воз­ро­дить пошат­нув­ши­е­ся нра­вы и обы­чаи пред­ков, обес­пе­чить счаст­ли­вую жизнь граж­дан (bea­ta ci­vium vi­ta — V, 6, 8). «Иде­аль­ный Рим» с его уни­каль­ным сме­шан­ным государ­ст­вен­ным устрой­ст­вом мог бы суще­ст­во­вать веч­но, гово­рит Цице­рон уста­ми Лелия, если бы люди жили по уста­нов­ле­ни­ям и нра­вам отцов («…po­te­rat es­se per­pe­tua, si pat­riis vi­ve­re­tur insti­tu­tis et mo­ri­bus» — III, 29, 41). Но посколь­ку государ­ству гро­зит гибель, кото­рая была бы рав­но­силь­на гибе­ли все­го миро­зда­ния (III, 23, 34), необ­хо­ди­мы осо­бые меры — в част­но­сти, дея­тель­ность «рек­то­ра» или «прин­цеп­са» (V, 7, 9) государ­ства, кото­рая, на наш взгляд, мыс­ли­лась как осу­щест­вле­ние свое­об­раз­ной бла­го­род­ной мис­сии, не раз­ру­шаю­щей и не отме­ня­ю­щей, а лишь укреп­ля­ю­щей тра­ди­ци­он­ные для Рима струк­ту­ры «сме­шан­но­го прав­ле­ния». Нуж­но заме­тить, одна­ко, что в слу­чае осу­щест­вле­ния цице­ро­нов­ско­го пла­на неми­ну­е­мо воз­рос­ла бы роль монар­хи­че­ско­го эле­мен­та, нали­чие кото­ро­го в этой струк­ту­ре отнюдь не явля­лось вымыс­лом Поли­бия: по заме­ча­нию А. Б. Его­ро­ва, такой эле­мент после паде­ния цар­ской вла­сти «не был лик­види­ро­ван и при опре­де­лен­ных усло­ви­ях мог реге­не­ри­ро­вать­ся»11.

Тра­гедия Цице­ро­на как поли­ти­че­ско­го дея­те­ля заклю­ча­лась в том, что, субъ­ек­тив­но дей­ст­вуя в инте­ре­сах с.118 вос­ста­нов­ле­ния и укреп­ле­ния рес­пуб­ли­ки, он, как и мно­гие «рес­пуб­ли­кан­цы» его вре­ме­ни, вынуж­ден был при­бе­гать к экс­тра­ор­ди­нар­ным сред­ствам, объ­ек­тив­но под­готав­ли­вав­шим крах рес­пуб­ли­кан­ских поряд­ков. В этом и зало­же­ны неко­то­рые из при­чин того пара­док­са, что имен­но Цице­рон с его иде­я­ми авто­ри­тет­но­го «прин­цеп­са», дей­ст­ву­ю­ще­го на бла­го государ­ства, с его лозун­га­ми «согла­сия сосло­вий» (con­cor­dia or­di­num) и «веч­но­го Рима» (Ro­ma aeter­na) создал, по сути, тео­ре­ти­че­ские осно­вы идео­ло­гии прин­ци­па­та12, при­чем его неволь­ная «помощь прин­ци­па­ту» рас­про­стра­ни­лась не толь­ко на поли­ти­че­скую тео­рию, но и на прак­ти­ку: имен­но бла­го­да­ря его уси­ли­ям вско­ре после убий­ства Цеза­ря полу­чил под­держ­ку сена­та еще не имев­ший реаль­ной вла­сти Окта­виан. Буду­ще­го пра­ви­те­ля импе­рии, как защит­ни­ка рес­пуб­ли­ки, Цице­рон стре­мил­ся «вскарм­ли­вать» (Att., 15, 12, 2) перед лицом угро­зы со сто­ро­ны явно­го «тира­на» — Анто­ния. Впро­чем, суще­ст­ву­ют пред­по­ло­же­ния, что про­слав­лен­ный ора­тор сам наде­ял­ся высту­пить в роли «прин­цеп­са», исполь­зо­вав моло­до­го Окта­ви­а­на лишь как сред­ство дости­же­ния цели13.

В раз­ное вре­мя Цице­рон, как извест­но, «при­ме­ри­вал» образ прин­цеп­са к раз­лич­ным вид­ным поли­ти­че­ским дея­те­лям — напри­мер, к Сци­пи­о­ну Эми­ли­а­ну14, Като­ну Стар­ше­му15, Пом­пею Вели­ко­му16, одна­ко его, види­мо, нико­гда не покида­ло тай­ное и даже не все­гда ясно осо­зна­вае­мое жела­ние мно­гих опи­са­те­лей иде­аль­ных государств пред­ста­вить само­го себя в роли вер­хов­но­го руко­во­ди­те­ля тако­го государ­ства17. Напом­ним, что гре­че­ский пред­ше­ст­вен­ник Цице­ро­на — Пла­тон — отнюдь не доволь­ст­во­вал­ся одним толь­ко тео­ре­ти­зи­ро­ва­ни­ем, но и пытал­ся осу­ще­ст­вить свой уто­пи­че­ский про­ект на прак­ти­ке, раз за разом пред­при­ни­мая поезд­ки на Сици­лию18. Тем более таких попы­ток и стрем­ле­ний сле­до­ва­ло ожи­дать от Цице­ро­на, имев­ше­го нема­лый опыт поли­ти­че­ской дея­тель­но­сти, зани­мав­ше­го в 63 г. до н. э. выс­шую государ­ст­вен­ную долж­ность кон­су­ла и даже «спас­ше­го государ­ство» во вре­мя заго­во­ра Кати­ли­ны, как он сам неод­но­крат­но и с нескры­вае­мым често­лю­би­ем напо­ми­нал сво­им сограж­да­нам. Плу­тарх, пори­цаю­щий Цице­ро­на за его склон­ность к непо­мер­но­му само­вос­хва­ле­нию и само­воз­ве­ли­чи­ва­нию, вме­сте с тем отме­ча­ет, что в опре­де­лен­ные момен­ты эти похва­лы в какой-то мере опи­ра­лись на обще­ст­вен­ное мне­ние: после рас­кры­тия заго­во­ра Кати­ли­ны народ на ули­цах при­вет­ст­во­вал Цице­ро­на как спа­си­те­ля и ново­го осно­ва­те­ля оте­че­ства и вско­ре пер­вым удо­сто­ил его почет­но­го титу­ла «отца оте­че­ства» (Cic., 22—24).

Вни­ма­тель­ный ана­лиз источ­ни­ков при­во­дит неко­то­рых иссле­до­ва­те­лей к вполне, на наш взгляд, обос­но­ван­но­му выво­ду, с.119 что Цице­рон хотел казать­ся не толь­ко «спа­си­те­лем» оте­че­ства, но и как бы вто­рым его осно­ва­те­лем, «новым Рому­лом», воз­ро­див­шим Рим­ское государ­ство, спа­сен­ное им в год кон­суль­ства от гибе­ли19. Мно­гие неосто­рож­ные выска­зы­ва­ния Цице­ро­на (напри­мер, в III речи про­тив Кати­ли­ны, в его поэ­ме «О кон­су­ла­те») с успе­хом были исполь­зо­ва­ны поли­ти­че­ски­ми про­тив­ни­ка­ми. Так назы­вае­мая «Инвек­ти­ва Сал­лю­стия про­тив Цице­ро­на», напри­мер, содер­жит язви­тель­ные выпа­ды про­тив ора­то­ра, изо­бра­зив­ше­го себя чуть ли не послан­цем богов, и награж­да­ет его уни­что­жаю­щим про­зви­щем — «Ромул Арпин­ский», наме­кая на незнат­ное про­ис­хож­де­ние это­го «выскоч­ки», «ново­го чело­ве­ка» из город­ка Арпи­на (In Tull., 2, 3; 4, 7; ср.: Quin­til., IX, 3, 89 etc.)20. Зна­че­ние подоб­ных выпа­дов ста­но­вит­ся более понят­ным в общем кон­тек­сте рас­про­стра­нен­ных в поли­ти­че­ской про­па­ган­де того вре­ме­ни обра­ще­ний к теме Рому­ла как осно­ва­те­ля государ­ства. «Тос­ка масс по ново­му Рому­лу, — писал иссле­до­вав­ший эту тему А. Аль­фель­ди, — пере­пле­та­лась с восточ­ны­ми спе­ку­ля­ци­я­ми на воз­вра­ще­нии золо­то­го века, кото­рое долж­но было после­до­вать за апо­ка­лип­ти­че­ски­ми потря­се­ни­я­ми граж­дан­ских войн»21. И хотя употреб­лять тер­мин «золо­той век» было бы, пожа­луй, преж­девре­мен­но, несо­мнен­ным явля­ет­ся то, что идеи об «отце оте­че­ства», о «новом осно­ва­те­ле» при­об­ре­та­ли в тех усло­ви­ях соте­рио­ло­ги­че­ский харак­тер, были тес­но свя­за­ны с надеж­да­ми на уста­нов­ле­ние (или воз­вра­ще­ние) эпо­хи бла­го­ден­ст­вия.

Поли­ти­че­ская тео­рия, как видим, доволь­но тес­но пере­пле­та­лась с поли­ти­че­ской прак­ти­кой и с содер­жа­ни­ем тех про­па­ган­дист­ских лозун­гов, кото­рые так­же во мно­гом под­гото­ви­ли «рас­ши­рен­ные» интер­пре­та­ции мифа о «Сатур­но­вом цар­стве». В исто­рио­гра­фии дав­но уже отме­че­но, что сре­ди этих лозун­гов послед­не­го пери­о­да Рес­пуб­ли­ки уже прак­ти­че­ски не встре­ча­ет­ся каких-то явно «узко­пар­тий­ных» обе­ща­ний