Цицерон о суеверии

Juvenis scientia. 2017. № 4. С. 39–41.

с.39

Ста­тья посвя­ще­на оцен­ке Цице­ро­ном поня­тия su­persti­tio («суе­ве­рие»). Под суе­ве­ри­ем Цице­рон пони­ма­ет бес­смыс­лен­ный страх перед бога­ми и про­ти­во­по­став­ля­ет его рели­гии, т. е. бла­го­го­вей­но­му почи­та­нию богов. Суе­ве­рие сле­ду­ет пре­се­кать, в то вре­мя как рели­гию, кото­рая соче­та­ет­ся с позна­ни­ем при­ро­ды, нуж­но под­дер­жи­вать. Во вто­рой кни­ге сочи­не­ния «De di­vi­na­tio­ne» Цице­рон при­рав­ни­ва­ет рим­ские рели­ги­оз­ные обряды к суе­ве­ри­ям, что мож­но вос­при­ни­мать как попыт­ку рас­смот­реть вопрос о рели­гии с про­ти­во­по­лож­ной сто­ро­ны, а не как соб­ст­вен­ное мне­ние Цице­ро­на. В сочи­не­ни­ях нере­ли­ги­оз­но­го харак­те­ра суе­ве­рие и рели­гия употреб­ля­ют­ся Цице­ро­ном как сино­ни­мы: такое употреб­ле­ние сле­ду­ет счи­тать ско­рее исклю­че­ни­ем, чем пра­ви­лом.

Клю­че­вые сло­ва: Цице­рон, Древ­ний Рим, суе­ве­рие, su­persti­tio, бог, рели­гия, re­li­gio.

Ci­ce­ro on Su­persti­tion

The ar­tic­le deals with Ci­ce­ro’s as­sessment of ‘su­persti­tio’ (‘su­persti­tion’ in English). Ci­ce­ro con­si­ders su­persti­tion to be an empty fear of gods. He op­po­ses it to re­li­gion, i. e. a de­vout worship of gods. Su­persti­tion should be suppres­sed, whi­le re­li­gion, com­bi­ned with cog­ni­tion of na­tu­re, should be sup­por­ted. In the se­cond book of the trea­ti­se “De di­vi­na­tio­ne” Ci­ce­ro equa­tes the Ro­man re­li­gio­us ri­tuals to su­persti­tions, and this can be seen as an at­tempt to look at the ques­tion of re­li­gion from the op­po­si­te angle, not as Ci­ce­ro’s own point of view. In non-re­li­gio­us trea­ti­ses su­persti­tion and re­li­gion are used by Ci­ce­ro as sy­no­nyms, and this usa­ge is sup­po­sed to be an ex­cep­tion, rather than a ru­le.

Keywords: Ci­ce­ro, An­cient Ro­me, su­persti­tion, su­persti­tio, god, re­li­gion, re­li­gio.

Ста­тья посвя­ще­на рас­смот­ре­нию вопро­са об оцен­ке Цице­ро­ном поня­тия «суе­ве­рие» (su­persti­tio). Есть ряд иссле­до­ва­ний об этом [1, с. 57–78; 2, с. 19–20, 23, 25, 27–28, 30, 32, 38; 3, с. 10–14; 4, с. 189, 229–230; 5, с. 41; 6, с. 159–160; 7, с. 246–248; 8, с. 314–316; 9, с. 47; 10, с. 61; 11, с. 185; 12, с. 172–173; 13, с. 27, 28, 30, 128; 14, с. 12–13, 23], одна­ко до сих пор вопрос об отно­ше­нии Цице­ро­на к суе­ве­рию, о содер­жа­нии суе­ве­рия в его пони­ма­нии оста­ет­ся пред­ме­том науч­ных дис­кус­сий.

В кор­пу­се цице­ро­нов­ских сочи­не­ний поня­тие su­persti­tio употреб­ле­но 36 раз, а его про­из­вод­ные, su­persti­tio­sus и su­persti­tio­se, — 13 и 2 раза соот­вет­ст­вен­но. Основ­ное сочи­не­ние, в кото­ром Цице­рон рас­суж­да­ет о суе­ве­рии, — «De di­vi­na­tio­ne» (su­persti­tio и его про­из­вод­ные употреб­ле­ны в нем 21 раз). В диа­ло­ге «О при­ро­де богов» (1. 42. 117) Цице­рон опре­де­ля­ет суе­ве­рие как «пустой страх перед бога­ми» (ti­mor ina­nis deo­rum).

Цице­рон про­ти­во­по­став­ля­ет суе­ве­рие (su­persti­tio) покло­не­нию богам (re­li­gio) (Cic. De div. 2. 72. 148–149; De nat. deor. 1. 42. 117, 2. 28. 71–72; De part. orat. 81; Pro Cluent. 194). Вме­сте с тем в ряде слу­ча­ев он употреб­ля­ет дан­ные поня­тия сино­ни­мич­но (Cic. De in­vent. 2. 165; In Verr. 2. 4. 113). Надо отме­тить, что сино­ни­мич­ное употреб­ле­ние поня­тий пред­став­ле­но в цице­ро­нов­ских сочи­не­ни­ях не рели­ги­оз­но­го, а ино­го харак­те­ра. Так, напри­мер, в рабо­те «De in­ven­tio­ne» Цице­рон пишет об эти­че­ских кате­го­ри­ях, доб­ро­де­те­лях и поро­ках, заме­чая, что суе­ве­рие род­ст­вен­но рели­гии (su­persti­tio, quae re­li­gio­ni pro­pin­qua est) (Cic. De in­vent. 2. 165). По этой при­чине утвер­жде­ние о сино­ни­мич­но­сти ука­зан­ных поня­тий не явля­ет­ся веду­щим мне­ни­ем Цице­ро­на о суе­ве­рии как рели­ги­оз­ной кате­го­рии. Наи­бо­лее веро­ят­ным мож­но счи­тать вывод о том, что Цице­рон, несмот­ря на употреб­ле­ние поня­тий как сино­ни­мов, чаще их про­ти­во­по­став­ля­ет: суе­ве­рие он объ­яв­ля­ет «вне зако­на», счи­тая пред­рас­суд­ком, в то вре­мя как к рели­гии отно­сит­ся с ува­же­ни­ем: «Если суе­ве­рие сле­ду­ет отбро­сить, то этим вовсе не отбра­сы­ва­ет­ся рели­гия» (Cic. De div. 2. 72. 148). По это­му пово­ду Е. А. Бер­ко­ва заме­ча­ет, что «будучи убеж­ден­ным побор­ни­ком ста­рой рим­ской рес­пуб­ли­ки с ее кон­сер­ва­тив­ны­ми уста­нов­ле­ни­я­ми и тра­ди­ци­он­ны­ми боже­ства­ми, Цице­рон пытал­ся при­ми­рить непри­ми­ри­мое: рели­гию, стро­го охра­ня­ю­щую незыб­ле­мый государ­ст­вен­ный порядок, и фило­соф­скую нау­ку, дви­жу­щую впе­ред пыт­ли­вую чело­ве­че­скую мысль, сме­ло отвер­гаю­щую, наряду с суе­ве­ри­я­ми, и самих богов» [1, с. 76]. Дж. Чем­пи­он так­же раз­гра­ни­чи­ва­ет поня­тия, счи­тая оба фор­ма­ми рели­ги­оз­но­го покло­не­ния, одна­ко su­persti­tio явля­ет­ся фор­маль­ным покло­не­ни­ем, осно­ван­ным на пустом стра­хе перед бога­ми, в то вре­мя как re­li­gio — это почи­та­ние как резуль­тат пра­вед­но­го покло­не­ния богу [11, с. 185]. Р. Гор воз­во­дит мысль о про­ти­во­по­став­ле­нии рели­гии и суе­ве­рия в ранг основ­ной мыс­ли сочи­не­ния «De di­vi­na­tio­ne», утвер­ждая, что Цице­рон хотел рас­ша­тать веру во все виды пред­ска­за­ний, но вме­сте с тем пытал­ся защи­тить насто­я­щую рели­гию, чет­ко отде­лен­ную им от суе­ве­рий [7, с. 248].

Еще одна мысль Цице­ро­на под­твер­жда­ет про­ти­во­по­став­ле­ние рели­гии и суе­ве­рия: «…Так же как сле­ду­ет рас­про­стра­нять и под­дер­жи­вать рели­гию, кото­рая соче­та­ет­ся с с.40 позна­ни­ем при­ро­ды, так суе­ве­рие сле­ду­ет выры­вать со все­ми его кор­ня­ми» (Cic. De div. 2. 72. 149). В отно­ше­нии этих слов Цице­ро­на о суе­ве­рии, кото­рое надо вырвать с кор­ня­ми, Д. Фотт иро­нич­но заме­ча­ет, что Цице­рон ата­ку­ет суе­ве­рие и его кор­ни, но ради поли­ти­че­ской целе­со­об­раз­но­сти он остав­ля­ет его вет­ви, то есть рели­ги­оз­ные прак­ти­ки диви­на­ций [12, с. 172–173]. Тот же автор пора­жа­ет­ся спо­соб­но­сти Цице­ро­на защи­щать рели­гию и в то же вре­мя отвер­гать суе­ве­рие [12, с. 172–173. Ср.: 13, с. 30]. М. Фишвик заме­ча­ет двой­ст­вен­ное отно­ше­ние Цице­ро­на к su­persti­tio, т. к. антич­ный мыс­ли­тель свя­зы­ва­ет взгляды сто­и­ков на рели­ги­оз­ные пред­ска­за­ния с поня­ти­ем su­persti­tio [13, с. 128]. Тот же автор наблюда­ет вза­и­мо­за­ме­ня­е­мость ука­зан­ных поня­тий в работах Цице­ро­на: напри­мер, в речи «Pro Cluen­tio», 194 Цице­рон исполь­зу­ет su­persti­tio по отно­ше­нию к обыч­ным рели­ги­оз­ным обрядам, таким как жерт­во­при­но­ше­ния и молит­вы [13, с. 128]. О раз­мы­то­сти гра­ни­цы меж­ду суе­ве­ри­ем и рели­ги­ей пишет Н. Вуд, заме­чая, что Цице­рон не дела­ет чет­ко­го раз­гра­ни­че­ния меж­ду рели­ги­ей и суе­ве­ри­ем, к чему мы при­вык­ли в эпо­ху хри­сти­ан­ства [10, с. 61]. Нель­зя согла­сить­ся с послед­ним мне­ни­ем хотя бы пото­му, что у Цице­ро­на мож­но про­честь: «Не толь­ко фило­со­фы, но и пред­ки наши дела­ли раз­ли­чие меж­ду рели­ги­ей и суе­ве­ри­ем» (Cic. De nat. deor. 2. 28. 71). Таким обра­зом, рим­ляне зна­ли, в чем раз­ни­ца меж­ду бла­го­го­вей­ным почи­та­ни­ем богов и суе­вер­ны­ми стра­ха­ми.

В свя­зи с рас­смот­ре­ни­ем про­ти­во­по­став­ле­ния «суе­ве­рие — рели­гия» важ­но про­яс­нить еще один момент: в пер­вой кни­ге диа­ло­га «De di­vi­na­tio­ne» Цице­рон вос­хва­ля­ет рели­гию и рели­ги­оз­ные обряды (ауспи­ции, гаруспи­ции, тол­ко­ва­ние раз­лич­ных зна­ме­ний, снов и т. д.), счи­тая их частью рели­гии (Cic. De div. 1. 2. 3–4, 1. 6. 12, 1. 14. 25, 1. 15. 27, 1. 36. 79, 1. 38. 82–83, 1. 47. 105, 1. 55. 125), в то вре­мя как во вто­рой кни­ге — пори­ца­ет, счи­тая их суе­ве­ри­я­ми (Cic. De div. 2. 36. 76, 2. 39. 83, 2. 40. 83, 2. 41. 85, 2. 60. 125, 2. 72. 148). Это несоот­вет­ст­вие мож­но объ­яс­нить тем, что Цице­рон здесь сле­ду­ет тра­ди­ции ака­де­ми­ков, пред­ла­гая раз­но­на­прав­лен­ную трак­тов­ку рели­гии и рели­ги­оз­ных обрядов, и исхо­дит из тра­ди­ции ака­де­ми­ков рас­смат­ри­вать пред­мет с раз­ных сто­рон [9, с. 47; 14, с. 12]. Одна­ко есть и дру­гое мне­ние на этот счет. Так, Г. Г. Май­о­ров свя­зы­ва­ет сме­ну отно­ше­ния Цице­ро­на к рели­гии (и, соот­вет­ст­вен­но, к сущ­но­сти суе­ве­рий, как мы можем от себя доба­вить) с тем, что пер­вая кни­га диа­ло­га «De di­vi­na­tio­ne» напи­са­на до убий­ства Цеза­ря, а вто­рая — после: «Во вступ­ле­нии к пер­вой кни­ге Цице­рон ста­ра­ет­ся вся­че­ски огра­дить себя от обви­не­ния в ате­из­ме… Зато во вто­рой кни­ге тон его рас­суж­де­ний ста­но­вит­ся даже еще более дерз­ким и иро­нич­ным по отно­ше­нию к тео­ло­гии… Цице­рон дохо­дит до того, что осме­ли­ва­ет­ся ста­вить под сомне­ние не толь­ко фило­соф­скую тео­ло­гию, но и обряды рим­ской государ­ст­вен­ной рели­гии» [2, с. 34]. Это инте­рес­ная точ­ка зре­ния, хотя и никем не под­дер­жан­ная в зару­беж­ной иссле­до­ва­тель­ской лите­ра­ту­ре, дока­за­тель­но объ­яс­ня­ет то, поче­му во вто­рой кни­ге ука­зан­но­го сочи­не­ния Цице­рон пре­вра­ща­ет рим­ские рели­ги­оз­ные инсти­ту­ты в суе­ве­рия, бабьи сказ­ки. Одна­ко такое мне­ние стра­да­ет неко­то­рым модер­низ­мом: совет­ский иссле­до­ва­тель апри­о­ри счи­та­ет Цице­ро­на ате­и­стом, кото­рый вынуж­ден был скры­вать свое отри­ца­тель­ное отно­ше­ние к рели­гии в пер­вой кни­ге ука­зан­но­го сочи­не­ния. На осно­ва­нии содер­жа­ния пер­вой кни­ги мы не можем сде­лать такой же вывод. Есть еще одно мне­ние, соглас­но кото­ро­му во вто­рой кни­ге Цице­рон выска­зы­ва­ет свое истин­ное отно­ше­ние к рели­гии, счи­тая ее суе­ве­ри­ем: Р. Гор пишет, что во вто­рой кни­ге сочи­не­ния «De di­vi­na­tio­ne» Цице­рон отно­сит­ся к рели­ги­оз­ным обрядам, напри­мер, к гада­ни­ям, как к поли­ти­че­ски полез­но­му обма­ну, что на самом деле они для него не более чем суе­ве­рие. Иссле­до­ва­тель объ­яс­ня­ет это тем, что рели­гия для Цице­ро­на было поня­ти­ем нрав­ст­вен­ным, поли­ти­че­ским, фило­соф­ским, интел­лек­ту­аль­ным и не осно­вы­ва­лось на глу­бо­ких эмо­цио­наль­ных веро­ва­ни­ях. Он имел рели­ги­оз­ные убеж­де­ния, но не рели­ги­оз­ный ум [8, с. 316]. Вполне мож­но согла­сить­ся с таким выска­зы­ва­ни­ем, посколь­ку Цице­рон, будучи авгу­ром, ува­жи­тель­но отно­сил­ся к рим­ским рели­ги­оз­ным инсти­ту­там, но вме­сте с тем, явля­ясь эруди­ро­ван­ным фило­со­фом, он был осве­дом­лен об иных точ­ках зре­ния на рели­гию вплоть до идеи о небы­тии богов и неве­рия в них.

Со ска­зан­ным выше пере­кли­ка­ет­ся сле­дую­щее заме­ча­ние Цице­ро­на в отно­ше­нии употреб­ле­ния поня­тия su­persti­tio: оно про­ти­во­по­став­ле­но им разу­му и разум­но­му позна­нию при­ро­ды (Cic. De div. 1. 55. 126; 2. 40. 83, 2. 63. 129, 2. 67. 136, 2. 72. 149; De fin. 1. 63; De nat. deor. 2. 28. 70, 3. 39. 92). Цице­рон зада­ет­ся вопро­сом, «что же более достой­но фило­со­фии: обра­тить­ся к суе­вер­ным тол­ко­ва­ни­ям вещих ста­рух или обра­тить­ся за объ­яс­не­ни­ем к при­ро­де?» (Cic. De div. 2. 63. 129. Cf.: 2. 67. 136). Цице­рон воз­ра­жа­ет сто­и­кам: «Волею богов может все на све­те обра­зо­вать­ся, пере­дви­нуть­ся, изме­нить­ся. И вы при этом ссы­ла­е­тесь не на бабьи сказ­ки, а на фило­со­фию, на разум­ные выво­ды» (…nu­mi­ne deo­rum om­nia fin­gi, mo­ve­ri mu­ta­ri­que pos­se. Ne­que id di­ci­tis su­persti­tio­se at­que ani­li­ter, sed phy­si­ca con­stan­ti­que ra­tio­ne) (Cic. De nat. deor. 3. 39. 92). Такое про­ти­во­по­став­ле­ние мож­но интер­пре­ти­ро­вать в том клю­че, что неко­то­рые фило­со­фы верят в богов и пото­му есть смысл гово­рить о таких поня­ти­ях, как рели­гия и суе­ве­рие. Для тех, кто не верит в суще­ст­во­ва­ние богов, таких поня­тий нет, и пото­му им сто­ит поис­кать при­чи­ны бытия в разум­ном позна­нии при­ро­ды.

В свя­зи с про­ти­во­по­став­ле­ни­ем суе­ве­рия рели­гии и разум­но­му позна­нию при­ро­ды при­хо­дит на ум идея Дж. Дж. Фре­зе­ра о том, что чело­ве­че­ство в сво­ем раз­ви­тии про­хо­дит три ста­дии — магия, рели­гия, нау­ка. Для них после­до­ва­тель­но харак­тер­ны убеж­де­ние в суще­ст­во­ва­нии духов как пер­во­при­чи­ны всех зем­ных бед, затем появи­лась вера в богов как хозя­ев все­го суще­го, и нако­нец верх взя­ло науч­ное зна­ние, кото­рое пре­об­ра­зу­ет мир. Каж­дая новая ста­дия не уни­что­жа­ла преды­ду­щую, а толь­ко оттес­ня­ла ее на зад­ний план [15, с. 790–793; 16, с. 7–9]. По наше­му мне­нию, Цице­рон, будучи чело­ве­ком сво­его вре­ме­ни, осо­зна­вал, что магия (читай — суе­ве­рие) уже усту­пи­ло место рели­гии. Вме­сте с тем бла­го­да­ря древ­не­гре­че­ским фило­со­фам Цице­ро­ну так­же была доступ­на идея о разум­ном позна­нии при­ро­ды за пре­де­ла­ми посту­ла­та о том, что боги суще­ст­ву­ют: такое зна­ние мож­но счи­тать зачат­ка­ми нау­ки. Таким обра­зом, Цице­рон отри­ца­тель­но отно­сит­ся к суе­ве­рию как к про­яв­ле­нию магии, с ува­же­ни­ем отно­сит­ся к рим­ской офи­ци­аль­ной рели­гии и дела­ет попыт­ки рас­смат­ри­вать при­ро­ду с пози­ций разу­ма.

Выво­ды. Под суе­ве­ри­ем Цице­рон пони­ма­ет бес­смыс­лен­ный страх перед бога­ми и про­ти­во­по­став­ля­ет его рели­гии, т. е. бла­го­го­вей­но­му почи­та­нию богов. Суе­ве­рие сле­ду­ет пре­се­кать, в то вре­мя как рели­гию, кото­рая соче­та­ет­ся с позна­ни­ем при­ро­ды, нуж­но под­дер­жи­вать. Во вто­рой кни­ге сочи­не­ния «De di­vi­na­tio­ne» Цице­рон при­рав­ни­ва­ет рим­ские рели­ги­оз­ные обряды к суе­ве­ри­ям, что мож­но вос­при­ни­мать как попыт­ку рас­смот­реть вопрос о рели­гии с.41 с про­ти­во­по­лож­ной сто­ро­ны, а не как соб­ст­вен­ное мне­ние Цице­ро­на. Ред­ко в сочи­не­ни­ях нере­ли­ги­оз­но­го харак­те­ра суе­ве­рие и рели­гия употреб­ля­ют­ся Цице­ро­ном как сино­ни­мы: такое употреб­ле­ние сле­ду­ет счи­тать ско­рее исклю­че­ни­ем, чем пра­ви­лом.

Лите­ра­ту­ра

1. Бер­ко­ва Е. А. Цице­рон как кри­тик суе­ве­рий // Цице­рон. Сбор­ник ста­тей. М.: Изд-во Ака­де­мии Наук СССР, 1958. С. 57–78.

2. Май­о­ров Г. Г. Цице­рон как фило­соф // Марк Тул­лий Цице­рон. Фило­соф­ские трак­та­ты. М.: Нау­ка, 1985. С. 5–59.

3. Кор­зун М. С. Тол­ко­ва­ние «судь­бы» Цице­ро­ном в его рели­ги­оз­ной систе­ме // Вестнік БДУ. 2010. Сер. 3. № 2. С. 10–14.

4. Mayor J. B. An­cient Phi­lo­sophy from Tha­les to Ci­ce­ro. Cambrid­ge: Cambrid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1881.

5. Riess E. On An­cient Su­persti­tion // Tran­sac­tion of the Ame­ri­can Phi­lo­lo­gi­cal As­so­cia­tion (1869–1896). 1895. Vol. 26. P. 40–55.

6. Solmsen F. Ci­ce­ro on Re­li­gio and Su­persti­tio // The Clas­si­cal Week­ly. 1944. Vol. 37. No. 14. P. 159–160.

7. Goar R. J. The Pur­po­se of De di­vi­na­tio­ne // Tran­sac­tions and Pro­cee­dings of the Ame­ri­can Phi­lo­lo­gi­cal As­so­cia­tion. 1968. Vol. 99. P. 241–248.

8. Goar R. G. Ci­ce­ro and the Sta­te Re­li­gion. Diss. // Har­vard Stu­dies in Clas­si­cal Phi­lo­lo­gy. Vol. 73. Cambrid­ge, Mas­sa­chu­setts: Har­vard Uni­ver­si­ty Press; Lon­don: Ox­ford Uni­ver­si­ty Press, 1969. P. 314–316.

9. Scho­field M. Ci­ce­ro for and against Di­vi­na­tion // The Jour­nal of Ro­man Stu­dies. 1986. Vol. 76. P. 47–65.

10. Wood N. Ci­ce­ro’s So­cial and Po­li­ti­cal Thought. Ber­ke­ley and Los An­ge­les, Ca­li­for­nia: Uni­ver­si­ty of Ca­li­for­nia Press, 1988. 301 p.

11. Cham­pion J. A. I. The Pil­lars of Priestcraft Sha­ken: The Church of England and its ene­mies, 1660–1730. Cambrid­ge: Cambrid­ge Uni­ver­si­ty Press, 1992. 284 p.

12. Fott D. The Po­li­ti­co-Phi­lo­sophi­cal Cha­rac­ter of Ci­ce­ro’s Ver­dict in De Na­tu­ra Deo­rum // Ci­ce­ro’s Prac­ti­cal Phi­lo­sophy, ed. W. Nic­gorski. Not­re Da­me, In­dia­na: Uni­ver­si­ty of Not­re Da­me Press, 2012. 313 p. P. 152–180.

13. Fishwick M. W. Ci­ce­ro, Clas­si­cism, and Po­pu­lar Cul­tu­re. New York: Rout­led­ge, 2013. 252 p.

14. San­tan­ge­lo F. Di­vi­na­tion, Pre­dic­tion and the End of the Ro­man Re­pub­lic. Cambrid­ge, New York, Mel­bour­ne, Mad­rid, Ca­pe Town, Sin­ga­po­re, Sao Pao­lo, Del­phi, Me­xi­co Ci­ty: Cambrid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2013. 370 p.

15. Фре­зер Дж. Дж. Золотая ветвь. Иссле­до­ва­ние магии и рели­гии. М.: Полит­здат, 1980. 832 с.

16. Федо­ро­ва Е. В. Под­лин­ные голо­са Древ­не­го Рима. Москва: Новый ключ, 2008. 96 с.

ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
1407695018 1407695020 1407695021 1512078216 1512078427 1512078535