Цицерон о наслаждении

с.34

Ari­na Bra­go­va (Nizhny Nov­go­rod Sta­te Uni­ver­si­ty of Lin­guis­tics). Ci­ce­ro about plea­su­re

Ста­тья посвя­ще­на вопро­су об употреб­ле­нии Цице­ро­ном поня­тия vo­lup­tas. В оте­че­ст­вен­ной, рав­но как и в зару­беж­ной, исто­рио­гра­фии мы видим ана­лиз цице­ро­нов­ских работ, содер­жа­щих рас­суж­де­ния о наслаж­де­нии (Cic. De fin., Tusc. disp., De amic., De se­nect.), сквозь приз­му воз­зре­ний Эпи­ку­ра на рас­смат­ри­вае­мое поня­тие [1; 2, с. 138–147; 3, с. 441–442]. Отно­ше­нию Цице­ро­на к наслаж­де­нию иссле­до­ва­те­ли остав­ля­ют в сво­их работах совсем мало места. Мы не соглас­ны с таким под­хо­дом. В свя­зи с этим в дан­ной ста­тье мы пред­при­мем попыт­ку про­ана­ли­зи­ро­вать соб­ст­вен­ное отно­ше­ние Цице­ро­на к наслаж­де­нию, при­чем не как одно­знач­но нега­тив­ное (в виде его кри­ти­ки эпи­ку­рей­ско­го уче­ния о наслаж­де­нии), на что ука­зы­ва­ют иссле­до­ва­те­ли [2, с. 138; 4, с. 336; 1, с. 77], а как мно­го­гран­но неод­но­знач­ное. К тако­му выво­ду мы при­хо­дим, рас­смот­рев более 800 слу­ча­ев употреб­ле­ния Цице­ро­ном поня­тия vo­lup­tas.

Сра­зу хотим ого­во­рить­ся, что не соби­ра­ем­ся ана­ли­зи­ро­вать цице­ро­нов­ское поня­тие vo­lup­tas в соста­ве таких выра­же­ний, как vo­lup­ta­tem / vo­lup­ta­tes ca­pe­re / ac­ci­pe­re (Cic. Ad Att. 7. 3. 1, 9. 16. 2, 11. 17. 1, 14. 17a. 1; Ad fam. 3. 2. 2, 3. 10. 4, 3. 11. 4, 5. 2. 3, 5. 7. 1, 10. 12. 5, 10. 23. 5, 11. 28. 1, 12. 16. 1, 12. 26. 2, 13. 24. 1, 13. 27. 4, 13. 28a. 2, 13. 31. 2, 13. 50. 2, 13. 77. 2, 14. 1. 1; Ad Q. fr. 3. 8. 3, 3. 9. 2; Brut. 147; Pro Balb. 4; De leg. agr. 2. 103; De Orat. 3. 25; In Ver. 2. 5. 37; Pro Planc. 1), ali­cui vo­lup­ta­ti es­se (Cic. Ad Att. 1. 9. 5, 2. 25. 1, 14. 19. 2; Ad fam. 1. 7. 11, 2. 10. 2, 10. 24. 1, 13. 1. 1, 14. 1. 4, 16. 2. 1, 16. 16. 2; In Ver. 2. 3. 161, 2. 5. 138; Post red. in quir. 2; Pro Planc. 82), (cum) vo­lup­ta­te / vo­lup­ta­ti­bus (Cic. Ad Att. 2. 6. 2; de in­vent. 1. 36, 2. 31; In Cat. 3. 2; In Ver. 2. 3. 4; Orat. 174; Tusc. disp. 1. 73, 1. 82; De nat. deor. 1. 49), vo­lup­ta­tem ad­fer­re / af­fer­re (Cic. Orat., 179; Post red. in quir. 3; Ad fam. 11. 27. 1; In Cat. 1. 25; Orat. 179), ali­quid vo­lup­ta­tis ha­be­re (Cic. Post red. in quir. 4; de part. Orat. 73), vo­lup­ta­te ad­fi­ci (af­fi­ci) / ad­fi­ce­re (af­fi­ce­re) (Cic. Ad Att. 5. 20. 6; Ad Brut. 1. 16. 1; Ad fam. 7. 17. 2, 13. 41. 1; De prov. con­s. 1) и дру­гих подоб­ных, коих осо­бен­но мно­го в его пере­пис­ке. Дан­ное поня­тие в таком его употреб­ле­нии не име­ет ниче­го обще­го с эти­ко-фило­соф­ской кате­го­ри­ей vo­lup­tas, рас­смат­ри­вае­мой в насто­я­щей ста­тье, поэто­му наме­рен­но остав­ле­но нами в сто­роне.

Рас­смот­рев слу­чаи употреб­ле­ния Цице­ро­ном поня­тия vo­lup­tas в эти­че­ском смыс­ле, мы при­шли к выво­ду, что прак­ти­че­ски все его сочи­не­ния про­ни­за­ны иде­я­ми оттор­же­ния телес­но­го наслаж­де­ния с отсыл­кой к Эпи­ку­ру, про­ти­во­по­став­ле­ния телес­но­го наслаж­де­ния душев­ным радо­стям в виде поче­та, авто­ри­те­та, стои­че­ских доб­ро­де­те­лей, под­дер­жа­ния стои­че­ских идей в про­ти­во­вес эпи­ку­рей­ским. Мы обна­ру­жи­ли неод­но­крат­но повто­ря­ю­щи­е­ся рас­суж­де­ния, касаю­щи­е­ся vo­lup­tas, а имен­но:

1) телес­ные наслаж­де­ния не выс­шее бла­го; стрем­ле­ние к телес­ным наслаж­де­ни­ям сопо­ста­ви­мо со стра­стью к рос­ко­ши и богат­ству, с жад­но­стью;

2) телес­ные наслаж­де­ния губят людей, поэто­му им нуж­но сопро­тив­лять­ся; муд­рость — вер­ный помощ­ник в таком сопро­тив­ле­нии;

3) телес­ные наслаж­де­ния сла­бее и ниже душев­ных, то есть свя­зан­ных с нрав­ст­вен­ной кра­сотой, нрав­ст­вен­ным дол­гом, стои­че­ски­ми доб­ро­де­те­ля­ми, авто­ри­те­том, досто­ин­ст­вом, бес­ко­рыст­ной друж­бой.

с.35 Рас­смот­рим каж­дый тезис в отдель­но­сти, но преж­де все­го про­ци­ти­ру­ем опре­де­ле­ние, давае­мое Цице­ро­ном поня­тию vo­lup­tas в сочи­не­нии «О пре­де­лах добра и зла»: под ним мыс­ли­тель под­ра­зу­ме­ва­ет «душев­ную радость и сла­дост­но-при­ят­ное дви­же­ние в теле» (lae­ti­tiam in ani­mo, com­mo­tio­nem sua­vem iucun­di­ta­tis in cor­po­re) (Cic. De fin. 2. 13. Cf.: Cic. De fin. 1. 40; 2. 18; 3. 35)¹. Из тако­го опре­де­ле­ния мож­но сде­лать вывод о том, что наслаж­де­ние быва­ет двух родов — душев­ное и телес­ное. Душев­ное наслаж­де­ние Цице­рон ста­вит на пер­вое место (об этом пой­дет речь ниже). В дру­гом пас­са­же сочи­не­ния «О пре­де­лах добра и зла» уточ­ня­ет­ся сущ­ность душев­но­го наслаж­де­ния, а имен­но lae­ti­tia, т. е. «некий, порож­ден­ный наслаж­де­ни­ем подъ­ем охва­чен­ной вос­тор­гом души» (ges­tien­tis ani­mi ela­tio­nem vo­lup­ta­riam) (Cic. De fin. 3. 35). Сна­ча­ла про­ана­ли­зи­ру­ем цице­ро­нов­ское пони­ма­ние телес­но­го наслаж­де­ния.

Телес­ные наслаж­де­ния не выс­шее бла­го

Цице­рон неод­но­крат­но повто­ря­ет мысль о том, что «наслаж­де­ние не есть выс­шее бла­го» (vo­lup­tas non sit sum­mum bo­num) (Cic. De fin. 2. 24), что «[телес­ное] наслаж­де­ние весь­ма дале­ко от него [выс­ше­го бла­га]» (vo­lup­tas ab eo re­mo­ta est) (Cic. De fin. 3. 2). Дан­ный род наслаж­де­ния рас­смат­ри­ва­ет­ся им в кон­тек­сте анти­те­зы «наслаж­де­ние — стра­да­ние». На вопрос «Если бы удо­воль­ст­вие было бла­гом?» (si vo­lup­tas es­set bo­num?) он дает отри­ца­тель­ный ответ: «оно не бла­го» (non est… vo­lup­tas bo­num) (Cic. De fin. 1. 39). Цице­рон назы­ва­ет телес­ное наслаж­де­ние непри­стой­ным (obsce­na vo­lup­ta­te) (Cic. De fin. 2. 7), заме­чая при этом, что «ничто не достой­но тако­го глу­бо­ко­го пре­зре­ния, како­го достой­но наслаж­де­ние» (ni­hil es­se tam de­tes­ta­bi­le tam­que pes­ti­fe­rum quam vo­lup­ta­tem) (Cic. De sen. 41). Вме­сте с тем необ­хо­ди­мо отме­тить, что Цице­рон дела­ет уступ­ку Эпи­ку­ру и пред­по­ла­га­ет, что телес­ное наслаж­де­ние может быть частью бла­га: «Если же наслаж­де­ние может быть вклю­че­но в них [при­род­ные бла­га]… то это ни в малей­шей сте­пе­ни не пре­пят­ст­ву­ет наше­му пони­ма­нию выс­ше­го бла­га; ведь если к тому, что мы уста­но­ви­ли как пер­во­эле­мен­ты при­ро­ды, при­со­еди­нит­ся наслаж­де­ние, то тем самым при­со­еди­нит­ся еще какое-то телес­ное бла­го, и это ничуть не изме­нит пред­ло­жен­ное нами пони­ма­ние выс­ше­го бла­га» (sin autem est in ea… ni­hil im­pe­dit hanc nostram compre­hen­sio­nem sum­mi bo­ni. quae enim con­sti­tu­ta sunt pri­ma na­tu­rae, ad ea si vo­lup­tas ac­ces­se­rit, unum ali­quod ac­ces­se­rit com­mo­dum cor­po­ris ne­que eam con­sti­tu­tio­nem sum­mi bo­ni, quae est pro­pos­ta, mu­ta­ve­rit) (Cic. De fin. 5. 45).

Про­дол­жим рас­суж­де­ния о телес­ных наслаж­де­ни­ях. Их осно­вой Цице­рон счи­та­ет любов­ные уте­хи, употреб­ляя li­bi­do и vo­lup­tas вме­сте (Cic. In Cat. 2. 1. 57; 2. 3. 4; De fin. 1. 46–47, 50; 2. 60, 73, 106; De sen. 7, 39, 40–42; In Ver. 2. 2. 115; Post red. in sen. 14–15; Pro Cael. 47, 57; Tusc. disp. 3. 4, 23–25; 4. 60; 5. 16, 20; De off. 1. 102; 3. 117; De rep. 2. 59; 6. 29; In Pis. 27–28; Pro Mur. 13; Pa­rad. stoic. 5. 33; De imp. Pomp. 40). Осо­бен­но пока­за­тель­но место в речи про­тив Кати­ли­ны, где Цице­рон пря­мо ука­зы­ва­ет, что, несо­мнен­но, [мы полу­ча­ем] боль­ше удо­воль­ст­вия от доб­ле­сти и победы, чем от наслаж­де­ния, свя­зан­но­го с похо­тью и стра­стью (Cer­te maior est vir­tu­tis vic­to­riae­que iucun­di­tas quam is­ta vo­lup­tas quae per­ci­pi­tur ex li­bi­di­ne et cu­pi­di­ta­te) (Cic. In Cat. 2. 1. 57)². Вооб­ще, Цице­рон мно­го пишет о стра­сти к любов­ным уте­хам в отри­ца­тель­ном смыс­ле. Напри­мер, в диа­ло­ге «О ста­ро­сти» он отзы­ва­ет­ся о плот­ских наслаж­де­ни­ях как о пороч­ных (Se­qui­tur ter­tia vi­tu­pe­ra­tio se­nec­tu­tis, quod eam ca­re­re di­cunt vo­lup­ta­ti­bus. O praec­la­rum mu­nus aeta­tis, si­qui­dem id aufert a no­bis, quod est in adu­les­cen­tia vi­tio­sis­si­mum!) (Cic. De sen. 39), посколь­ку от них про­ис­хо­дит мно­го бед, «отсюда слу­чаи изме­ны оте­че­ству, отсюда слу­чаи нис­про­вер­же­ния государ­ст­вен­но­го строя, отсюда тай­ные сно­ше­ния с вра­га­ми; сло­вом, нет пре­ступ­ле­ния, нет дур­но­го дея­ния, на кото­рые страст­ное жела­ние плот­ско­го наслаж­де­ния не толк­ну­ло бы чело­ве­ка» (Hinc pat­riae pro­di­tio­nes, hinc re­rum pub­li­ca­rum ever­sio­nes, hinc cum hos­ti­bus clan­des­ti­ne col­lo­quia nas­ci; nul­lum de­ni­que sce­lus, nul­lum ma­lum fa­ci­nus es­se, ad quod sus­ci­pien­dum non li­bi­do vo­lup­ta­tis im­pel­le­ret) (Cic. De sen. 40. Cf.: Cic. De sen. 7, 39, 41, 42, 48). О пороч­но­сти похо­ти Цице­рон пишет и в дру­гих сво­их сочи­не­ни­ях (In Ver. 2. 2. 115, 2. 2. 136; Post re­dit. in sen. 14; Pro Cael. 13, 28, 39, 42, 75; Tusc. disp. 4. 68, 4. 73; De fin. 1. 33; 2. 68; 5. 70).

Далее, Цице­рон ста­вит телес­ное наслаж­де­ние в один ряд с таки­ми поро­ка­ми, как алч­ность, жаж­да денег и богат­ства [4, с. 337], стрем­ле­ние к рос­ко­ши, удо­воль­ст­вие от пере­еда­ния и пьян­ства. Рас­суж­дая о доб­ро­де­те­ли Гнея Пом­пея, Цице­рон заме­ча­ет, что «его не отвлек­ла от наме­чен­но­го им себе пути ни алч­ность к добы­че, ни жаж­да наслаж­де­ний» (non ava­ri­tia ab insti­tu­to cur­su ad prae­dam ali­quam de­vo­ca­vit, non li­bi­do ad vo­lup­ta­tem) (Cic. De imp. Pomp. 40. Cf.: Cic. Par. stoic. 1. 10). О людях, жаж­ду­щих не доб­ро­де­тель­ной, а пороч­ной сла­вы, он пишет, что они увле­че­ны стя­жа­тель­ст­вом и похо­тью (qui pe­cu­niae cu­pi­di­ta­te, qui vo­lup­ta­tum li­bi­di­ne fe­run­tur) (Cic. Tusc. disp. 3. 4. Cf.: Cic. De fin. 1. 59–60). «Люди доби­ва­ют­ся богат­ства как ради удо­вле­тво­ре­ния насущ­ных потреб­но­стей, так и ради того, чтобы достав­лять себе наслаж­де­ния» (Ex­pe­tun­tur autem di­vi­tiae cum ad usus vi­tae ne­ces­sa­ries, tum ad perfruen­das vo­lup­ta­tes) (Cic. De off. 1. 25. Cf.: Cic. De amic. 20; Par. stoic. 1. 12; Tusc. disp. 4. 60; De fin. 2. 55–56). «Надо отка­зы­вать­ся от наслаж­де­ний и бежать от жаж­ды денег» (et haec [vo­lup­tas] vi­tan­da et pe­cu­niae fu­gien­da cu­pi­di­tas) (Cic. De off. 1. 68. Cf.: Cic. Ad Q. fr. 1. 1. 7; De fin. 1. 59–60). У Цице­ро­на мы встре­ча­ем рас­суж­де­ния о таком поро­ке, как жад­ность до наслаж­де­ний (Cic. Tusc. disp. 5. 16. Cf.: Cic. De fin. 1. 36; 2. 63). Так­же поня­тие vo­lup­tas часто соче­та­ет­ся с lu­xu­ria / lu­xu­ries (Cic. De leg. agr. 2. 95; De fin. 2. 21–23; Pro Mur. 11, 13) [5, с. 41; 2, с. 141, 143]. Так, рас­суж­дая о доб­ро­де­тель­но­сти Луция Муре­ны, Цице­рон заме­ча­ет, что тот «отпра­вил­ся туда [в Азию] не ради наслаж­де­ний и изли­шеств, а про­шел ее, участ­вуя в похо­дах» (Obiec­ta est enim Asia; quae ab hoc non ad vo­lup­ta­tem et lu­xu­riam ex­pe­ti­ta est sed in mi­li­ta­ri la­bo­re pe­rag­ra­ta) (Cic. Pro Mur. 11). В сво­их рас­суж­де­ни­ях об удо­воль­ст­вии от пере­еда­ния и употреб­ле­ния креп­ких напит­ков на пируш­ках Цице­рон так­же поль­зу­ет­ся тер­ми­ном vo­lup­tas. Ино­гда vo­lup­tas употреб­ля­ет­ся в отри­ца­тель­ном кон­тек­сте, в смыс­ле про­ти­во­по­став­ле­ния душев­но­го наслаж­де­ния от обще­ния с дру­зья­ми на пирах и телес­но­го наслаж­де­ния от обжор­ства и выпив­ки (Cic. Par. stoic. 1. 10; De sen. 45; In Pis. 27). Одна­ко при обсуж­де­нии тех­ни­че­ских тер­ми­нов эпи­ку­рей­ской фило­со­фии о наслаж­де­нии (напри­мер, vo­lup­tas in mo­tu) Цице­рон употреб­ля­ет vo­lup­tas для обо­зна­че­ния наслаж­де­ния от еды и питья в ней­траль­ном смыс­ле, ни поло­жи­тель­но, ни отри­ца­тель­но (Cic. Tusc. disp. 5. 118; De fin. с.36 2. 9, 16, 64, 90).

Сопро­тив­ле­ние телес­ным наслаж­де­ни­ям

Цице­рон дает сове­ты по пре­одо­ле­нию тяги к телес­ным наслаж­де­ни­ям, поль­зу­ясь как арсе­на­лом гре­че­ской фило­со­фии (напри­мер, уче­ни­ем сто­и­ков о нрав­ст­вен­но-пре­крас­ном и доб­ро­де­те­лях), так и базо­вы­ми поня­ти­я­ми рим­ской обще­ст­вен­но-поли­ти­че­ской мыс­ли (auc­to­ri­tas, dig­ni­tas, ami­ci­tia и др.). Чаще все­го он поль­зу­ет­ся тези­сом о том, что муд­рость явля­ет­ся вер­ным про­вод­ни­ком на пути сопро­тив­ле­ния телес­но­му наслаж­де­нию (Cic. De fin. 1. 43, 46, 50, 62; 2. 89; 5. 19). «Посколь­ку люди в сво­ей жиз­ни более все­го стра­да­ют от незна­ния того, что есть бла­го, а что есть зло, и из-за это­го заблуж­де­ния часто лиша­ют­ся вели­чай­ших наслаж­де­ний и тер­за­ют­ся жесто­чай­ши­ми душев­ны­ми мука­ми, необ­хо­ди­ма муд­рость, кото­рая ста­ла бы для нас надеж­ней­шим про­вод­ни­ком по пути к наслаж­де­нию, заста­вив нас отбро­сить свои стра­хи и жела­ния, осво­бо­див нас от всех вздор­ных мыс­лей и лож­ных мне­ний. Ведь одна толь­ко муд­рость… спо­соб­на научить нас жить в спо­кой­ст­вии, уме­рив пыл всех наших жела­ний» (nam cum ig­no­ra­tio­ne re­rum bo­na­rum et ma­la­rum ma­xi­me ho­mi­num vi­ta ve­xe­tur, ob eum­que er­ro­rem et vo­lup­ta­ti­bus ma­xi­mis sae­pe pri­ven­tur et du­ris­si­mis ani­mi do­lo­ri­bus tor­quean­tur, sa­pien­tia est ad­hi­ben­da, quae et ter­ro­ri­bus cu­pi­di­ta­ti­bus­que det­rac­tis et om­nium fal­sa­rum opi­nio­num te­me­ri­ta­te de­rep­ta cer­tis­si­mam se no­bis du­cem prae­beat ad vo­lup­ta­tem. sa­pien­tia enim est una… qua prae­ceptri­ce in tran­quil­li­ta­te vi­vi po­test om­nium cu­pi­di­ta­tum ar­do­re res­tincto) (Cic. De fin. 1. 43).

Телес­ные наслаж­де­ния ver­sus душев­ные наслаж­де­ния

Как было ска­за­но, Цице­рон выде­ля­ет два рода наслаж­де­ния — душев­ное и телес­ное. При­зна­вая тот факт, что «душев­ное наслаж­де­ние и стра­да­ние рож­да­ют­ся из наслаж­де­ний и стра­да­ний телес­ных» (ani­mi autem vo­lup­ta­tes et do­lo­res nas­ci fa­te­mur e cor­po­ris vo­lup­ta­ti­bus et do­lo­ri­bus), Цице­рон при­хо­дит к выво­ду, что «это не озна­ча­ет, что душев­ные наслаж­де­ния и стра­да­ния не могут намно­го пре­вы­шать телес­ные» (nec ob eam cau­sam non mul­to maio­res es­se et vo­lup­ta­tes et do­lo­res ani­mi quam cor­po­ris) (Cic. De fin. 1. 55–56). В дру­гом пас­са­же того же сочи­не­ния Цице­рон пишет об обра­зе муд­ре­ца, «испы­ты­ваю­ще­го в душе вели­чай­шее наслаж­де­ние, во всех отно­ше­ни­ях боль­шее, чем в теле» (vul­tis bea­tum sa­pien­tem, cum ma­xi­mas ani­mo vo­lup­ta­tes per­ci­piat om­ni­bus­que par­ti­bus maio­res quam cor­po­re) (Cic. De fin. 2. 108. Cf.: Cic. De fin. 2. 114; 3. 1, 30). Наи­бо­лее пока­за­тель­на в плане про­ти­во­по­став­ле­ния телес­но­го и душев­но­го наслаж­де­ния сле­дую­щая цита­та из «Туску­лан­ских бесед»: «Для меня выс­шее бла­го — в душе, для них [эпи­ку­рей­цев] — в теле; для меня — в доб­ро­де­те­ли, для них — в наслаж­де­нии» (Mi­ni sum­mum in ani­mo bo­num vi­de­tur, il­li autem in cor­po­re, mi­hi in vir­tu­te, il­li in vo­lup­ta­te) (Cic. Tusc. disp. 3. 50). Таким обра­зом, душев­ное наслаж­де­ние для Цице­ро­на выше и луч­ше телес­но­го.

Далее, Цице­рон ассо­ци­и­ру­ет душев­ные наслаж­де­ния с нрав­ст­вен­ной кра­сотой (ho­nes­tas / ho­nes­tum) (Cic. Tusc. disp. 3. 4, 4. 62; De fin. 1. 25, 61; 2. 38, 48, 49, 81; 5. 21–22, 73 и др.), доб­ро­де­те­ля­ми (Cic. De off. 1. 118, 2. 37, 3. 12, 117; De Orat. 2. 61; In Ver. 2. 1. 57; Pro Cael. 39; Pro Sest. 138; Tusc. disp. 3. 49, 50; 5. 115–116; De fin. 1. 37, 42, 43, 46, 50, 61, 2. 12, 37, 42, 44, 48, 62, 69, 71, 72, 81, 86, 110, 111, 112, 117, 118; 3. 23, 30, 37; 4. 12; 5. 19, 48, 50–52, 57, 67, 74, 93; Post re­dit. in sen. 14; In Cat. 2. 1. 57; De sen. 41, 42, 50; De amic. 20; Pro Arch. 13; Pa­rad. stoic. 1. 10 и др.), спра­вед­ли­во­стью (Cic. De fin. 1. 50–54 и др.), позна­ни­ем исти­ны (Cic. De sen. 50; Pro Arch. 13; Tusc. disp. 5. 115–116; Pa­rad. stoic. 1. 10; De off. 1. 105 и др.), вели­чи­ем духа (Cic. De off. 3. 24; De part. orat. 81, 90, 92; De fin. 1. 49, 50; 2. 60–61 и др.), уме­рен­но­стью (Cic. De off. 1. 5, 104–106, 3. 117; De fin. 1. 48, 50; De sen. 41 и др.), нрав­ст­вен­ным дол­гом (of­fi­cium) (Cic. De fin. 2. 58, 81 и др.), досто­ин­ст­вом (dig­ni­tas) (Cic. De fin. 2. 75; 3. 1; In Pis. 27; De off. 1. 106 и др.), авто­ри­те­том (auc­to­ri­tas) (Cic. De sen. 61, 64 и др.), друж­бой (ami­ci­tia) (Cic. De off. 3. 43; De fin. 1. 65–70; 2. 81–83, 85 и др.). Цице­рон согла­ша­ет­ся со сто­и­ка­ми, «кото­рые не при­зна­ют бла­гом ниче­го, кро­ме… назы­вае­мо­го ими достой­ным… доб­ро­де­тель же, по их сло­вам, опи­ра­ет­ся на это достой­ное, вовсе не нуж­да­ет­ся ни в каком [телес­ном] наслаж­де­нии и само­до­ста­точ­на для дости­же­ния счаст­ли­вой жиз­ни» (il­li enim ne­gant es­se bo­num quic­quam ni­si… quod ap­pel­lant ho­nes­tum… vir­tu­tem autem ni­xam hoc ho­nes­to nul­lam re­qui­re­re vo­lup­ta­tem at­que ad bea­te vi­ven­dum se ip­sa es­se con­ten­tam) (Cic. De fin. 1. 61–62) [2, с. 138–139, 146–147]. Душев­ное наслаж­де­ние так­же свя­за­но с позна­ни­ем исти­ны: «Какие же наслаж­де­ния от пир­шеств, или от игр, или от плот­ской люб­ви мож­но срав­нить с эти­ми наслаж­де­ни­я­ми? Тако­вы заня­тия нау­кой… Боль­ше­го наслаж­де­ния, чем это наслаж­де­ние для ума, конеч­но, быть не может» (Quae sunt igi­tur epu­la­rum aut lu­do­rum aut scor­to­rum vo­lup­ta­tes cum his vo­lup­ta­ti­bus com­pa­ran­dae? At­que haec qui­dem stu­dia doctri­nae… vo­lup­ta­te ani­mi nul­la cer­te po­test es­se maior) (Cic. De sen. 50). Спра­вед­ли­вость так­же ведет к душев­но­му наслаж­де­нию: «…спра­вед­ли­вость желан­на не сама по себе, а лишь посколь­ку она несет в себе весь­ма мно­го при­ят­но­го… эта пре­слав­ная доб­ро­де­тель… не спо­соб­на дать пло­ды, когда она не направ­ле­на на наслаж­де­ние… нет сомне­ния, что это самое наслаж­де­ние и есть выс­шее и пре­дель­ное из всех благ и что счаст­ли­вая жизнь есть не что иное, как жизнь, при­но­ся­щая наслаж­де­ние» (Ita­que ne ius­ti­tiam qui­dem rec­te quis di­xe­rit per se ip­sam op­ta­bi­lem, sed quia iucun­di­ta­tis vel plu­ri­mum af­fe­rat… Quod­si ne ip­sa­rum qui­dem vir­tu­tum laus… re­pe­ri­re exi­tum po­test, ni­si de­ri­ga­tur ad vo­lup­ta­tem… non po­test es­se du­bium, quin id sit sum­mum at­que extre­mum bo­no­rum om­nium, bea­te­que vi­ve­re ni­hil aliud sit ni­si cum vo­lup­ta­te vi­ve­re) (Cic. De fin. 1. 53–54). Еще одна стои­че­ская доб­ро­де­тель, вели­чие духа, тоже про­ти­во­по­став­ля­ет­ся телес­но­му наслаж­де­нию: «И дей­ст­ви­тель­но, высо­кий и вели­кий дух, а рав­ным обра­зом и дру­же­лю­бие, спра­вед­ли­вость и щед­рость сооб­раз­ны с при­ро­дой в гораздо боль­шей мере, чем наслаж­де­ние, чем жизнь, чем богат­ство» (Ete­nim mul­to ma­gis est se­cun­dum na­tu­ram ex­cel­si­tas ani­mi et mag­ni­tu­do item­que co­mi­tas, ius­ti­tia, li­be­ra­li­tas quam vo­lup­tas, quam vi­ta, quam di­vi­tiae) (Cic. De off. 3. 24). То же самое мож­но ска­зать о доб­ро­де­те­ли уме­рен­но­сти: «Как может вос­хва­лять воз­держ­ность тот, кто видит выс­шее бла­го в наслаж­де­нии? Ведь воз­держ­ность — недруг стра­стям, а стра­сти — спут­ни­цы наслаж­де­ния» (qui po­test tem­pe­ran­tiam lau­da­re is, qui po­nat sum­mum bo­num in vo­lup­ta­te? Est enim tem­pe­ran­tia li­bi­di­num ini­mi­ca, li­bi­di­nes autem con­sec­tat­ri­ces vo­lup­ta­tis) (Cic. De off. 3. 117). Из доб­ро­де­те­лей про­ис­те­ка­ют нрав­ст­вен­ные обя­зан­но­сти, кото­рые так­же про­ти­во­сто­ят плот­ским наслаж­де­ни­ям. Цице­рон пишет, что «мно­гие эпи­ку­рей­цы были и поныне оста­ют­ся вер­ны­ми в друж­бе, стой­ки­ми и достой­ны­ми во всей сво­ей жиз­ни, под­чи­ня­ю­щи­ми свои помыс­лы чув­ству дол­га, а не наслаж­де­нию» (mul­ti Epi­cu­rei et fue­runt et ho­die sunt et in ami­ci­tiis fi­de­les et in om­ni vi­ta con­stan­tes et gra­ves nec vo­lup­ta­te, sed of­fi­cio con­si­lia mo­de­ran­tes) (Cic. De fin. 2. 81. Cf.: Cic. De fin. 2. 58). Рим­ские эти­че­ские кате­го­рии (dig­ni­tas, auc­to­ri­tas, ami­ci­tia) тоже нахо­дят отра­же­ние в с.37 поле­ми­ке Цице­ро­на с эпи­ку­рей­ца­ми отно­си­тель­но наслаж­де­ния. Цице­рон заме­ча­ет, что «само это сло­во «наслаж­де­ние» лише­но досто­ин­ства» (ver­bum ip­sum vo­lup­ta­tis non ha­bet dig­ni­ta­tem) (Cic. De fin. 2. 75). Цице­рон ста­вит выше плот­ских утех авто­ри­тет чело­ве­ка, зада­ва­ясь вопро­сом: «Какие же плот­ские наслаж­де­ния мож­но срав­нить с награ­да­ми в виде авто­ри­те­та?» (Quae sunt igi­tur vo­lup­ta­tes cor­po­ris cum auc­to­ri­ta­tis prae­miis com­pa­ran­dae?) (Cic. De sen. 64). Он исполь­зу­ет анти­те­зу «друж­ба — наслаж­де­ние», заме­чая, что «сна­ча­ла мы стре­мим­ся обре­сти дру­га ради соб­ст­вен­ной поль­зы, и толь­ко когда друж­ба уста­но­вит­ся, мы любим дру­га ради него само­го, даже если у нас нет ника­кой надеж­ды на наслаж­де­ние» (pri­mo uti­li­ta­tis cau­sa ami­cum ex­pe­ti, cum autem usus ac­ces­sis­set, tum ip­sum ama­ri per se etiam omis­sa spe vo­lup­ta­tis) (Cic. De fin. 2. 82).

Выво­ды. Таким обра­зом, Цице­рон пони­ма­ет vo­lup­tas как душев­ное или телес­ное наслаж­де­ние. Он спо­рит с эпи­ку­рей­ца­ми по пово­ду того, что телес­ное наслаж­де­ние явля­ет­ся выс­шим бла­гом и отно­сит его к поро­кам наряду с жаж­дой богат­ства и рос­ко­ши, с жад­но­стью. Цице­рон убеж­ден, что телес­ным наслаж­де­ни­ям сле­ду­ет сопро­тив­лять­ся. Помощ­ни­ком в этом явля­ет­ся муд­рость. Душев­ные наслаж­де­ния выше телес­ных. Цице­рон счи­та­ет душев­ные наслаж­де­ния бла­гом, посколь­ку они свя­за­ны с нрав­ст­вен­ной кра­сотой, доб­ро­де­те­ля­ми, досто­ин­ст­вом, авто­ри­те­том, бес­ко­рыст­ной друж­бой.

Лите­ра­ту­ра

1. Ci­ce­ro’s De Fi­ni­bus: Phi­lo­sop­hi­cal Approa­ches. Ed. J. An­nas, G. Be­tegh. Cambrid­ge: Cambrid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2015. 276 p.

2. Castner C. J. Dif­fi­cul­ties in Iden­ti­fying Ro­man Epi­cu­reans: Ora­ta in Ci­ce­ro De fin. 2. 22. 70 // The Clas­si­cal Jour­nal. Vol. 81. No. 2 (Dec., 1985 — Jan., 1986). P. 138–147.

3. Николь­ский Б. М. Эпи­кур о наслаж­де­нии: про­бле­ма кине­ти­че­ско­го и ста­ти­че­ско­го наслаж­де­ния // Марк Тул­лий Цице­рон. О пре­де­лах бла­га и зла. Пара­док­сы сто­и­ков. М.: РГГУ, 2000. С. 421–452.

4. McDon­nell M. Ro­man Man­li­ness. Vir­tus and the Ro­man Re­pub­lic. Cambrid­ge: Cambrid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2006. 504 p.

5. Бра­го­ва А. М. Цице­рон о рос­ко­ши // Juve­nis scien­tia. 2017. №5. С. 40–41.