О благодеяниях

Семь книг к Эбуцию Либералию

КНИГА СЕДЬМАЯ

Текст по изданию: Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Вступительная статья, составление, подготовка текста В. В. Сапова.
М.: Республика, 1995 г.
Перевод с лат. П. Краснова (?), опубликованный в харьковском журнале «Вера и разум» за 1889—1897 гг., без имени переводчика. Комментарии переводчика.
Параграфы проставлены редакцией сайта.

Гла­ва 1

(1) Желаю тебе, мой Либе­ра­лий, быть бла­го­склон­ным. «Зем­ля под рука­ми. Не ста­ну тебя здесь задер­жи­вать ни длин­ны­ми сти­ха­ми, ни образ­ной речью, ни дол­гим вступ­ле­ни­ем»1.

Насто­я­щая кни­га содер­жит в себе остав­ше­е­ся недо­ска­зан­ным, и я, исчер­пав мате­ри­ал, ищу теперь не того, о чем гово­рить, но того, о чем еще не ска­зал.

Во вся­ком слу­чае, при­ми с бла­го­склон­но­стью все, что здесь оста­ет­ся ска­зать, хотя бы это для тебя и пока­за­лось лиш­ним. (2) Если бы я желал снис­кать себе рас­по­ло­же­ние (чита­те­лей), то мне сле­до­ва­ло бы рас­про­стра­нять свое сочи­не­ние посте­пен­но и к заклю­че­нию при­бе­речь ту часть его, кото­рая мог­ла бы понра­вить­ся даже пре­сы­щен­но­му чита­те­лю.

Но все, что было само­го необ­хо­ди­мо­го, я собрал вна­ча­ле, теперь же при­по­ми­наю опу­щен­ное.

Если спро­сишь меня, то, гово­ря по прав­де, я счи­таю не совсем иду­щим к делу, после изло­же­ния нрав­ст­вен­ных пра­вил, рас­суж­дать о про­чих пред­ме­тах, измыш­лен­ных не для вра­че­ва­ния души, а для упраж­не­ния ума.

(3) Пре­вос­ход­но имел обык­но­ве­ние рас­суж­дать по это­му пово­ду циник Демет­рий, чело­век, по мое­му мне­нию, вели­кий, хотя мож­но срав­нить его и с людь­ми вели­чай­ши­ми.

«Боль­ше поль­зы, — гово­рит он, — если ты усво­ишь хотя и немно­го пра­вил муд­ро­сти, но так, что они будут у тебя все­гда гото­вы к испол­не­нию, чем если изу­чишь мно­гое, но не ста­нешь при­ла­гать к делу».

(4) «Подоб­но тому как заме­ча­тель­ным бор­цом, — про­дол­жа­ет он далее, — счи­та­ет­ся не тот, кто изу­чил все пра­ви­ла и при­е­мы, употреб­ле­ние кото­рых при борь­бе с про­тив­ни­ком быва­ет ред­ко, но тот, кто хоро­шо и тща­тель­но изу­чил на прак­ти­ке один или два при­е­ма и вни­ма­тель­но выжида­ет слу­чая при­ме­нить их к делу (так как нет нуж­ды ему знать мно­го, как ско­ро он зна­ет доста­точ­но для победы); так и в этом заня­тии (фило­со­фии) мно­гое достав­ля­ет удо­воль­ст­вие, но немно­гое при­но­сит победу.

(5) Тебе мож­но не знать, какая при­чи­на про­из­во­дит при­лив и отлив оке­а­на, поче­му каж­дый седь­мой год жиз­ни дает воз­рас­ту осо­бый отпе­ча­ток, поче­му для смот­ря­щих изда­ли пор­тик не сохра­ня­ет сво­ей широты, но (по мере уда­ле­ния) самые край­ние части его схо­дят­ся все бли­же и бли­же и нако­нец про­ме­жу­ток меж­ду колон­на­ми совер­шен­но исче­за­ет. Мож­но не знать, какая при­чи­на разде­ля­ет зача­тие близ­не­цов и соеди­ня­ет их рож­де­ние; не знать, поче­му рож­ден­ным в одно вре­мя пред­сто­ит раз­лич­ная судь­ба и быва­ет вели­чай­шая раз­ни­ца в обсто­я­тель­ствах жиз­ни у тех людей, меж­ду появ­ле­ни­ем кото­рых на свет суще­ст­ву­ет самый малый про­ме­жу­ток.

Не будет тебе боль­шо­го вреда, если прой­ти мол­ча­ни­ем то, чего знать нель­зя, да и бес­по­лез­но.

Исти­на непри­кро­вен­ная пре­бы­ва­ет горе́. (6) Но нель­зя нам пожа­ло­вать­ся и на небла­го­дар­ность судь­бы, так как не пред­став­ля­ет труд­но­сти позна­ние ни одно­го пред­ме­та, кро­ме тех, един­ст­вен­ный плод позна­ния кото­рых заклю­ча­ет­ся лишь в нем самом (позна­нии). Все же, что может нас делать луч­ши­ми и счаст­ли­вы­ми, при­ро­да сде­ла­ла доступ­ным и близ­ким для нас. (7) Если дух чело­ве­че­ский пре­зрел все слу­чай­ное, если он стал пре­вы­ше стра­ха и нена­сыт­ным стрем­ле­ни­ем не объ­ем­лет бес­ко­неч­ных богатств, но научил­ся искать сокро­вищ в себе самом; если он отри­нул страх пред бога­ми и людь­ми и зна­ет, что со сто­ро­ны чело­ве­ка надо опа­сать­ся немно­го­го, а со сто­ро­ны богов — ниче­го; если он пре­зи­ра­ет все, что, укра­шая жизнь, при­чи­ня­ет ей в то же вре­мя стра­да­ние, и достиг ясно­го созна­ния того, что смерть не при­чи­ня­ет ника­ко­го зла, но, напро­тив, слу­жит пре­кра­ще­ни­ем мно­гих бед­ст­вий; если он посвя­тил душу свою на слу­же­ние доб­ро­де­те­ли и почи­та­ет глад­ки­ми все пути, по кото­рым она при­зы­ва­ет сле­до­вать; если, будучи суще­ст­вом общи­тель­ным и рож­ден­ным для сооб­ще­ства, он рас­смат­ри­ва­ет мир как еди­ное жили­ще для всех, откры­ва­ет совесть свою богам и все­гда живет так, как буд­то нахо­дит­ся на виду у всех, себя опа­са­ясь более, чем дру­гих, то подоб­ный дух сре­ди невзгод будет сто­ять твер­до и непо­ко­ле­би­мо: он при­об­рел зна­ние полез­ное и необ­хо­ди­мое; все же осталь­ное — услаж­де­ние досу­га. Духу, уже достиг­ше­му без­опас­но­сти, мож­но занять­ся и тем, что сооб­ща­ет ему укра­ше­ние, а не кре­пость».


Гла­ва 2

(1) Настав­ле­ний этих наш Демет­рий повеле­ва­ет дер­жать­ся обе­и­ми рука­ми чело­ве­ку, стре­мя­ще­му­ся к нрав­ст­вен­но­му совер­шен­ству, (повеле­ва­ет) нико­гда их не остав­лять, но усва­и­вать и делать как бы частью соб­ст­вен­но­го суще­ства и посред­ст­вом еже­днев­но­го раз­мыш­ле­ния дости­гать того, чтобы по жела­нию при­хо­ди­ло на ум все полез­ное и всюду было гото­во к испол­не­нию все желае­мое, чтобы немед­лен­но явля­лось (в созна­ние) раз­ли­чие меж­ду доб­ром и злом, (2) дабы знать, что вся­кое зло постыд­но и вся­кое доб­ро бла­го­род­но. Таким пра­ви­лом над­ле­жит руко­во­дить­ся это­му чело­ве­ку во всех житей­ских делах, все делать и совер­шать соглас­но это­му зако­ну и счи­тать несчаст­ней­ши­ми людь­ми тех, кото­рые пре­да­ны чре­ву и стра­стям и дух кото­рых кос­не­ет в без­дей­ст­вии, каки­ми бы богат­ства­ми они ни бли­ста­ли. Пусть он сам себе ска­жет: «Чув­ст­вен­ное наслаж­де­ние брен­но, крат­ковре­мен­но, заслу­жи­ва­ет пре­зре­ния; чем с боль­шею жад­но­стью оно почер­па­лось, тем ско­рее пере­хо­дит в про­ти­во­по­лож­ное чув­ство; в нем необ­хо­ди­мо быва­ет тот­час же или рас­ка­и­вать­ся, или его сты­дить­ся; в нем ниче­го нет воз­вы­шен­но­го или тако­го, что при­ли­че­ст­во­ва­ло бы при­ро­де чело­ве­ка как суще­ства, наи­бо­лее близ­ко­го к богам. Это (наслаж­де­ние) пред­мет низ­мен­ный, слу­жа­щий к удо­вле­тво­ре­нию потреб­но­стей постыд­ных или ничтож­ных орга­нов тела, позор­ный по сво­им послед­ст­ви­ям».

(3) Но вот наслаж­де­ние, достой­ное чело­ве­ка и мужа, — не пере­пол­нять тела, не пре­сы­щать­ся и не воз­буж­дать в себе чув­ст­вен­ных стра­стей, — из-за кото­рых самая без­опас­ная — стрем­ле­ние к покою, — но быть сво­бод­ным от бес­по­койств, — как тех, кото­рые воз­буж­да­ют­ся вза­им­ны­ми рас­пря­ми людей, так и тех нестер­пи­мых тре­вол­не­ний, кото­рые нис­по­сы­ла­ют­ся свы­ше, если верить пре­да­нию о богах и судить о них по нашим поро­кам.

(4) Таким имен­но наслаж­де­ни­ем, посто­ян­ным, без­бо­яз­нен­ным, нико­гда не могу­щим испы­тать пре­сы­ще­ния, наслаж­да­ет­ся тот чело­век, кото­ро­го мы опи­сы­ва­ем, чело­век вполне опыт­ный, так ска­зать, в зако­нах боже­ских и чело­ве­че­ских. Он наслаж­да­ет­ся насто­я­щим и не зави­сит от буду­ще­го, тогда как ниче­го не име­ет проч­но­го тот, кто стре­мит­ся к неиз­мен­но­му. Таким обра­зом, этот чело­век, сво­бод­ный от вели­ких забот, удру­чаю­щих ум, ни на что не наде­ет­ся, ниче­го не жела­ет и не стре­мит­ся к неиз­вест­но­му, будучи дово­лен сво­им.

(5) Но не думай, буд­то он доволь­ст­ву­ет­ся малым: нет, ему при­над­ле­жит все, но не так, как Алек­сан­дру. Это­му послед­не­му, хотя он и сто­ял уже на бере­гу Крас­но­го моря, недо­ста­ва­ло более того, сколь­ко было ему доступ­но. Он не доволь­ст­во­вал­ся даже и тем, чем он вла­дел и что поко­рил в то вре­мя, когда послан­ный им в каче­стве иссле­до­ва­те­ля Оне­си­крит стран­ст­во­вал по оке­а­ну и искал войн в неиз­вест­ных морях. (6) Не доста­точ­но ли ясно обна­ру­жи­лось, как беден был чело­век, рас­про­стра­нив­ший власть сво­его ору­жия за пре­де­лы все­лен­ной и со сле­пою алч­но­стью ринув­ший­ся в неис­сле­до­ван­ную и бес­пре­дель­ную без­дну? Какая важ­ность в том, сколь­ко царств он отнял и разда­рил, сколь­ко стран угне­тал пода­тя­ми? Он чув­ст­во­вал недо­ста­ток во всем том, чего еще желал!


Гла­ва 3

(1) Это недо­воль­ство было недо­стат­ком не одно­го толь­ко Алек­сандра, кото­ро­го счаст­ли­вая храб­рость вела по сто­пам Вак­ха и Гер­ку­ле­са, но и всех, кого судь­ба изба­ло­ва­ла избыт­ком сча­стия. Пере­чис­ли Кира, Кам­би­са и все родо­сло­вие пер­сид­ских царей; кого ты най­дешь из них тако­го, кто удо­вле­тво­рил­ся бы, насы­тив­шись вла­стию? Кто из них не окон­чил жиз­ни в раз­лич­ных помыс­лах о даль­ней­шем при­об­ре­те­нии? И это неуди­ви­тель­но: все, что сопри­ка­са­ет­ся с чув­ст­вен­ною стра­стию, почер­па­ет­ся из глу­бо­кой без­дны и там же скры­ва­ет­ся; без­раз­лич­но поэто­му, сколь­ко бы ты не собрал в то про­стран­ство, кото­ро­го нель­зя напол­нить.

(2) Одно­му толь­ко муд­ро­му при­над­ле­жит все, и нет ему нуж­ды с трудом обе­ре­гать свое досто­я­ние. У него нет ни послов, кото­рых надо посы­лать за моря, ни лаге­рей, кото­рые надо устра­и­вать на непри­я­тель­ских бере­гах, ни войск, кото­рые нуж­но рас­по­ла­гать в удоб­ных укреп­ле­ни­ях; нет надоб­но­сти ни в леги­о­нах, ни в отрядах кон­ни­цы. Подоб­но тому как бес­смерт­ные боги в покое пра­вят сво­им цар­ст­вом и с без­мя­теж­ных высот наблюда­ют за сво­и­ми дела­ми, так и этот послед­ний (муд­рец) бес­шум­но выпол­ня­ет свои обя­зан­но­сти, как бы обшир­ны они ни были, и свы­со­ка взи­ра­ет на чело­ве­че­ский род, будучи силь­нее и пре­вос­ход­нее всех.

Можешь сме­ять­ся (над мои­ми сло­ва­ми), (3) но я утвер­ждаю, что толь­ко вели­ко­му духу свой­ст­вен­но обо­зре­вать духов­ным оком восток и запад и про­ни­кать, при помо­щи его, даже в отда­лен­ные и пустын­ные стра­ны и, при виде вели­ко­го мно­же­ства живых существ и раз­лич­ных пред­ме­тов, щед­ро рас­се­ян­ных при­ро­дою, изре­кать боже­ст­вен­ное сло­во: «Все это — мое». Таким обра­зом, он ниче­го не жела­ет, пото­му что вне все­лен­ной ниче­го не суще­ст­ву­ет.


Гла­ва 4

(1) «Вот это­го-то (выво­да), — гово­ришь ты, — я и желаю: я лов­лю тебя на сло­ве и хочу посмот­реть, как-то осво­бо­дишь­ся ты из тех сетей, в кото­рые попал по сво­ей соб­ст­вен­ной охо­те».

«Ска­жи мне, — спра­ши­ва­ешь ты меня, — каким обра­зом мож­но при­но­сить дары муд­ре­цу, как ско­ро ему при­над­ле­жит все? Точ­но так же нель­зя ока­зы­вать ему и бла­го­де­я­ния: все, что ему дает­ся, дает­ся из его же соб­ст­вен­ных средств, а вы гово­ри­те, что мож­но делать бла­го­де­я­ния и муд­ре­цу».

«Знай, — гово­ришь ты далее, — что тот же вопрос пред­ла­гаю я и отно­си­тель­но дру­зей: ведь вы (сто­и­ки) гово­ри­те, что у них все общее; сле­до­ва­тель­но, никто ниче­го не может дарить дру­гу, так как дарит ему при­над­ле­жа­щее обо­им дру­зьям вме­сте». (2) (Отве­чаю): ничто не пре­пят­ст­ву­ет како­му-либо пред­ме­ту нахо­дить­ся во вла­де­нии и муд­ре­ца, и того чело­ве­ка, кото­ро­му этот пред­мет при­над­ле­жит, кото­ро­му он дан и за кото­рым (юриди­че­ски) при­знан.

По граж­дан­ско­му пра­ву, все при­над­ле­жит госуда­рю, и тем не менее все это при­пи­са­но (по зако­ну) раз­лич­ным отдель­ным вла­дель­цам и каж­дая вещь име­ет сво­его обла­да­те­ля. Таким обра­зом, мы име­ем воз­мож­ность дарить госуда­рю и дом, и рабов, и день­ги, и никто не гово­рит, что мы дарим ему из его же соб­ст­вен­но­го досто­я­ния, ибо госуда­рям при­над­ле­жит власть над всем, а част­ным лицам — пра­во соб­ст­вен­но­сти. (3) Мы гово­рим о вла­де­ни­ях афи­нян или кам­пан­цев, а эти вла­де­ния, в свою оче­редь, рас­пре­де­ля­ют­ся част­ны­ми гра­ни­ца­ми меж­ду сосед­ни­ми вла­дель­ца­ми. И вся­кое поле нахо­дит­ся, во-пер­вых, во вла­де­ни­ях того или дру­го­го государ­ства, а затем каж­дая часть его при­пи­сы­ва­ет­ся сво­е­му вла­дель­цу. Поэто­му мы име­ем воз­мож­ность дарить государ­ству свои поля, хотя они и счи­та­ют­ся при­над­ле­жа­щи­ми ему, так как государ­ству они при­над­ле­жат в одном отно­ше­нии, а нам — в дру­гом.

(4) Ведь нет сомне­ния в том, что раб при­над­ле­жит гос­по­ди­ну вме­сте со всем сво­им лич­ным сбе­ре­же­ни­ем; тем не менее он может пред­ла­гать дар сво­е­му гос­по­ди­ну, ибо нель­зя отри­цать при­над­леж­ность рабу его соб­ст­вен­но­сти толь­ко пото­му, что он может быть лишен ее в слу­чае неже­ла­ния сво­его гос­по­ди­на. И дан­ный доб­ро­воль­но пода­рок нель­зя не счи­тать даром толь­ко пото­му, что его мож­но отнять про­тив воли (его обла­да­те­ля).

(5) Каким обра­зом мож­но при­ми­рить все это?

Теперь, когда мы оба соглас­ны с тем, что все при­над­ле­жит муд­ре­цу, сле­ду­ет обсудить вопрос отно­си­тель­но того, каким обра­зом пред­мет бла­готво­ри­тель­но­сти может при­но­сить поль­зу чело­ве­ку, кото­ро­му, как мы уже реши­ли, при­над­ле­жит все.

(6) Отцу при­над­ле­жит все, нахо­дя­ще­е­ся в руках детей; но кто не зна­ет, что и сын ино­гда может делать бла­го­де­я­ние отцу? Все при­над­ле­жит богам; одна­ко мы и богам при­но­сим дары и пред­ла­га­ем при­но­ше­ния. При­над­ле­жа­щее мне еще не пере­ста­ет быть моим, как ско­ро начи­на­ет при­над­ле­жать и тебе, ибо одно и то же может быть и тво­им, и моим.

(7) Про­тив это­го гово­рят: «Чело­век, кото­ро­му при­над­ле­жат про­сти­тут­ки, назы­ва­ет­ся содер­жа­те­лем непотреб­но­го дома; но все при­над­ле­жит муд­ре­цу, сле­до­ва­тель­но, и непотреб­ные жен­щи­ны; сле­до­ва­тель­но, эти жен­щи­ны при­над­ле­жат муд­ре­цу; таким обра­зом, и муд­рец есть содер­жа­тель непотреб­но­го дома».

(8) Подоб­ным же обра­зом запре­ща­ют муд­ре­цу и что-либо поку­пать, гово­ря: «Никто не поку­па­ет сво­его, а муд­ре­цу при­над­ле­жит все, сле­до­ва­тель­но, муд­рец ниче­го не дол­жен поку­пать».

Точ­но так же запре­ща­ют ему и брать в долг, пото­му что никто не пла­тит про­цен­тов за свои соб­ст­вен­ные день­ги.

Суще­ст­ву­ет бес­чис­лен­ное мно­же­ство вопро­сов, посред­ст­вом кото­рых (про­тив­ни­ки) под­ни­ма­ют нас на смех, тогда как очень хоро­шо пони­ма­ют то, что мы хотим ска­зать.


Гла­ва 5

(1) Я утвер­ждаю, что все при­над­ле­жит муд­ре­цу, но таким обра­зом, что каж­дый чело­век при этом име­ет пра­во соб­ст­вен­но­сти над сво­и­ми веща­ми; подоб­но тому как при управ­ле­нии хоро­ше­го госуда­ря это­му послед­не­му при­над­ле­жит власть над все­ми, а каж­до­му отдель­но­му лицу — обла­да­ние сво­ею соб­ст­вен­но­стью.

Но для обсуж­де­ния это­го вопро­са вре­мя при­дет после, а пока, в насто­я­щем слу­чае, доста­точ­но и при­зна­ния того, что я имею воз­мож­ность дарить муд­ре­цу вещи, кото­рые в одном отно­ше­нии мож­но назвать при­над­ле­жа­щи­ми ему, а в дру­гом — мои­ми. (2) И неуди­ви­тель­но, что мож­но нечто пода­рить и тому, кому при­над­ле­жит все.

Я снял у тебя внай­мы дом; в нем есть нечто твое и нечто мое: пред­мет — твой, а пра­во поль­зо­ва­ния тво­им пред­ме­том — мое. Подоб­ным обра­зом ты не будешь касать­ся пло­дов, если не поз­во­лит это­го твой арен­да­тор, хотя бы они и роди­лись на тво­их вла­де­ни­ях. И если даже улуч­шит­ся годо­вая пла­та за арен­ду или насту­пит голод, — увы, тщет­но будет взи­рать на вели­кое оби­лие при­над­ле­жа­щих дру­го­му пло­дов, кото­рые и уро­ди­лись, и нахо­дят­ся на тво­ей зем­ле, и долж­ны были бы посту­пить в твои жит­ни­цы. (3) Не вой­дешь и в квар­ти­ру мою, хотя ты и хозя­ин дома, и не отни­мешь сво­его раба, наня­то­го мною; и, наняв у тебя повоз­ку, я сде­лаю бла­го­де­я­ние, если поз­во­лю тебе в нее сесть.

Таким обра­зом, ты видишь, что ино­гда быва­ет воз­мож­но при­ни­мать бла­го­де­я­ние, полу­чая в дар свое же соб­ст­вен­ное досто­я­ние.


Гла­ва 6

(1) Во всем пред­ше­ст­во­вав­шем рас­суж­де­нии два лица пред­став­ля­ют­ся обла­да­те­ля­ми одной и той же вещи. Каким обра­зом? А так, что один явля­ет­ся вла­дель­цем вещи, а дру­гой — поль­зу­ю­щим­ся ею. Мы гово­рим, что кни­ги при­над­ле­жат Цице­ро­ну, но те же кни­ги назы­ва­ет сво­и­ми кни­го­про­да­вец Дор. И то и дру­гое — спра­вед­ли­во. Один при­пи­сы­ва­ет их себе как автор, дру­гой — как поку­па­тель. И тем не менее спра­вед­ли­во утвер­жда­ют, что они при­над­ле­жат и тому и дру­го­му, но раз­лич­ным обра­зом. Так, Тит Ливий может полу­чать или поку­пать у Дора свои кни­ги. (2) Я могу дарить муд­ре­цу то, что, взя­тое в отдель­но­сти, при­над­ле­жит мне, хотя муд­ро­му и при­над­ле­жит все. Тогда как муд­рец в мыс­лях сво­их вла­де­ет всем, по обра­зу царя, — обла­да­ние отдель­ны­ми веща­ми рас­пре­де­ле­но меж­ду все­ми людь­ми; бла­го­да­ря это­му он может и при­ни­мать дары, и брать в долг, и поку­пать, и про­да­вать.

(3) Государь вла­де­ет всем, но его сокро­вищ­ни­ца заклю­ча­ет в себе толь­ко богат­ства, при­над­ле­жа­щие ему лич­но; все нахо­дит­ся в его вла­сти, но в наслед­ст­вен­ном вла­де­нии — толь­ко его соб­ст­вен­ное. Без вся­ко­го ума­ле­ния его вла­сти рас­сле­ду­ет­ся по суду, что при­над­ле­жит и что не при­над­ле­жит ему; ибо ему при­над­ле­жит неко­то­рым обра­зом и то, что отчуж­да­ет­ся у него (судеб­ным поряд­ком).

Таким обра­зом, и муд­рец всем вла­де­ет в душе, но по юриди­че­ско­му пра­ву — он обла­да­тель толь­ко сво­ей соб­ст­вен­но­сти.


Гла­ва 7

(1) Бион2, на осно­ва­нии раз­лич­ных аргу­мен­тов, то всех обви­ня­ет в свя­тотат­стве, то нико­го. Когда он выра­жа­ет жела­ние всех низ­верг­нуть со ска­лы за свя­тотат­ство, то гово­рит: «Вся­кий, кто берет и уни­что­жа­ет при­над­ле­жа­щее богам или употреб­ля­ет в свою поль­зу, — свя­тота­тец. Но все при­над­ле­жит богам. Сле­до­ва­тель­но, кто что-нибудь берет себе, тот берет при­над­ле­жа­щее богам, кото­рые вла­де­ют всем. Итак, кто что-нибудь берет, тот свя­тота­тец». (2) Затем, когда он пред­ла­га­ет раз­ру­шать хра­мы и без­на­ка­зан­но опу­сто­шать Капи­то­лий, то утвер­жда­ет, что «свя­тотат­цев не суще­ст­ву­ет, пото­му что все, взя­тое с того места, кото­рое при­над­ле­жит богам, пере­но­сит­ся на (дру­гое) место, при­над­ле­жа­щее богам же».

(3) Ему отве­ча­ют на это, что хотя все при­над­ле­жит богам, но не все посвя­ще­но им. Свя­тотат­ство же усмат­ри­ва­ет­ся в про­ступ­ках, касаю­щих­ся того, что рели­гия посвя­ща­ет боже­ству. Таким обра­зом, и весь мир есть храм бес­смерт­ных богов, един­ст­вен­но достой­ный их вели­чия и сла­вы, но тем не менее — от свя­то­го отли­ча­ет­ся неосвя­щен­ное, и на том неболь­шом про­стран­стве, кото­ро­му дано назва­ние свя­ти­ли­ще, не все доз­во­ле­но делать из того, что мож­но делать под откры­тым небом и в виду звезд.

Прав­да, свя­тота­тец не может нане­сти обиды боже­ству, кото­ро­го его боже­ст­вен­ное досто­ин­ство ста­вит выше оскорб­ле­ния, но он под­вер­га­ет­ся нака­за­нию пото­му, что нанес это (оскорб­ле­ние) как бы само­му боже­ству; и наше, и его соб­ст­вен­ное созна­ние при­суж­да­ет его к нака­за­нию. (4) Подоб­но тому как пред­став­ля­ет­ся свя­тотат­цем тот, кто уно­сит что-либо свя­щен­ное, хотя, — куда бы он ни унес укра­ден­ное, — все нахо­дит­ся в пре­де­лах мира, таким же обра­зом может быть покра­жа и у муд­ре­ца. Ибо у него уно­сит­ся не то, что при­над­ле­жит к его все­об­щим (миро­вым) вла­де­ни­ям, но то, обла­да­те­лем чего он счи­та­ет­ся по зако­ну, что слу­жит его част­ной соб­ст­вен­но­стью. (5) Он будет при­зна­вать сво­им лишь пер­вое (из упо­мя­ну­тых вла­де­ний), а послед­ним не станет поль­зо­вать­ся даже и в том слу­чае, если будет иметь воз­мож­ность; он про­из­но­сит те же сло­ва, кото­рые про­из­нес рим­ский пол­ко­во­дец, когда за доб­лесть и хоро­шее управ­ле­ние государ­ст­вом ему пред­ло­же­но было столь­ко зем­ли, сколь­ко он мог обой­ти с плу­гом в день. «Не нужен, — ска­зал он, — вам такой сограж­да­нин, кото­ро­му тре­бу­ет­ся боль­ше, чем одно­му граж­да­ни­ну». На сколь­ко более муже­ства тре­бу­ет­ся, по тво­е­му мне­нию, для того, чтобы отверг­нуть такой дар, чем для того, чтобы заслу­жить его? Ибо мно­гие поло­жи­ли пре­де­лы стрем­ле­ни­ям дру­гих, но никто не поло­жил гра­ниц само­му себе.


Гла­ва 8

(1) Посе­му, когда мы име­ем в виду дух муд­ре­ца, име­ю­ще­го власть над всем и про­ни­цаю­ще­го повсюду, то гово­рим, что все при­над­ле­жит ему; когда же име­ем в виду обыч­ное пра­во, если это­го потре­бу­ют обсто­я­тель­ства, то муд­рый может быть при­чис­лен к раз­ряду про­ле­та­ри­ев. Будет боль­шая раз­ни­ца, когда ста­нем оце­ни­вать его богат­ство душев­ным вели­чи­ем и когда — иму­ще­ст­вен­ным цен­зом. (2) Да он и возг­ну­ша­ет­ся обла­дать всем тем богат­ст­вом, о кото­ром ты гово­ришь. Не ста­ну при­во­дить тебе Сокра­та, Хри­сип­па, Зено­на и про­чих мужей, хотя и вели­ких, поль­зу­ю­щих­ся пре­уве­ли­чен­ною сла­вою уже пото­му, что похва­ле древ­них не пре­пят­ст­ву­ет зависть. Немно­го ранее я при­во­дил в при­мер Демет­рия, кото­ро­го при­ро­да про­из­ве­ла в наши вре­ме­на, как мне кажет­ся, для дока­за­тель­ства того, что ни мы не в состо­я­нии его раз­вра­тить, ни он не может нас испра­вить. Это муж совер­шен­ной муд­ро­сти, хотя он сам это и отри­ца­ет, и твер­до­го посто­ян­ства в сво­их наме­ре­ни­ях. Крас­но­ре­чие же его, соот­вет­ст­ву­ю­щее достой­ней­шим дея­ни­ям, не искус­ст­вен­ное и не забо­тит­ся о сло­вах, но совер­ша­ет свое дело с вели­чи­ем духа по внут­рен­не­му вле­че­нию.

(3) Не сомне­ва­юсь, что при­ро­да даро­ва­ла ему и такую жизнь и такое крас­но­ре­чие для того, чтобы наш век не был лишен ни при­ме­ра, ни обли­че­ния. Пола­гаю, что если бы кто-нибудь из богов поже­лал пере­дать Демет­рию в обла­да­ние наши богат­ства под тем непре­мен­ным усло­ви­ем, чтобы он не мог дарить их дру­гим, то он стал бы, я думаю, отка­зы­вать­ся от них и ска­зал:


Гла­ва 9

(1) «Я не ста­ну свя­зы­вать себя этим неот­вяз­ным бре­ме­нем и не поверг­ну сво­бод­но­го чело­ве­ка в глу­бо­кую без­дну. Зачем ты пере­но­сишь на меня бед­ст­вия всех наро­дов? Ведь я при­ни­маю эти (богат­ства) без надеж­ды раздать их, так как вижу мно­го тако­го, чего мне не сле­ду­ет дарить (дру­гим). Я желаю обнять сво­и­ми оча­ми все то, что при­вле­ка­ет взо­ры наро­дов и царей. Я желаю видеть цену кро­ви и жиз­ни вашей. (2) Преж­де все­го пред­ставь мне досто­я­ния рос­ко­ши; если хочешь, то рас­по­ла­гай их по поряд­ку или, что будет луч­ше, собе­ри их в одну мас­су.

Вот чере­па­хо­вая кость, обде­лан­ная с тон­ким искус­ст­вом, и чешуи самых отвра­ти­тель­ных пре­смы­каю­щих­ся, куп­лен­ные за огром­ные сум­мы. Вот сто­лы и дере­вян­ные изде­лия, име­ю­щие сто­и­мость сена­тор­ско­го цен­за, кото­рые ценят­ся тем доро­же, чем более узлов на боль­ном дере­ве. (3) Вот хру­сталь­ные сосуды, цену кото­рых воз­вы­ша­ет их хруп­кость, ибо у неве­же­ст­вен­ных людей наслаж­де­ние веща­ми воз­рас­та­ет бла­го­да­ря тем недо­стат­кам (этих вещей), кото­рых сле­ду­ет избе­гать.

Вот фар­фо­ро­вые чаши; недо­ста­точ­но вели­ко­леп­ною, конеч­но, была бы рос­кошь, если бы не вку­ша­ли из объ­е­ми­стых сосудов, укра­шен­ных дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми, того, что после извер­га­ют.

(4) Вот жем­чу­жи­ны, под­ве­шен­ные не по одной к каж­до­му уху, так как уши уже при­уче­ны к ноше­нию тяже­стей, но по несколь­ку; они свя­зы­ва­ют­ся меж­ду собою и к двум при­креп­ля­ют­ся еще дру­гие. Жен­ское без­рас­суд­ство недо­ста­точ­но пре­вос­хо­ди­ло бы муж­ское, если бы они (жен­щи­ны) не рас­то­ча­ли на одни уши по два и по три состо­я­ния.

(5) Вот сирий­ские одеж­ды, если толь­ко мож­но назвать их одеж­да­ми, — в кото­рых нет ниче­го тако­го, чем мож­но было бы защи­тить тело или стыд­ли­вость. Эти одеж­ды за огром­ные день­ги выво­зят­ся на про­да­жу мало­из­вест­ны­ми наро­да­ми, дабы наши мат­ро­ны все­на­род­но явля­лись в том виде, в каком явля­ют­ся в сво­их опо­чи­валь­нях».


Гла­ва 10

(1) Чего дости­га­ешь ты сво­им коры­сто­лю­би­ем? Как часто доро­го­виз­на вещей пре­вы­ша­ет твои богат­ства? Все те пред­ме­ты, о кото­рых я гово­рил, нахо­дят­ся в вели­кой цене и поче­те, но теперь я желаю иссле­до­вать твои богат­ства, испы­тать образ­цы тех или дру­гих мате­рий, кото­ры­ми ослеп­ля­ет­ся наша страсть. (2) Ведь, гово­ря по прав­де, все то, что мог­ло бы быть для нас полез­ным, зем­ля поло­жи­ла сна­ру­жи, а выше­упо­мя­ну­тые сокро­ви­ща скры­ла и погреб­ла и налег­ла всею сво­ею тяже­стью на эти пред­ме­ты, как на вред­ные и могу­щие при­не­сти людям зло. Вот и желе­зо извле­че­но из тех же мрач­ных недр, из кото­рых извле­че­но золо­то и сереб­ро, чтобы не было недо­стат­ка ни в оруди­ях для убий­ства, ни в день­гах для пла­ты за него.

(3) Но тем не менее все пере­чис­лен­ные богат­ства име­ют еще неко­то­рую мате­ри­аль­ность, а суще­ст­ву­ет и нечто такое, в чем разум может видеть не что иное, как обман зре­ния. Вот цен­ные бума­ги и заем­ные пись­ма и куп­чие кре­по­сти: все это при­зра­ки коры­сто­лю­бия, кото­ры­ми оно обма­ны­ва­ет души людей, нахо­дя­щих удо­воль­ст­вия в пустых пред­став­ле­ни­ях. Что такое все это? Что такое про­цен­ты и дол­го­вые кни­ги, как не назва­ния чело­ве­че­ских стра­стей, изыс­кан­ные вне пре­де­лов види­мой при­ро­ды?

(4) Мож­но жало­вать­ся на при­ро­ду за то, что она не скры­ла золота и сереб­ра еще глуб­же, за то, что она не поло­жи­ла на них еще боль­шей тяже­сти.

Что такое пред­став­ля­ют собою таб­ли­цы для вычис­ле­ния сро­ка пла­те­жей и кро­во­жад­ные про­цен­ты? Все это доб­ро­воль­ные бед­ст­вия, зави­ся­щие от наше­го (обще­ст­вен­но­го) устрой­ства, в кото­рых нет ниче­го доступ­но­го зре­нию и ося­за­нию, — все это — пустые при­зра­ки коры­сто­лю­бия.

(5) О, как несча­стен тот, кого раду­ет боль­шая кни­га запи­си его вла­де­ний и пустые про­стран­ства зем­ли, пред­на­зна­чен­ной для обра­бот­ки плен­ны­ми раба­ми, и бес­чис­лен­ные ста­да скота, пасу­щи­е­ся в раз­лич­ных про­вин­ци­ях и цар­ствах, и при­слу­га, пре­вос­хо­дя­щая сво­ею чис­лен­но­стью могу­ще­ст­вен­ные нации, и част­ные зда­ния, пре­вос­хо­дя­щие сво­и­ми раз­ме­ра­ми боль­шие горо­да!

(6) Как ско­ро этот богач над­ле­жа­щим обра­зом рас­смот­рит все то, на что он рас­пре­де­лил и рас­то­чил свои богат­ства, и воз­гор­дит­ся, — он ока­жет­ся бед­ня­ком, если срав­нить все, чем вла­де­ет, с тем, что жела­ет при­об­ре­сти. «Отпу­сти меня (гово­рит муд­рец) и пре­до­ставь моим соб­ст­вен­ным богат­ствам. Я познал цар­ство муд­ро­сти, цар­ство вели­кое и без­опас­ное. Я всем вла­дею, но так, чтобы все нахо­ди­лось во вла­де­нии у всех».


Гла­ва 11

(1) Когда цезарь пода­рил муд­ре­цу (пре­зи­рав­ше­му богат­ство) две сот­ни монет, он со сме­хом отверг это, не счи­тая при­лич­ным для себя полу­чить эту сум­му, а так­же, чтобы хва­лить­ся тем, что не при­нял ее. О боги и боги­ни, с каким мало­ду­ши­ем тот (цезарь) желал почтить или раз­вра­тить его!

Но надо пре­до­ста­вить свиде­тель­ство об этом само­му вели­ко­му мужу. (2) Я слы­шал от него вели­кие сло­ва, когда он удив­лял­ся безу­мию цеза­ря Кая, кото­рый счи­тал воз­мож­ным за такую ничтож­ную сум­му изме­нить его (убеж­де­ния). «Если бы, — гово­рил он, — цезарь решил испы­тать меня, то ему над­ле­жа­ло бы иску­шать меня всем сво­им цар­ст­вом».


Гла­ва 12

(1) Итак, мож­но нечто дарить и муд­ро­му, хотя ему и при­над­ле­жит все. Рав­ным обра­зом ничто не пре­пят­ст­ву­ет делать неко­то­рые при­но­ше­ния и дру­гу, хотя мы и гово­рим, что все при­над­ле­жит дру­зьям сооб­ща. Ведь у меня с дру­гом все общее не в том смыс­ле, как быва­ет общее с союз­ни­ком, при­чем одна часть при­над­ле­жит мне, а дру­гая — ему, но в том смыс­ле, как у отца с мате­рью быва­ют общие дети. Хотя их и быва­ет у них двое, но каж­до­му из них при­над­ле­жит не одно дитя, а оба.

(2) Но, преж­де все­го, я утвер­ждаю уже то, что вся­кий, кто при­гла­ша­ет меня в сооб­ще­ство, зна­ет, что ниче­го не име­ет со мною обще­го. Поче­му? Пото­му что это обще­ние быва­ет толь­ко меж­ду муд­ры­ми, кото­рые нахо­дят­ся меж­ду собою в друж­бе. Про­чие быва­ют меж­ду собою не более дру­зья­ми, чем про­стые союз­ни­ки.

(3) Затем, обще­ние может быть раз­но­об­раз­ное. Всад­ни­че­ские места в теат­ре при­над­ле­жат всем наезд­ни­кам. Тем не менее сре­ди них есть мое соб­ст­вен­ное место, кото­рое зани­маю я. Если я его кому-нибудь усту­паю, то хотя усту­паю и общую вещь, но тем не менее пред­став­ляю сде­лав­шим неко­то­рое одол­же­ние.

Неко­то­рые вещи нахо­дят­ся во вла­де­нии у раз­ных лиц под извест­ным усло­ви­ем; напри­мер, я имею место в теат­ре не для того, чтобы про­да­вать его, или отда­вать вна­ем, или жить в нем, но для того толь­ко, чтобы смот­реть зре­ли­ща. (4) Кро­ме того, я не оши­ба­юсь, гово­ря, что имею всад­ни­че­ское место в теат­ре. Но если я вошел в театр в то вре­мя, когда все всад­ни­че­ские места пол­ны, то хотя по пра­ву и обла­даю здесь местом, так как мне сле­ду­ет сидеть здесь, но в то же вре­мя я и не имею его, так как оно заня­то теми, с кем у меня пра­во поль­зо­ва­ния места­ми общее.

(5) Пред­ставь, что то же самое быва­ет и меж­ду дру­зья­ми: все, что при­над­ле­жит дру­гу, есть общее нам обо­им, но все, чем он вла­де­ет, есть его соб­ст­вен­ность и поль­зо­вать­ся этим я не могу про­тив его жела­ния.

«Ты сме­ешь­ся надо мною, — гово­ришь ты, — ведь как ско­ро все, при­над­ле­жа­щее дру­гу, мое, то пусть мне поз­во­ле­но будет и про­да­вать все это».

(6) Но это­го делать нель­зя, как нель­зя про­да­вать и всад­ни­че­ских мест, хотя они и при­над­ле­жат тебе сооб­ща с про­чи­ми всад­ни­ка­ми.

Таким обра­зом, невоз­мож­ность про­да­вать, уни­что­жать, изме­нять в луч­шее или худ­шее не может слу­жить дока­за­тель­ст­вом того, что тебе не при­над­ле­жит какая-нибудь вещь, ибо при­над­ле­жа­щим тебе быва­ет и то, что счи­та­ет­ся тво­им лишь под каким-нибудь извест­ным усло­ви­ем3.


Гла­ва 134

(1) Я полу­чаю и не в мень­шей мере отдаю. Чтобы не задер­жи­вать тебя доль­ше, чем это необ­хо­ди­мо, ска­жу, что бла­го — это не боль­ше, чем про­сто бла­го; но спо­со­бы, исполь­зу­е­мые для пере­да­чи благ, могут быть как гран­ди­оз­нее, так и мно­го­об­раз­нее. Я имею в виду те вещи, с помо­щью кото­рых про­яв­ля­ет­ся и чув­ст­ву­ет­ся доб­рота; напри­мер, влюб­лен­ные, чьи мно­го­чис­лен­ные поце­луи и тес­ные объ­я­тия не уве­ли­чи­ва­ют их любовь, но при­да­ют ей харак­тер.


Гла­ва 14

(1) Сле­дую­щий вопрос был подроб­но разо­бран в моих преды­ду­щих кни­гах, поэто­му здесь он будет затро­нут лишь вкрат­це; посколь­ку аргу­мен­ты, кото­рые исполь­зо­ва­лись в дру­гих вопро­сах, могут быть исполь­зо­ва­ны и на нём. Вопрос в том: вер­нул ли бла­го тот, кто сде­лал всё что в его силах, чтобы вер­нуть его.

(2) Оппо­нент нам ска­жет: «Ты уже зна­ешь, что он не смог вер­нуть бла­го, а толь­ко сде­лал всё, что было в его силах, чтобы вер­нуть его; поэто­му он не сде­лал того, что у него не было воз­мож­но­сти сде­лать. Чело­век не пла­тит за свои дол­ги, если не нашел сво­его креди­то­ра, несмот­ря на то, что искал его где толь­ко мож­но».

(3) Я отве­чу: неко­то­рые люди нахо­дят­ся в таком поло­же­нии, что сама их зада­ча гово­рит им создать нечто мате­ри­аль­ное; одна­ко с дру­ги­ми людь­ми сде­лать всё, что в их силах – это то же самое, что и осу­ще­ст­вить это. Врач выпол­нил свой долг, если сде­лал всё, что в его силах, чтобы выле­чить паци­ен­та; адво­кат, исполь­зу­ю­щий всё своё крас­но­ре­чие в инте­ре­сах кли­ен­та, выпол­ня­ет свой долг, даже если его кли­ен­та осуди­ли; неуме­лый талант пол­ко­вод­ства в коман­дую­щем тоже заслу­жи­ва­ет похва­лы, если он бла­го­ра­зум­но, кро­пот­ли­во и с муже­ст­вом выпол­нял свои функ­ции.

(4) В надеж­де отпла­тить за твою доб­роту к нему твой друг сде­лал всё, что в его силах, но на его пути вста­ла твоя везу­чая фор­ту­на; на тебя не обру­ши­лось ни одно несча­стье, в кото­ром он мог бы дока­зать истин­ность сво­ей друж­бы; он не мог дать тебе денег, когда ты был богат, или уха­жи­вать за тобой, когда ты был здо­ров, или помо­гать тебе в том, в чем ты уже и так пре­успе­вал; тем не менее он отпла­тил за твою доб­роту, хоть ты и не полу­чил от него ника­кой выго­ды. Более того, чело­век, кото­рый все­гда стре­мит­ся и следит за воз­мож­но­стью отпла­тить за бла­го, тра­тя на это мно­го забот и хло­пот, на самом деле сде­лал боль­ше, чем тот, кто быст­ро полу­чил воз­мож­ность отпла­тить за него.

(5) В слу­чае с долж­ни­ком дело обсто­ит ина­че, ему недо­ста­точ­но при­ло­жить все уси­лия в поис­ках средств, он еще дол­жен запла­тить их; ведь над ним сто­ит суро­вый креди­тор, кото­рый не поз­во­лит про­жить ему ни дня без начис­ле­ния про­цен­тов; в тво­ем же слу­чае есть доб­рей­ший друг, кото­рый, видя, что ты занят, обес­по­ко­ен и встре­во­жен, ска­жет тебе: «Отбрось беду эту от груди сво­ей; пере­стань тре­во­жить себя; я полу­чил от тебя всё, что хотел; ты оши­ба­ешь­ся, если дума­ешь, что я хочу чего-нибудь еще; ты спол­на отпла­тил мне сво­им наме­ре­ни­ем». Оппо­нент нам ска­жет: «Ответь мне, если бы чело­век отпла­тил доб­ром за доб­ро, ты бы ска­зал, что он вер­нул тебе доб­роту: а воз­мож­но ли, что тот, кто отпла­тил бла­го, нахо­дит­ся в том же поло­же­нии, что и тот, кто не отпла­тил?». Я отве­чу: если чело­век забыл о полу­чен­ном бла­ге, или даже не попы­тал­ся быть бла­го­дар­ным за него, ты бы тут же ска­зал, что он не вер­нул бла­го; а что ты ска­жешь, если чело­век день и ночь трудил­ся в сво­ей пре­дан­ной забо­те, игно­ри­руя все свои дру­гие дела, лишь бы не упу­стить ни одной воз­мож­но­сти дока­зать свою бла­го­дар­ность к тебе; неуже­ли он нахо­дит­ся в том же поло­же­нии, что и тот, кто так же не вер­нул бла­го? Ты неспра­вед­лив, если тре­бу­ешь от чело­ве­ка мате­ри­аль­ной пла­ты, когда видишь, что он не лишен наме­ре­ний к тебе. 


Гла­ва 15

(1) Пред­ста­вим, что когда ты попал в плен к пира­там, я занял день­ги, отдал свое иму­ще­ство в залог креди­то­ру, отплыл в бур­ный зим­ний сезон, пере­нес все опас­но­сти, кото­рые неиз­беж­но сопут­ст­ву­ют путе­ше­ст­вию даже по спо­кой­но­му морю, бро­дил по всем пусты­ням в поис­ках тех людей, от кото­рых бегут все осталь­ные, и когда я нако­нец добрал­ся до нуж­ных пира­тов — тебя уже кто-то выку­пил: ска­жешь ли ты, что я не вер­нул тебе твое бла­го? Даже если во вре­мя это­го пла­ва­ния я поте­ряю при кораб­ле­кру­ше­нии день­ги, кото­рые собрал для тво­е­го спа­се­ния, даже если я сам попа­ду в тюрь­му, из кото­рой стре­мил­ся тебя осво­бо­дить, ска­жешь ли ты, что я не вер­нул тебе твою доб­роту?

(2) Нет, кля­нусь Герак­лом! Афи­няне назы­ва­ют Гар­мо­дия и Ари­сто­ги­то­на тира­но­убий­ца­ми5; рука Муция, кото­рую он сжег на алта­ре вра­га, была рав­но­цен­на смер­ти Пор­се­ны6, а муже­ство, борю­ще­е­ся с фор­ту­ной, все­гда про­слав­ля­ет­ся, даже если оно не дости­га­ет сво­ей цели. Тот, кто, пыта­ясь выра­зить свою бла­го­дар­ность, следит за каж­дым удоб­ным слу­ча­ем и ста­ра­ет­ся вос­поль­зо­вать­ся каж­дым из них, дела­ет боль­ше, чем тот, кому пер­вая воз­мож­ность поз­во­ли­ла быть бла­го­дар­ным без вся­ко­го труда.

(3) Оппо­нент ска­жет нам: «Но он дал тебе две вещи: мате­ри­аль­ную помощь и бла­гое чув­ство; сле­до­ва­тель­но, ты дол­жен ему эти две вещи». Я отве­чу: такое ты можешь спра­вед­ли­во ска­зать лишь тому чело­ве­ку, кто воз­вра­ща­ет тебе толь­ко бла­гое чув­ство, не утруж­дая себя даль­ней­ши­ми забота­ми; этот чело­век дей­ст­ви­тель­но по преж­не­му в тво­ем дол­гу; но ты не впра­ве гово­рить это тому, кто жела­ет отпла­тить тебе и борет­ся со все­ми труд­но­стя­ми, не остав­ляя кам­ня на камне, чтобы добить­ся это­го; ибо, насколь­ко это в нем воз­мож­но, он отпла­чи­ва­ет тебе в обо­их слу­ча­ях.

(4) Прав­да, не все­гда коли­че­ство и под­счет явля­ют­ся истин­ной оцен­кой, ино­гда одна вещь экви­ва­лент­на двум; исхо­дя из это­го, столь интен­сив­ное и горя­чее жела­ние отпла­тить, покры­ва­ет как мате­ри­аль­ное воз­ме­ще­ние, так и бла­гое чув­ство одно­вре­мен­но. Дей­ст­ви­тель­но, если чув­ство бла­го­дар­но­сти в отпла­те за бла­го, не име­ет цен­но­сти без вру­че­ния чего-либо мате­ри­аль­но­го, то никто не смо­жет быть бла­го­да­рен богам, кото­рых мы можем отбла­го­да­рить толь­ко бла­го­дар­но­стью. Оппо­нент ска­жет нам: «Мы не можем дать богам ниче­го дру­го­го». Я отве­чу: но если я не могу дать ниче­го дру­го­го, чело­ве­ку, чье бла­го я обя­зан вер­нуть, тогда поче­му то, что я могу пода­рить само­му богу, долж­но быть недо­ста­точ­ным для дока­за­тель­ства моей бла­го­дар­но­сти?


Гла­ва 16

(1) Если же ты спро­сишь меня, что я думаю на самом деле, и захо­чешь, чтобы я дал одно­знач­ный ответ, то я ска­жу: одна сто­ро­на долж­на счи­тать свое бла­го­де­я­ние пол­но­стью воз­вра­щен­ным, а дру­гая — что оно еще не воз­вра­ще­но; одна сто­ро­на долж­на осво­бо­дить сво­его дру­га от дол­га, дру­гая — счи­тать себя обя­зан­ной его выпла­тить; одна сто­ро­на долж­на ска­зать: «Я полу­чил», дру­гая долж­на отве­тить: «Я дол­жен».

(2) Во всем нашем иссле­до­ва­нии мы долж­ны пол­но­стью ори­ен­ти­ро­вать­ся на обще­ст­вен­ное бла­го; мы не долж­ны допус­кать, чтобы у небла­го­дар­ных были какие-либо оправ­да­ния, в кото­рых они мог­ли бы укрыть­ся и отка­зать­ся от упла­ты сво­их дол­гов. «Я сде­лал все, что в моих силах», ска­жешь ты. Что ж, про­дол­жай в том же духе.

(3) Неуже­ли ты дума­ешь, что наши пред­ки были настоль­ко глу­пы, что не пони­ма­ли, как неспра­вед­ли­во то, что чело­век, потра­тив­ший день­ги, полу­чен­ные от креди­то­ра, на раз­врат или азарт­ные игры, дол­жен быть при­рав­нен к тому, кто поте­рял свое и чужое иму­ще­ство в резуль­та­те пожа­ра, гра­бе­жа или како­го-нибудь более печаль­но­го несча­стья? Они не при­ни­ма­ли ника­ких оправ­да­ний, чтобы люди осо­зна­ли, как это важ­но, дер­жать свое сло­во; счи­та­лось наи­луч­шим не при­ни­мать даже хоро­ших оправ­да­ний от пары людей, чтобы не вынуж­дать осталь­ных на попыт­ки к тако­му же оправ­да­нию. Ты гово­ришь, что сде­лал все, что в тво­их силах, чтобы вер­нуть долг; (4) это­го долж­но быть доста­точ­но для тво­е­го дру­га, но недо­ста­точ­но для тебя. Тот, кому ты обя­зан доб­ротой, недо­сто­ин бла­го­дар­но­сти, если остав­ля­ет без вни­ма­ния все твои заботы и хло­поты по ее воз­вра­ще­нию. Так и с тво­им дру­гом, кото­рый при­нял твою доб­рую волю в каче­стве опла­ты дол­га, если ты не почув­ст­ву­ешь всю ответ­ст­вен­ность его поступ­ка и дол­го­вое обя­за­тель­ство кото­рый он тебе про­стил — ты будешь небла­го­дар­ным. Но не выры­вай у него дол­го­вую рас­пис­ку и не при­зы­вай свиде­те­лей, чтобы дока­зать чув­ство бла­го­дар­но­сти; ищи воз­мож­но­сти вер­нуть долг не мень­ше, чем преж­де; одно­му чело­ве­ку воз­вра­щай долг, пото­му что он про­сит о нем, дру­го­му — пото­му что он его про­ща­ет; одно­му — пото­му что он хоро­ший, дру­го­му — пото­му что пло­хой.

(5) Даже не спра­ши­вай себя, дол­жен ли ты вер­нуть бла­го­де­я­ние, полу­чен­ное от муд­ре­ца, если тот пере­стал быть тако­вым и пре­вра­тил­ся в глуп­ца. Ты бы вер­нул залог, полу­чен­ный от муд­ро­го чело­ве­ка; ты бы вер­нул долг даже пло­хо­му чело­ве­ку; какие у тебя осно­ва­ния не воз­вра­щать и бла­го­де­я­ние? Если он изме­нил­ся, неуже­ли он изме­нил и тебя?

(6) Если ты полу­чил что-то от чело­ве­ка, когда он был здо­ров, раз­ве ты ему это не вер­нешь, когда он забо­лел? Даже несмот­ря на то, что мы обя­за­ны отно­сить­ся к дру­зьям с боль­шей доб­ротой, когда они боль­ны? Так и этот чело­век болен умом; мы долж­ны помочь ему и стер­петь его; глу­пость — это болезнь ума.


Гла­ва 17

(1) Я думаю, что здесь сле­ду­ет про­ве­сти раз­ли­чие, чтобы луч­ше понять этот вопрос. Бла­га быва­ют двух видов: одно — совер­шен­ное и истин­ное бла­го, кото­рое может быть даро­ва­но толь­ко одним муд­рым чело­ве­ком дру­го­му; дру­гое — обыч­ная вуль­гар­ная фор­ма, кото­рой обме­ни­ва­ют­ся неве­же­ст­вен­ные люди вро­де нас.

(2) Что каса­ет­ся послед­не­го, то несо­мнен­но, моя обя­зан­ность заклю­ча­ет­ся в том, чтобы вер­нуть долг, неза­ви­си­мо от того, ока­жет­ся ли мой друг убий­цей, вором или пре­лю­бо­де­ем. Пре­ступ­ле­ния под­чи­ня­ют­ся зако­нам, кото­рые их про­уча­ют и пре­се­ка­ют; пре­ступ­ни­ков луч­ше исправ­ля­ют судьи, чем наша небла­го­дар­ность; чело­век не дол­жен делать из тебя дур­но­го, явля­ясь тако­вым по отно­ше­нию к себе. Я швыр­ну бла­го обрат­но дур­но­му, а хоро­ше­му вер­ну его; с послед­ним я посту­паю так, пото­му что это – мой долг и я обя­зан ему; с пер­вым же, чтобы не оста­вать­ся у него в дол­гу.


Гла­ва 18

(1) Воз­ни­ка­ет вопрос насчет дру­го­го вида благ: если бла­го, кото­рое я полу­чил, доступ­но толь­ко муд­ре­цам, смо­жет ли обыч­ный чело­век, не явля­ясь муд­ре­цом, при­нять его от меня? «Ведь если я вер­ну ему это бла­го, он не смо­жет его вос­при­нять, посколь­ку утра­тил зна­ние о том, как им поль­зо­вать­ся. Ты ведь не попро­сишь меня бро­сить мяч7 чело­ве­ку, поте­ряв­ше­му руку; глу­по давать кому-либо то, что он не может при­нять». На послед­ний аргу­мент я ска­жу, что не дол­жен давать ему то, что он не в состо­я­нии взять; но я вер­ну ему бла­го, даже если он не в состо­я­нии его вос­при­нять. Я не могу воз­ла­гать на него ника­ких обя­за­тельств, пока он не возь­мет мое бла­го; но отдав его, я смо­гу осво­бо­дить себя от даль­ней­ших обя­за­тельств перед ним. Ты ска­жешь: «Он не смо­жет этим вос­поль­зо­вать­ся». Пусть он сам это пой­мет; вина за это будет лежать уже на нем, а не на мне.


Гла­ва 19

(1) Оппо­нент ска­жет нам: «Вер­нуть что-либо, зна­чит отдать это тому, кто спо­со­бен это при­нять. Если ты задол­жал чело­ве­ку вино, а он при­ка­зал вылить его в сеть или реше­то, поче­му ты гово­ришь, что вер­нул его? Или ты хотел вер­нуть его так, чтобы во вре­мя воз­вра­та оно было поте­ря­но?»

(2) Я отве­чу: вер­нуть, зна­чит отдать желан­ное вла­дель­цу, как толь­ко он это­го захо­чет. Мой долг не обя­зы­ва­ет меня делать боль­ше это­го; смо­жет ли он вла­деть тем, что полу­чил от меня? Это вопрос для даль­ней­ше­го обсуж­де­ния; в первую оче­редь, моя обя­зан­ность заклю­ча­ет­ся не в береж­ном хра­не­нии его иму­ще­ства, а в чест­ной упла­те дол­га, и будет куда луч­ше, если он не смо­жет вла­деть этим, чем если бы я не вер­нул ему это.

(3) Я бы вер­нул день­ги креди­то­ру, даже если бы он сра­зу отнес их на бир­жу; даже если бы он при­ста­вил ко мне пре­лю­бо­дей­ку для полу­че­ния денег, я бы отдал их ей; даже если он высып­лет полу­чен­ные моне­ты в сво­бод­ную склад­ку сво­его пла­ща, я бы запла­тил ему. Мое дело вер­нуть день­ги, а не думать об их береж­ном хра­не­нии после того, как я ему их вер­нул; я обя­зан забо­тить­ся о его сум­ме, когда я ее полу­чаю, но не когда я ее воз­вра­щаю. Нуж­но беречь его сум­му, пока она у меня; когда он сно­ва о ней попро­сит — я отдам ее, и уже не важ­но что она выскольз­ну­ла у него из рук, когда он ее брал. Хоро­ше­му чело­ве­ку я отпла­чу в самый под­хо­дя­щий момент; пло­хо­му же, как толь­ко он об этом попро­сит.

(4) Оппо­нент воз­ра­зит нам, ска­зав: «Ты не можешь вер­нуть ему бла­го, рав­ное тому, что полу­чил сам; ведь ты полу­чил его от муд­ро­го чело­ве­ка, а воз­вра­ща­ешь глуп­цу». Отве­чаю: раз­ве я не вер­ну ему такое бла­го, какое он спо­со­бен вос­при­нять? Бла­го ока­за­лось не столь каче­ст­вен­ным в срав­не­нии с про­шлым вари­ан­том, ведь оно под­стро­и­лось под его глу­пость и не вернет свое преж­нее каче­ство, пока он не вернет свою преж­нюю муд­рость, поэто­му вина лежит на нем, а не на мне.

(5) Оппо­нент допол­нит: «Но что если он станет не про­сто пло­хим, а пре­вра­тит­ся в дико­го зве­ря, как Апол­ло­дор8 или Фала­рис9, вер­нешь ли ты бла­го, кото­рое от него же и полу­чил? Ведь он уже не тот, что преж­де». Я отве­чу: люди не меня­ют­ся с луч­ших на худ­ших; даже став пло­хим, он обя­за­тель­но оста­вит в себе следы доб­роты; доб­ро­де­тель нико­гда не угаснет окон­ча­тель­но и ника­кая дегра­да­ция не смо­жет сте­реть ее следы из разу­ма.

(6) Если дикие живот­ные, выра­щен­ные в домаш­них усло­ви­ях, убе­гут в лес — они все рав­но сохра­нят что-то от сво­ей пер­во­на­чаль­ной укро­щен­но­сти, они будут дале­ки от домаш­них питом­цев, но и совсем дики­ми их уже не назо­вешь. Никто из тех, кто когда-либо зани­мал­ся фило­со­фи­ей, не станет совер­шен­но нече­сти­вым; их умы уже настоль­ко окра­ши­ва­ют­ся этим ярким бла­го­де­я­ни­ем оттен­ков, что ста­но­вит­ся не так про­сто иско­ре­нить эти насы­щен­ные доб­ро­де­те­лью кар­ти­ны.

(7) Теперь я спра­ши­ваю, сви­реп ли этот чело­век толь­ко в наме­ре­ни­ях или же его нут­ро выры­ва­ет­ся на волю и тво­рит насто­я­щие зло­де­я­ния про­тив чело­ве­че­ства? Ты при­вел в при­мер тира­нов Апол­ло­до­ра и Фала­ри­са; если этот дур­ной чело­век сдер­жи­ва­ет в себе их злое подо­бие, то поче­му бы и не вер­нуть ему бла­го­де­я­ния, чтобы осво­бо­дить себя от даль­ней­ших встреч с ним?

(8) Если же он не толь­ко полу­ча­ет удо­воль­ст­вие от вида чело­ве­че­ской кро­ви, но и пита­ет­ся ею; если он про­яв­ля­ет нена­сыт­ную жесто­кость в пыт­ках людей всех воз­рас­тов и его ярость вызва­на не про­сто гне­вом, а сво­его рода наслаж­де­ни­ем от этой жесто­ко­сти; если он пере­ре­за­ет гор­ло детям на гла­зах их роди­те­лей; если, не доволь­ст­ву­ясь про­стым убий­ст­вом сво­их жертв, он не толь­ко сжи­га­ет их, но и под­жа­ри­ва­ет; если в его жили­ще все­гда сыро из-за све­же­про­ли­той кро­ви; тогда недо­ста­точ­но про­сто не воз­вра­щать его бла­га. Я разо­рву все свя­зи что опу­ты­ва­ют нас, ибо он раз­ру­шил узы чело­ве­че­ско­го обще­ства.

(9) Если он ода­ри­ва­ет меня чем-нибудь, но при этом втор­га­ет­ся в мою род­ную стра­ну — будет пре­ступ­ле­ни­ем отве­чать на его дары и ока­зы­вать ему какую-либо бла­го­дар­ность. Если он не напа­да­ет на мою стра­ну, а явля­ет­ся бичом сво­ей соб­ст­вен­ной; если у него нет ниче­го обще­го с моей наци­ей, но при этом он тер­за­ет и режет на кус­ки свою же — быть ему вра­гом, хоть и не моим лич­ным, но долг перед чело­ве­че­ст­вом, куда выше и важ­нее того, что я дол­жен выпол­нить перед ним как перед отдель­ным чело­ве­ком. 


Гла­ва 20

(1) Я осво­бо­дил­ся от вся­ких обя­за­тельств, когда он нару­шил все чело­ве­че­ские зако­ны, теперь ни один чело­век не при­чи­нит ему чего-либо неспра­вед­ли­во­го, одна­ко я могу сде­лать сле­дую­щее раз­ли­чие в делах, кото­рые пере­се­ка­ют­ся с ним. Если выгод­ная ему отпла­та не уве­ли­чит и не при­чи­нит зло чело­ве­че­ству, то ее мож­но вер­нуть без ущер­ба для обще­ства, тем самым я могу спо­кой­но вер­нуть ее; напри­мер, я спа­су жизнь его мла­ден­цу; (2) ибо какой вред может при­не­сти эта выго­да кому-либо из тех, кто стра­да­ет от его жесто­ко­сти? Но я не ста­ну давать ему денег на опла­ту тело­хра­ни­те­лей. Если он поже­ла­ет мра­мор или изыс­кан­ную одеж­ду, атри­бу­ты его рос­ко­ши нико­му не повредят; но сол­дат и ору­жие я ему не пре­до­став­лю.

(3) Если он потре­бу­ет в каче­стве вели­ко­го бла­га акте­ров и кур­ти­за­нок, а так­же вещи, кото­рые смяг­чат его дикую нату­ру, я охот­но ему их пре­до­став­лю. Но я не ста­ну снаб­жать его три­ре­ма­ми10 и воен­ны­ми кораб­ля­ми с мед­ны­ми клю­ва­ми, вза­мен при­шлю ему быст­ро­ход­ные и рос­кош­но обстав­лен­ные суда, а так­же все люби­мые игруш­ки царей для раз­вле­че­ния в откры­том море. Если бы его здо­ро­вье было совсем без­на­деж­но, я бы отпла­тил ему един­ст­вен­ным воз­мож­ным спо­со­бом, это бла­го я бы даро­вал каж­до­му из людей, кто неиз­ле­чи­мо болен; для таких людей смерть явля­ет­ся един­ст­вен­ным лекар­ст­вом, и тем, кто нико­гда не вер­нет­ся к себе, луч­ше рас­стать­ся с собой.

(4) Впро­чем, подоб­ное зло встре­ча­ет­ся не часто, и оно все­гда рас­це­ни­ва­ет­ся как пред­зна­ме­но­ва­ния, как напри­мер когда зем­ля раз­вер­за­ет­ся или когда огонь выры­ва­ет­ся из мор­ских пещер; так что оста­вим это и пого­во­рим о тех поро­ках, от кото­рых мы не содро­га­ем­ся, но так­же можем нена­видеть.

(5) У обык­но­вен­ных него­дя­ев, кото­рых мож­но встре­тить на рын­ке любо­го горо­да, нет тол­пы испу­ган­ных людей за их пле­ча­ми, их боят­ся толь­ко отдель­ные люди, и если бы я полу­чил от тако­го чело­ве­ка какую-либо выго­ду, я бы вер­нул ее не заду­мы­ва­ясь. Это непра­виль­но, нажи­вать­ся на его зло­де­я­ни­ях; пус­кай я вер­ну то, что не при­над­ле­жит мне. Хорош он или плох — не име­ет зна­че­ния; но я бы сто раз поду­мал, перед тем как дарить ему что-то, а не воз­вра­щать.


Гла­ва 21

(1) Я рас­ска­жу исто­рию, дабы луч­ше пере­дать, что я имею ввиду. Одна­жды некий пифа­го­ре­ец11 купил у сапож­ни­ка пре­крас­ную пару боти­нок, это была доро­гая работа и он не стал пла­тить за них сра­зу. Через неко­то­рое вре­мя он при­шел в лав­ку, чтобы вер­нуть долг, и дол­го сту­чал в закры­тую дверь лав­ки, пока кто-то с явной насмеш­кой не отве­тил ему: «Зачем ты тра­тишь свое вре­мя? Сапож­ни­ка, кото­ро­го ты ищешь, недав­но вынес­ли из дома и похо­ро­ни­ли; это горе для тех, кто навсе­гда теря­ет сво­их дру­зей, но явно не для тебя, кто зна­ет о его буду­щем воз­рож­де­нии12». На это наш фило­соф, встря­хи­вая дена­рии в ладо­ни, отве­тил замет­ным неже­ла­ни­ем отно­сить их домой; затем, упре­кая себя за пота­ен­ную радость в неупла­те дол­га и пони­мая, что ему достав­ля­ет удо­воль­ст­вие этот ничтож­ный выиг­рыш судь­бы, он вер­нул­ся в лав­ку и ска­зал: «Чело­век работал для тебя, отпла­ти ему сколь­ко дол­жен», потом он про­су­нул четы­ре дена­рия через щел­ку в две­ри и за свою бес­со­вест­ную жад­ность стал нака­зы­вать себя, дабы не сфор­ми­ро­вать при­выч­ку при­сва­и­вать то, что ему не при­над­ле­жит.


Гла­ва 22

(1) Если ты что-то дол­жен, разы­щи того, кому ты можешь это вер­нуть, а если никто от тебя это­го не тре­бу­ет — потре­буй это от себя само­го; хорош этот чело­век или плох, это уже не твое дело; твое дело вер­нуть долг, а уже потом обви­нять его. Ты забыл, как поде­ле­ны твои обя­зан­но­сти: луч­ше, если он забудет об этом, но тебя, мы про­сим хра­нить это в сво­ей памя­ти. Когда мы гово­рим, что бла­готво­ри­тель дол­жен забыть о сво­ем поступ­ке, это не озна­ча­ет, что мы хотим отнять у него вся­кое вос­по­ми­на­ние об этом деле, хоть это и будет очень почет­ным для него; неко­то­рые из наших уче­ний изло­же­ны слиш­ком стро­го, чтобы све­сти их к истин­ным про­пор­ци­ям. Когда мы гово­рим, (2) чтобы кто-то забыл о сво­ем бла­го­де­я­нии, мы име­ем в виду, что он не дол­жен гово­рить о нем пуб­лич­но или хва­стать­ся им свы­со­ка. Ведь есть люди, кото­рые, совер­шив какое-либо бла­го­де­я­ние, рас­ска­зы­ва­ют о нем во всех кру­гах; гово­рят о нем в трез­вом состо­я­нии, не могут мол­чать о нем в пья­ном, навя­зы­ва­ют незна­ко­мым и инфор­ми­ру­ют дру­зей; чтобы пода­вить это осуж­даю­щее бахваль­ство, мы про­сим его забыть об этом поступ­ке, тем самым побуж­дая его к мол­ча­нию.


Гла­ва 23

(1) Если ты не уве­рен в тех, кому выда­ешь работу, при­ка­жи им сде­лать боль­ше, чем нуж­но, чтобы они смог­ли сде­лать то, чего будет доста­точ­но. Цель любо­го пре­уве­ли­че­ния заклю­ча­ет­ся в поис­ке исти­ны через ложь. Сле­до­ва­тель­но, тот, кто гово­рит о лоша­дях что они: «Белее сне­га и быст­рее вет­ра», наме­рен­но лжет, чтобы их счи­та­ли таки­ми, насколь­ко это воз­мож­но. И тот, кто ска­зал: «Креп­че ска­лы, стре­ми­тель­нее пото­ка», не пред­по­ла­гал, что заста­вит кого-либо пове­рить в то, что чело­век может быть твер­дым как ска­ла.

(2) Пре­уве­ли­че­ние нико­гда не наде­ет­ся, что во все ее сме­лые фан­та­зии кто-либо пове­рит, но оно утвер­жда­ет то, что неве­ро­ят­но, чтобы пере­дать то, что прав­до­по­доб­но. Когда мы гово­рим: «Пусть чело­век, ока­зав­ший бла­го­де­я­ние, забудет о нем», мы име­ем ввиду: «Пусть он как буд­то забыл о нем; пусть его память спря­чет эти вос­по­ми­на­ния, чтобы они не про­яв­ля­лись». Когда мы гово­рим, что не сле­ду­ет тре­бо­вать воз­вра­та бла­го­де­я­ния, мы не накла­ды­ва­ем на это запрет; (3) ведь быва­ют слу­чаи, когда воз­врат при­хо­дит­ся вымо­гать у пло­хих людей, а порой даже хоро­шие люди быва­ют забыв­чи­вы­ми и сами тре­бу­ют, чтобы им об этом напо­ми­на­ли. Раз­ве я не дол­жен ука­зать на спо­соб пога­ше­ния дол­га тому, кто его не видит? Раз­ве я не дол­жен объ­яс­нить свои потреб­но­сти тому, кто их не зна­ет? Поче­му хоро­ший чело­век дол­жен печа­лить­ся о том, что не зна­ет их, а пло­хой полу­чить оправ­да­ние? Муж­чи­нам ино­гда сле­ду­ет напо­ми­нать об их дол­гах, но скром­но, а не тоном чело­ве­ка, тре­бу­ю­ще­го соблюде­ния закон­ных прав.


Гла­ва 24

(1) Одна­жды Сократ в при­сут­ст­вии сво­их дру­зей ска­зал сле­дую­щее: «Я бы купил плащ, будь у меня на него день­ги». Он ни у кого их не про­сил, но напом­нил всем, что они могут их дать. Меж­ду ними воз­ник­ла борь­ба за пра­во дать сум­му Сокра­ту; да и как она мог­ло не воз­ник­нуть? Раз­ве такой пода­рок мож­но назвать незна­чи­тель­ным? Мож­но, но быть тем чело­ве­ком, от кото­ро­го он его полу­чил, было вели­ким делом. Мог ли он упрек­нуть их более мяг­ко?

(2) «Я бы», ска­зал Сократ, «купил плащ, будь у меня на него день­ги». После этих слов уже позд­но вру­чать дары; они уже упу­сти­ли шанс выпол­нить свои обя­за­тель­ства перед ним. Есть люди кото­рые слиш­ком настой­чи­вы и гру­бы в тре­бо­ва­ни­ях вер­нуть дол­ги, поэто­му мы не поз­во­ля­ем тре­бо­вать долг, не для того, чтобы это­го нико­гда не делать, а для того, чтобы делать это в меру и с долж­ны­ми мане­ра­ми.


Гла­ва 25

(1) Одна­жды Ари­стипп, наслаж­да­ясь бла­го­во­ни­я­ми, ска­зал: «Мне жаль этих жено­по­доб­ных лич­но­стей, кто при­дал такую дур­ную сла­ву столь при­ят­ной вещи­це». Мы тоже можем ска­зать: «Нам жаль этих низ­мен­ных вымо­га­те­лей, кто тре­бу­ет в разы боль­ше, чем отдал, и тем самым при­дал столь дур­ную сла­ву тако­му при­ят­но­му делу, как напо­ми­на­ние дру­зьям об их дол­ге». Если для чело­ве­ка вер­нуть бла­го рав­но­силь­но его полу­че­нию, я смо­гу без вся­ких вол­не­ний обра­тить­ся к нему и вос­поль­зо­вать­ся этим бла­го­род­ным пра­вом друж­бы, попро­сив его вер­нуть даро­ван­ное.

(2) Нико­гда, даже жалу­ясь на него, я не ска­жу:

«Безум­ная, с ним разде­ли­ла
Цар­ство я, подо­брав зане­сен­но­го на́ берег бурей»13 

Это не дру­же­ское напо­ми­на­ние, а гру­бое недо­воль­ство; это попыт­ка выста­вить само­го чело­ве­ка или его бла­го­де­я­ния за нечто небла­го­дар­ное. Будет более чем доста­точ­но напом­нить об этом мяг­ко и с долж­ной дру­же­люб­но­стью: «Если я чем-либо заслу­жил твою бла­го­дар­ность». На это он отве­тит: «Конеч­но, ты заслу­жил ее, подо­брав зане­сен­но­го на́ берег бурей».


Гла­ва 26

(1) Оппо­нент нам ска­жет: «Допу­стим, мы ниче­го не полу­чим от это­го поступ­ка; допу­стим, он сде­лал вид, что забыл о моем бла­го­де­я­нии, что мне тогда делать?» Теперь ты зада­ешь очень важ­ный вопрос, кото­рый как нель­зя луч­ше завер­ша­ет эту часть темы: как нам сле­ду­ет тер­петь небла­го­дар­ных?

(2) Отве­чу с долж­ной мяг­ко­стью и вели­ко­ду­ши­ем. Нико­гда не поз­во­ляй чьей-либо неучти­во­сти, забыв­чи­во­сти или небла­го­дар­но­сти разо­злить тебя настоль­ко, что нель­зя будет испы­тать ника­ко­го удо­воль­ст­вия от сво­ей помо­щи; нико­гда не поз­во­ляй сво­им обидам гово­рить: «Луч­ше бы я это­го вооб­ще не делал». Ты дол­жен полу­чать удо­воль­ст­вие от самой воз­мож­но­сти сде­лать бла­го, даже если оно не увен­ча­ет­ся успе­хом; он все­гда будет сожа­леть по это­му пово­ду, даже если ты уже не пере­жи­ва­ешь об этом. Не сто­ит воз­му­щать­ся, как буд­то слу­чи­лось что-то необыч­ное; наобо­рот, тебе сто­ит уди­вить­ся, если бы это­го не про­изо­шло.

(3) Кому-то меша­ют труд­но­сти, кому-то рас­хо­ды, а кому-то опас­ность вер­нуть твою щед­рость; кому-то меша­ет лож­ный стыд, пото­му что, вер­нув его, они при­зна­ют­ся, что полу­чи­ли это; кому-то меша­ет незна­ние сво­его дол­га, леность или избы­ток дел. Поду­май о нена­сыт­но­сти чело­ве­че­ских жела­ний. Не сто­ит удив­лять­ся, если в мире не най­дет­ся того, кто отпла­тит тебе, ведь здесь нет того, кто полу­ча­ет доста­точ­но.

(4) Какой чело­век обла­да­ет настоль­ко твер­дым и надеж­ным рас­суд­ком, чтобы без опа­се­ний инве­сти­ро­вать в него свои дары? Один чело­век обе­зу­мел от похо­ти, дру­гой — раб сво­его живота, тре­тий всю душу отда­ет на обо­га­ще­ние, не думая о сред­ствах, кото­рые его добы­ва­ют; у одних разум пому­тил­ся от зави­сти, дру­гих до того осле­пи­ло често­лю­бие, что они гото­вы бро­сить­ся на ост­рие меча. К это­му доба­вим вялость ума в пожи­лом воз­расте; в све­жих же гла­вен­ст­ву­ет тре­вож­ность и обес­по­ко­ен­ность, кро­ме это­го, чрез­мер­ная само­оцен­ка и гор­дость за вещи, кото­рые вызы­ва­ют пре­зре­ние к само­му роду люд­ско­му. Мне нет нуж­ды при­по­ми­нать об упря­мом пре­сле­до­ва­нии дур­ных поступ­ков, или о лег­ко­мыс­лен­но­сти в люд­ских делах; (5) поми­мо них есть опро­мет­чи­вость, робость, пре­сле­ду­е­мые бес­чис­лен­ны­ми погреш­но­стя­ми, они нико­гда не дают нам надеж­ных сове­тов; мы борем­ся про­тив без­рас­суд­но­сти самых трус­ли­вых и раздо­ра наших луч­ших дру­зей; но самое рас­про­стра­нен­ное зло – это верить в нечто, что еще не опре­де­ле­но, и совсем не ценить то полу­чен­ное, о кото­ром рань­ше ты мог толь­ко меч­тать. Как сре­ди всех этих бес­по­кой­ных стра­стей мож­но най­ти такую напол­нен­ную поко­ем вещь, как доб­рая вера?


Гла­ва 27

(1) Если перед тобой воз­никнет истин­ная кар­ти­на нашей жиз­ни, ты увидишь взя­тый в плен горо­диш­ко, где при­ли­чия и пра­вед­ность сме­ни­лись на все­об­щее смя­те­ние. Пре­ступ­ле­ния не нака­зы­ва­ют­ся зако­на­ми; даже рели­гия, спа­саю­щая жиз­ни веру­ю­щих посреди воору­жен­ных вра­гов, не может оста­но­вить тех, кто рвет­ся к гра­бе­жу.

(2) Одни гра­бят част­ные дома, дру­гие обще­ст­вен­ные зда­ния; все места, свя­щен­ные или непри­стой­ные, под­вер­га­ют­ся оди­на­ко­во­му раз­граб­ле­нию; одни про­ры­ва­ют­ся внутрь, дру­гие пере­ле­за­ют; а быва­ют и те, кто откры­ва­ют себе более широ­кий путь, раз­ру­шая сте­ны, кото­рые их не пус­ка­ют, про­кла­ды­вая путь через руи­ны к сво­ей добы­че; одни разо­ря­ют без убий­ства, дру­гие раз­ма­хи­ва­ют добы­чей, запач­кан­ной кро­вью хозя­и­на; каж­дый уно­сит иму­ще­ство сво­их соседей. В этой жад­ной люд­ской борь­бе, ты, конеч­но, забы­ва­ешь об общем уде­ле все­го чело­ве­че­ства, если ищешь сре­ди этих гра­би­те­лей того, кто вернет добы­тое.

(3) Если ты воз­му­ща­ешь­ся тем, что люди небла­го­дар­ны, ты дол­жен воз­му­щать­ся и тем, что они рас­то­чи­тель­ны, ску­пы и похот­ли­вы; с таким же успе­хом мож­но быть недо­воль­ным к людям с внеш­ни­ми болез­ня­ми за их урод­ство, или к ста­ри­кам за их мерт­вую блед­ность. Это дей­ст­ви­тель­но серь­ез­ные поро­ки, их нель­зя пере­си­лить, они ста­вят людей в про­ти­во­ре­чие друг с дру­гом; более того, они раз­ры­ва­ют и раз­ру­ша­ют тот союз, кото­рый толь­ко и может под­дер­жать нашу чело­ве­че­скую сла­бость; одна­ко они настоль­ко уни­вер­саль­ны, что даже те, кто боль­ше все­го жалу­ет­ся на них, сами нахо­дят­ся в их вла­сти.


Гла­ва 28

(1) Отвле­кись от дел и поду­май немно­го; все­гда ли ты про­яв­ля­ешь бла­го­дар­ность к тем, кому обя­зан? Не рас­тра­чи­ва­ешь ли ты доб­роту людей? Пом­нишь ли ты обо всех полу­чен­ных тобою бла­гах? Ты обна­ру­жишь что те бла­га, кото­рые ты полу­чил в дет­стве, были забы­ты еще до того, как ты стал муж­чи­ной; те бла­га, кото­ры­ми тебя ода­ри­ли в юно­сти, ускольз­ну­ли из тво­ей памя­ти, когда ты стал ста­ри­ком. Неко­то­рые мы поте­ря­ли, неко­то­рые выбро­си­ли, неко­то­рые посте­пен­но исчез­ли из нашей види­мо­сти, на неко­то­рые мы созна­тель­но закры­ли гла­за.

(2) Если я захо­чу оправ­дать твою сла­бость, то преж­де все­го ска­жу, что чело­ве­че­ская память это хруп­кий сосуд, и она недо­ста­точ­но вели­ка, чтобы вме­стить ту мас­су вещей, в кото­рую мы в нее поме­ща­ем; чем боль­ше она полу­ча­ет, тем боль­ше она неиз­беж­но теря­ет; самые ста­рые вещи в ней усту­па­ют место самым новым. Так полу­чи­лось, что твоя няня почти не возы­ме­ла на тебя вли­я­ния, пото­му что по про­ше­ст­вии вре­ме­ни доб­рота, кото­рую ты полу­чил от нее, нахо­дит­ся в потем­ках тво­е­го созна­ния; ты уже не смот­ришь на сво­их учи­те­лей с преж­ним ува­же­ни­ем; и теперь, когда ты занят сво­ей кан­дида­ту­рой в кон­су­лы или жре­цы, ты забы­ва­ешь тех, кто под­дер­жал тебя в избра­нии кве­сто­ром14. Если ты вни­ма­тель­но изу­чишь себя, то воз­мож­но, най­дешь порок, на кото­рый жалу­ешь­ся в сво­ей душе; гне­ва­ясь на все­об­щий недо­ста­ток, ты выстав­ля­ешь себя глуп­цом, пото­му что это и твой соб­ст­вен­ный; ты дол­жен про­щать дру­гих, чтобы само­му быть оправ­дан­ным.

(3) Ты сде­ла­ешь сво­его дру­га луч­шим мужем, если будешь тер­петь его, но ты во всех слу­ча­ях сде­ла­ешь толь­ко хуже, если будешь упре­кать его. У тебя нет при­чин делать его бес­стыд­ным; поз­воль ему сохра­нить все остат­ки скром­но­сти, кото­рые у него есть. Слиш­ком гром­кие упре­ки часто раз­ру­ша­ют скром­ность, кото­рая мог­ла бы при­не­сти хоро­шие пло­ды. Никто не боит­ся быть таким, каким его видят осталь­ные; сле­до­ва­тель­но, когда его недо­стат­ки ста­нут досто­я­ни­ем обще­ст­вен­но­сти — он поте­ря­ет свое чув­ство сты­да.


Гла­ва 29

(1) Ты гово­ришь: «Я поте­рял бла­го, кото­рое даро­вал». Мы же гово­рим, что поте­ря­ли то, что посвя­ща­ем небе­сам, а бла­го­де­я­ние, ока­зан­ное с поль­зой, даже если мы не полу­ча­ем за него ника­кую отда­чу, долж­но быть при­чис­ле­но к чис­лу свя­щен­ных вещей. Наш друг совсем не из тех мужей, к каким мы его при­пи­сы­ва­ли; давай в отли­чие от него мы оста­нем­ся таки­ми же, каки­ми были. Мы поте­ря­ли бла­го не тогда, когда он про­явил себя тако­вым; если выста­вить его небла­го­дар­ность на все­об­щее обо­зре­ние, она отра­зить­ся на нас сво­им позо­ром, ведь жало­вать­ся на поте­рю бла­га, при­знак того, что оно было даро­ва­но не луч­шим обра­зом.

(2) Насколь­ко мы можем, мы долж­ны умо­лять себя от его име­ни: «Воз­мож­но, он не смог вер­нуть его, воз­мож­но, он не знал об этом, воз­мож­но, он еще сде­ла­ет это». Муд­рый и тер­пе­ли­вый креди­тор пред­от­вра­ща­ет поте­рю неко­то­рых задол­жен­но­стей, под­бад­ри­вая и давая вре­мя сво­е­му долж­ни­ку. Нам нуж­но с такой же неж­но­стью отно­сить­ся к его сла­бо­му чув­ству чести.


Гла­ва 30

(1) Ты гово­ришь: «Я поте­рял бла­го, кото­рое я даро­вал». Ты глу­пец и не пони­ма­ешь, когда имен­но про­изо­шла твоя поте­ря; ты дей­ст­ви­тель­но поте­рял его, но ты сде­лал это, когда дарил, и этот факт про­явил­ся толь­ко сей­час. Даже в слу­чае с теми бла­га­ми, кото­рые кажут­ся утра­чен­ны­ми, мяг­кость при­не­сет мно­го поль­зы; с душев­ны­ми рана­ми сле­ду­ет обра­щать­ся так же неж­но, как и с телес­ны­ми. Нить, кото­рую мож­но рас­пу­тать с помо­щью тер­пе­ния, часто рвет­ся от гру­бо­го рыв­ка. Что тол­ку в оскорб­ле­ни­ях или жало­бах? Зачем осы­пать его упре­ка­ми? Зачем осво­бож­дать его от обя­за­тельств? Даже если он небла­го­да­рен, он ничем тебе не обя­зан после это­го.

(2) Какой смысл раз­дра­жать чело­ве­ка, кото­ро­му ты ока­зал боль­шую услу­гу? Чтобы из сомни­тель­но­го дру­га сде­лать несо­мнен­но­го вра­га? Да еще тако­го, кто будет стре­мить­ся под­дер­жать свое дело, очер­няя тебя и тем самым вну­шая людям нуж­ные ему мыс­ли: «Не знаю, по какой при­чине он не может тер­петь чело­ве­ка, кото­ро­му он столь мно­гим обя­зан; долж­но быть, здесь есть что-то, чего мы не видим?» Любой чело­век может пустить дур­ные слу­хи, напри­мер, сво­и­ми жало­ба­ми он может попы­тать­ся запят­нать авто­ри­тет­ных мужей; и ведь никто не удо­вле­тво­рит­ся тем, что он при­пи­сы­ва­ет им мел­кие пре­ступ­ле­ния, когда толь­ко бла­го­да­ря чудо­вищ­но­сти сво­ей лжи он может наде­ять­ся, что ему пове­рят.


Гла­ва 31

(1) Куда луч­ше тот спо­соб, при кото­ром сохра­ня­ет­ся види­мость друж­бы, а если дру­гой обра­зу­мит­ся, то и сама друж­ба! Пло­хо­го чело­ве­ка побеж­да­ют неустан­ной доб­ротой, ибо никто не может при­нять доб­роту в столь суро­вом и враж­деб­ном духе, посколь­ку нель­зя не полю­бить хоро­ших людей даже тогда, когда посту­па­ешь с ними неспра­вед­ли­во, осо­бен­но, когда они не накла­ды­ва­ют ника­ких обя­за­тельств за свою доб­роту. Поду­май вот о чем, ты гово­ришь: (2) «Моя доб­рота не нашла откли­ка, что же мне делать? Мне сле­ду­ет под­ра­жать богам, этим бла­го­род­ней­шим рас­по­ряди­те­лям всех собы­тий, кото­рые начи­на­ют дарить свои бла­га тем, кто их не зна­ет, и упор­но про­дол­жа­ют дарить их тем, кто за них небла­го­да­рен.

(3) Одни упре­ка­ют богов в невни­ма­нии к нам, дру­гие в неспра­вед­ли­во­сти; третьи поме­ща­ют их за пре­де­лы соб­ст­вен­но­го мира, в леность и без­раз­ли­чие, без све­та и без каких-либо функ­ций15; чет­вер­тые заяв­ля­ют, что само солн­це, кото­ро­му мы обя­за­ны разде­ле­ни­ем вре­ме­ни труда и отды­ха, бла­го­да­ря кото­ро­му мы спа­се­ны от погру­же­ния во тьму веч­ной ночи; кото­рое сво­им кру­го­вра­ще­ни­ем упо­рядо­чи­ва­ет вре­ме­на года, дает силы нашим телам, при­но­сит уро­жай и созре­ва­ет пло­ды — не боль­ше, чем про­сто камен­ная мас­са, или слу­чай­ное скоп­ле­ние огнен­ных частиц, или что угод­но, но толь­ко не бог.

(4) И все же, подоб­но доб­рей­шим роди­те­лям, кото­рые лишь улы­ба­ют­ся на злоб­ные сло­ва сво­их детей, боги не пере­ста­ют осы­пать бла­га­ми тех, кто сомне­ва­ет­ся в том, из како­го источ­ни­ка эти бла­га исхо­дят, не обра­щая на это вни­ма­ние они бес­при­страст­но рас­пре­де­ля­ют свои бла­га меж­ду все­ми наро­да­ми и стра­на­ми зем­ли. Обла­дая лишь спо­соб­но­стью тво­рить доб­ро, они увлаж­ня­ют зем­лю сезон­ны­ми дождя­ми, при­во­дят моря в дви­же­ние вет­ра­ми, отме­ча­ют вре­мя по ходу созвездий, усми­ря­ют край­но­сти жары и холо­да, лета и зимы, дыша на нас более мяг­ким возду­хом; мило­сти­во и без­мя­теж­но тер­пят про­ступ­ки наших заблуд­ших душ. Давай­те после­ду­ем их при­ме­ру; (5) давай­те отда­вать, даже если мно­гое было отда­но бес­цель­но, давай­те даже несмот­ря на это, отда­вать дру­гим; отда­дим даже тем, на кого наша щед­рость уже была потра­че­на. Нико­му не меша­ет паде­ние дома постро­ить дру­гой; когда один дом уни­что­жен пожа­ром, мы закла­ды­ва­ем фун­да­мент дру­го­го, преж­де чем место успе­ло остыть; мы не раз отстра­и­ва­ем раз­ру­шен­ные горо­да на тех же местах, настоль­ко неуто­ми­мы наши надеж­ды на успех. Люди не взя­лись бы ни за какие дела ни на суше, ни на море, если бы не были гото­вы сно­ва взять­ся за то, в чем одна­жды потер­пе­ли неуда­чу.


Гла­ва 32

(1) Допу­стим, чело­век небла­го­да­рен, этим он навредит не мне, а само­му себе; ведь я наслаж­да­юсь не резуль­та­том кото­рый идет после дара, а самой воз­мож­но­стью бла­го­де­я­ния. Из-за того, что он небла­го­дар­ный, я не дол­жен стать скру­пу­лез­нее с вру­че­ни­ем бла­га, но я опре­де­лен­но ста­ну осто­рож­нее; то, что я утра­тил с ним, я полу­чу обрат­но от дру­гих. Но я дам ему еще одно бла­го и пре­одо­лею его, как хоро­ший зем­леде­лец пре­одоле­ва­ет бес­пло­дие поч­вы заботой и обра­бот­кой; если я не сде­лаю это­го, мое бла­го­де­я­ние будет выбро­ше­но для меня, а он — для все­го чело­ве­че­ства. Это не дока­за­тель­ство вели­ко­го ума — отда­вать и выбра­сы­вать свою щед­рость; истин­ное испы­та­ние вели­ко­го ума — выбра­сы­вать ее и все рав­но отда­вать.

ПРИМЕЧАНИЯ


  • 1Ver­gil.
  • 2Один из сто­и­ков.
  • 3На этом текст рус­ско­го пере­во­да трак­та­та Сене­ки обры­ва­ет­ся. В ори­ги­на­ле име­ет­ся еще 20 глав.
  • 4Пере­вод глав 13–32 кни­ги VII выпол­нен с англий­ско­го пере­во­да (L. An­nae­us Se­ne­ca On Be­ne­fits, transl. by Aub­rey Stewart. In­dy­Pub­lish.com, 2002); автор пере­во­да Ян Ро.
  • 5Древ­не­гре­че­ские афин­ские граж­дане, совер­шив­шие в 514 году до н. э. поку­ше­ние на бра­тьев-тира­нов Гип­пия и Гип­пар­ха, в резуль­та­те чего уби­ли послед­не­го и погиб­ли сами. После свер­же­ния тира­нии в 510 году до н. э. и уста­нов­ле­ния в Афи­нах пер­вой в мире демо­кра­тии Гар­мо­дий и Ари­сто­ги­тон ста­ли зна­ко­вы­ми фигу­ра­ми борь­бы про­тив тира­нии. Они почи­та­лись как нацио­наль­ные герои и осно­ва­те­ли сво­бод­но­го государ­ства, в их честь был уста­нов­лен культ, сочи­ня­лись пес­ни, их потом­ки были осво­бож­де­ны от нало­гов. Афи­няне воз­двиг­ли им на Аго­ре леген­дар­ный памят­ник «Тиран­обор­цы», став­ший тыся­че­ле­ти­я­ми поз­же про­об­ра­зом для дру­гой зна­ко­вой скульп­ту­ры — «Рабо­чий и кол­хоз­ни­ца».
  • 6Гай Муций про­сла­вил­ся тем, что, соглас­но одной из вер­сий леген­ды, попы­тал­ся убить царя этрус­ско­го горо­да Клу­зий Лар­са Пор­се­ну, оса­див­ше­го Рим в 509 году до н. э. Гаю Муцию «пока­за­лось обид­ным, что рим­ский народ, ни в какой войне ни от каких вра­гов не знав­ший оса­ды… оса­жден этрус­ка­ми, столь­ко раз уже им биты­ми». Тай­но про­брав­шись в лагерь вра­га на Яни­куль­ском хол­ме, он попы­тал­ся убить царя Пор­се­ну, но по ошиб­ке сра­зил пис­ца, сидев­ше­го рядом, кото­рый был одет доро­же и кра­си­вее царя. Юно­шу схва­ти­ли и при­ве­ли к царю. Не испу­гав­шись, он заявил: «Я рим­ский граж­да­нин, зовут меня Гай Муций. Я вышел на тебя как враг на вра­га, и готов уме­реть, как готов был убить: рим­ляне уме­ют и дей­ст­во­вать, и стра­дать с отва­гою». Затем Гай Муций объ­явил, что каж­дый из рим­ских юно­шей готов сра­жать­ся один на один. Пор­се­на, пыта­ясь узнать, что скры­ва­ет­ся за таки­ми гор­ды­ми сло­ва­ми и непо­нят­ной ему угро­зой, велел раз­ве­сти костер для пыт­ки. Тогда Муций, заявив: «Знай же, сколь мало ценят плоть те, кто чает вели­кой сла­вы!» — поло­жил пра­вую руку в горя­щий жерт­вен­ник и «жёг её, буд­то ниче­го не чув­ст­вуя». Пора­жен­ный таким муже­ст­вом, царь отпу­стил Гая Муция, полу­чив­ше­го впо­след­ст­вии за поте­рю пра­вой руки про­зви­ще Сце­во­ла (Лев­ша). Пор­се­на снял оса­ду и поки­нул рим­ские зем­ли.
  • 7Древ­няя игра в мяч pi­la tri­go­na­lis.
  • 8Апол­ло­дор был тира­ном древ­не­гре­че­ско­го горо­да Кас­сан­дрея на полу­ост­ро­ве Пал­ле­на. Сна­ча­ла он при­тво­рял­ся дру­гом наро­да, но, заво­е­вав его дове­рие, орга­ни­зо­вал заго­вор с целью сде­лать себя тира­ном и свя­зал сво­их сообщ­ни­ков самы­ми вар­вар­ски­ми обряда­ми, опи­сан­ны­ми Дио­до­ром. Когда Апол­ло­дор добил­ся сво­его, око­ло 279 г. до н. э., он начал свое тира­ни­че­ское прав­ле­ние, кото­рое по жесто­ко­сти, хищ­но­сти и раз­вра­ту ред­ко когда име­ло при­ме­ры в какой-либо стране. Древ­ние упо­ми­на­ют его в одном ряду с самы­ми отвра­ти­тель­ны­ми тира­на­ми, кото­рые когда-либо жили.
  • 9Фала­рис про­сла­вил­ся сво­ей неимо­вер­ной жесто­ко­стью. Древ­не­гре­че­ский поэт Пин­дар, исто­ри­ки Поли­бий, Дио­дор Сици­лий­ский и дру­гие авто­ры рас­ска­зы­ва­ли, что он в мед­ном быке мед­лен­но жарил нена­вист­ных ему людей, ел мла­ден­цев, а плен­ных леон­тин­цев велел бро­сить в жер­ло Этны и т. п. Фала­рис пер­вым делом испы­тал мед­но­го быка на его созда­те­ле — алч­ном Пери­лае.
  • 10Класс бое­вых кораб­лей, кото­рые исполь­зо­ва­лись антич­ны­ми циви­ли­за­ци­я­ми Сре­ди­зем­но­мо­рья, в осо­бен­но­сти фини­кий­ца­ми, антич­ны­ми гре­ка­ми и древни­ми рим­ля­на­ми.
  • 11После­до­ва­тель уче­ния Пифа­го­ра.
  • 12Уче­ние пифа­го­рей­цев про­по­ве­до­ва­ло бес­смер­тие и пере­се­ле­ние души, т.е. реин­кар­на­цию.
  • 13Verg. Aen. IV, 373–374, пер. С. А. Оше­ро­ва под ред. Ф. А. Пет­ров­ско­го.
  • 14Одна из рим­ских орди­нар­ных маги­ст­ра­тур. Пер­во­на­чаль­но были лишь общи­ми помощ­ни­ка­ми кон­су­лов без какой-либо спе­ци­аль­ной ком­пе­тен­ции.
  • 15Речь идет об эпи­ку­рей­ской вере; соглас­но фило­со­фии эпи­ку­ре­из­ма, были отно­си­тель­но пустые про­стран­ства в бес­ко­неч­ной пусто­те, где миры не были сфор­ми­ро­ва­ны соеди­не­ни­ем вме­сте с ато­ма­ми сво­им бес­ко­неч­ным дви­же­ни­ем. Эпи­кур, осно­ва­тель эпи­ку­ре­из­ма, счи­тал, что мета­кос­мия была оби­те­лью богов, кото­рых он счи­тал бес­смерт­ны­ми и бла­жен­ны­ми живы­ми суще­ства­ми, состо­я­щи­ми из ато­мов.
  • ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
    1327009057 1327009044 1327009046 1341149502 1341327477 1341327965