Санкт-Петербург, типография Императорской Российской Академии, 1834, часть II.
Переведены с Латинского Императорской Российской Академии Членом Александром Никольским и оною Академиею изданы.
От ред. сайта: серым цветом в квадратных скобках нами проставлена нумерация глав согласно латинскому тексту. Постраничная нумерация примечаний заменена на сквозную. Орфография, грамматика и пунктуация оригинального перевода редактированию и осовремениванию практически не подвергались (за исключением устаревших окончаний и слитного или раздельного написания некоторых слов).
Prooem. | 1 2 3 4 |
I | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 |
II | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 |
III | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 |
IV | 1 2 |
V | 1 2 3 4 5 6 |
VI | 1 2 3 4 5 6 7 |
VII | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 |
VIII | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 |
IX | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 |
X | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 |
XI | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 |
с.406
[Prooem. 1] Наконец приступаю к части предположенного труда, гораздо важнейшей. Если бы я при самом начале мог вообразить бремя, тяжесть коего теперь чувствую, то заранее измерил бы силы свои. Но сперва удержал меня стыд не исполнить обещанного: потом, хотя при каждой почти части труд мой усугублялся, однако при всех затруднениях подкреплялся я духом, дабы не лишиться плода от того, что уже совершено мною. [2] Почему и ныне, хотя належит тягчайшее прежнего бремя, но с.407 приближаясь к концу, рассудил я лучше пасть под оным, нежели отчаяться.
Обмануло меня то, что я начал сочинение со статей неважных и легких: потом, как будто попутным ветром увлечен будучи далее, писал только известные и многими другими Риторами изложенные правила; я видел себя еще не совсем удалившимся от берега, и куда иные многие тем же путем плыть осмеливались. [3] Когда же приступил к изъяснению новейшего способа Красноречия, на что весьма малое число Ораторов покушалось, то нашел, что редко кто удалялся от пристанища. А когда Оратор, для которого писал я наставление, перестал уже иметь нужду в наставнике, или начал поддерживаться собственными силами, и искать большей себе помощи в самых источниках мудрости, тогда почувствовал я, сколь далеко унесся я в открытое море, [4] и могу теперь сказать:
И зрелось море лишь и небеса едины. (5. Aen. 9.) |
На сем неизмеримом пространстве представляется мне один только М. Туллий, который однако ж и сам, хотя на добром и исправно снаряженном корабле вступил в сие море, опускает здесь паруса, подбирает весла, и довольствуется одним показанием рода Красноречия, какое потребно для совершенного Оратора.
с.408 Мое же дерзновение простирается далее: я хочу ему дать нравы, предписать должности. Таким образом, хочу сравниться с моим предшественником, но поступлю еще далее, поелику требует сего мера моего предположения. Впрочем, желание совершить что-либо доброе всегда похвально, и из всех смелых начинаний есть самое безопасное то, за неисполнение которого можно надеяться благосклонного извинения.
с.409
I. [XII. 1. 1] Итак, Оратор, наставляемый нами, да будет таков, каковым определяет его М. Катон, то есть, муж честный, в слове искусный. То, что ставит Катон выше всего, есть само по себе велико и почтенно, т. е. муж честный, не потому только, что, если бы искусство в слове служило орудием для людской злости, то для дел общественных и частных не было бы ничего гибельнее красноречия: но и с.410 мы сами, стараясь по возможности споспешествовать усовершению сей способности, сделали бы бедственную услугу роду человеческому, если бы определяли, готовили сие оружие разбойнику, а не воину. [2] Что я говорю, мы? Самая природа в том, чем наиболее, кажется, благоприятствовала человеку, была бы мачехою, не матерью, если бы дар слова дала для поддержания злодеяния, для угнетения невинности, для попрания истины. Ибо лучше было бы родиться немыми и вовсе бессмысленными, нежели обращать дары божественного Промысла на взаимную нашу пагубу.
[3] Сие мое суждение простираю далее, и не только утверждаю, что Оратор должен быть честным человеком, но что и Оратором быть неможно, не быв человеком честным. И действительно, как назвать умными тех, кои, видя пред собою путь к добру и ко злу, захотели лучше избрать худший? Как почесть благоразумными, кои добровольно подвергают себя жесточайшим часто от законов, а от порочной совести всегда неразлучным наказаниям, не размыслив о последствии своих поступков? [4] Ежели не только по словам мудрых, но и по общепринятому всеми мнению, никто не может быть злым, не быв бессмысленным, то с.411 бессмысленный человек никогда не будет Оратором.
Прибавьте еще, что разум может заниматься исполнением толь благородного дела не иначе, как будучи чужд всех пороков. И сие во-первых потому, что в одном и том же сердце нет сообщения честного с порочным; и помышлять о добре и зле вместе, столько же невозможно, сколько одному и тому же человеку быть добрым и злым в одно время. [5] Во-вторых, по той причине, что мысль, устремленная на толь важное дело, должна уже быть свободна и от самых невинных попечений. Ибо тогда, не будучи развлечена ничем посторонним, займется она единственно своим предметом. [6] И в самом деле, ежели излишняя страсть к земледелию, непрерывное попечение о делах домашних, пристрастие к охоте или к театру, много препятствуют ученым упражнениям; ибо время, употребляемое на одно занятие, отнимается от другого: то что сказать о сильных движениях душевных, о честолюбии, любостяжании, ненависти, которые не дают покоя ни днем, ни ночью, и даже во сне возмущают воображение? [7] Ибо нет ничего беспокойнее, ничего переменчивее, и ничто столь различными движениями не волнуется, как душа порочная. И когда замышляет злодеяние, то надеждою, с.412 заботою, неизвестностью попеременно развлекается; и когда совершит злодеяние, мучится беспокойством, раскаянием и страхом заслуженного наказания. Посреди всего сего какое может быть место для изящных наук и художеств? Поистине такое же, как для плодов на земле, тернием и волчцом поросшей.
[8] При ученых упражнениях не потребна ли умеренность? Но чего ожидать можно от человека, преданного сластолюбию и роскоши? Желание похвалы не есть ли особенным побуждением к приобретению успехов в науках? Но злые дорожат ли похвалою? Кто не знает, что большая часть Ораторской речи основывается на честном и справедливом? Но может ли с должным достоинством говорить о том человек злый и несправедливый?
[9] Наконец, для сокращения подобных суждений, предположим, ибо сие на самом деле быть не может, предположим, что самый дурный человек имеет столько же ума, столько же рачения и столько же сведений, как и человек самый честный: кого из них назовешь лучшим Оратором? Без сомнения, того, который лучше нравами. Следовательно злый человек не может быть вместе и совершенным Оратором. [10] Ибо то еще не есть совершенно, когда есть что-нибудь лучше.
с.413 Но дабы не показать, что мы, по примеру учеников Сократа, сами на вопросы свои выискиваем ответы, пусть кто-либо, вопреки очевидной истины, осмелится утверждать, что человек злый с тем же умом, с тем же рачением и способностями, какие имеет честный человек, отнюдь не будет худшим Оратором. Докажем, обнаружим нелепость такого мнения. [11] Ибо нельзя спорить, что всякий Оратор старается представить судье дело свое в виде честном и справедливом. Кто же скорее уверить в том может, человек добрый или злый? Без сомнения, добрый: он чаще прибегать будет к истине и честности. [12] И даже тогда, когда заставят обстоятельства (что иногда случиться может, как мы покажем вскоре) утверждать и ложное, судья принужден будет слушать его с большею доверенностию. Человек же бесчестный, из небрежения к честному имени и по неимению понятия о справедливости, нередко оставляет и нужное притворство: и потому предлагает без скромности, и без стыда утверждает. [13] А от сего в том, чего доказать совсем неможно, последует постыдное упрямство и труд бесполезный. Ибо такие люди, как во всем поведении, так и в делах судных, питаются нелепыми и суетными надеждами. И часто случается, что с.414 им не верят и тогда, когда говорят они правду, и таковой стряпчий подает худое мнение о самом деле, которое защищать берется.
II. [14] Теперь мне следует отвечать на те возражения, какими стараются наперерыв опровергать мое мнение. Поэтому, говорят, Димосфен не был Оратор? А он был, как сказывают, человек не совсем честный. Также и Цицерон не Оратор? А многие порицают и его нравственность.
Что мне делать? Надобно многих оскорбить моим ответом; но употребим возможную умеренность. [15] Я ни Димосфена не нахожу столько заслуживающим порицания за худые нравы, чтобы мог поверить всему, что разглашали об нем неприятели его, когда читаю в Истории знаменитые заслуги его, оказанные отечеству, и славную кончину жизни его. [16] Ни же в Туллии не вижу недостатка ревности и усердия, какие требуются от самого лучшего гражданина. Свидетельствуют о сем знаменитое Консульство, беспорочное управление провинцией, отречение Двадцативиратства, поведение в междоусобных войнах, с великим остервенением в его время происходивших, неизменная ни страхом, ни надеждою, приверженность к справедливой стороне, то есть, ко благоденствию Республики. [17] Иные почитают его малодушным: с.415 он сам отвечает таковым, что был боязлив только тогда, когда надлежало предвидеть опасность, а не тогда, как противостать ей надлежало; сему доказательством служит самая смерть его, твердостью и великодушием ознаменованная.
[18] А что в мужах сих не было совершенной добродетели, отчего родится вопрос, должно ли почитать их Ораторами, я ответствую так же, как Стоики, когда у них спрашивают, кого почитать мудрым, Зенона, Клеанфа или Хрисиппа, ответствуют, что хотя все они мужи великие и уважения достойные, однако того совершенства, которое есть выше природы человеческой, не достигли. [19] Ибо и Пифагор хотел называться не мудрецом, как делали его предшественники, а любителем мудрости.
Однако я, сообразуясь принятому вообще обыкновению выражаться, часто называл и буду называть Цицерона совершенным Оратором, как честными и умными называем друзей своих; каковые качества совершенно приличествуют только одному мудрому.
Но если надобно говорить собственно и по самой точной истине, я буду тогда искать такого Оратора, какого искал и Цицерон. [20] Признаюсь, что никого не было красноречивее. Я не нахожу почти у него ни в чем недостатка, с.416 а еще иное, по мнению моему, и убавлено быть могло: (ибо так почти судили Ученые; они находят в нем весьма много превосходных качеств и несколько пороков: да он и сам признается, что довольно поубавил юношеского обилия в своих сочинениях); однако когда, будучи от природы самолюбив, не присвоял себе имени Мудреца, когда мог достигнуть еще высшей степени красноречия, ежели бы жил подолее и во время спокойнейшее, способнейшее к занятиям ученым; то могу ли, без предосуждения ему, подумать, что в нем не было того совершенства, до которого никто однако ж ближе его не доходил. [21] Если бы я был и иных мыслей, то и тогда защищал бы свое мнение так же свободно и настоятельно. М. Антоний не явно ли признавался, что он еще не видывал человека прямо красноречивого? И сам Цицерон еще только ищет, только воображает и только представляет себе Оратора: почему я не смел бы сказать, что в неизмеримом последствии грядущих веков не найдется что-либо совершеннее того, что прежде было. [22] Я ничего не говорю о тех, кои Цицерону и Димосфену даже и в красноречии не отдают должной справедливости: да и самому Цицерону Димосфен кажется недовольно совершенным: он, по мнению его, иногда засыпает; а о Цицероне Брут с.417 и Кальв так же думают, и при нем самом слог его осуждают; и оба Азинии (отец и сын) на многих местах сочинений своих немилосердно поносят недостатки речей его.
III. [23] Но положим (что однако неестественно), найдется человек, и при дурных нравах, весьма красноречивый: я все не скажу, что он Оратор, так как не назову человека дерзкого на руку мужественным, поелику мужество заключает в себе понятие о добродетели. [24] Разве не нужна человеку, коему поручается дело для защищения, такая верность, которая не могла бы соблазниться подкупом, увлечься лицеприятием, или поколебаться страхом? И мы изменнику, предателю, корыстолюбцу, дадим священное имя Оратора?
Ежели Стряпчие и низшей степени должны отличаться тем, что́ мы называем прямодушием, то для чего сей Оратор, какого еще не было, но какой возникнуть может, не должен быть столько же совершен во нравах, сколько и в красноречии? [25] Ибо мы хотим образовать не простого законоведца, не наемного ходатая, и, чтоб не сказать оскорбительного, не такого, иногда впрочем и небесполезного в тяжбах посредника, который попросту стряпчим называется: но предполагаем мужа, превосходным умом одаренного от самой природы, с.418 украшенного изящными и разнообразными познаниями, мужа, для блага людей наконец ниспосланного, коему подобного не зрела прежде самая отдаленная древность, мужа, говорю, отменного достоинства, во всем совершенного, благородно мыслящего и наилучшим образом говорящего.
[26] Какую пользу принесет такой человек, когда будет или защищать невинных, или удерживать продерзость злодеев, или поддерживать правость против ябеды в тяжбах денежных? В таких случаях Оратор сей принесет великую пользу; но в важнейших явится еще в большем блеске, как, например, если нужно подавать в Сенате полезные мнения, или вывести народ из заблуждения. [27] Не такого ли точно мужа представляет нам Виргилий смиряющим мятеж возмутившейся и повсюду с пламенниками и каменьями рыщущей черни?
И якоже когда меж тысячи невеж, Меж черни бешеной воздвигнется мятеж, Уж тучами летят дреколья и каменья, Оружие дает пыл буйного ей рвенья; Коль скоро важный муж, заслугой знаменит, Предстанет, все молчат, прияв послушный вид. (1. Aen. 155.) |
с.419 [28] Здесь видим сперва мужа добродетельного: потом Стихотворец выставляет красноречивого:
Он ярые сердца беседой умягчает, И мудрой кротостью безумцев укрощает. |
Да и на войне, когда надлежит возбуждать в ратае храбрость, не сама ли мудрость внушит слова Оратору, какового мы произвесть желаем? Ибо при вступлении в сражение, когда воина объемлет и страх толь кровавого подвига, когда ожидают его тяжкие раны, и когда смерть видимо угрожает ему, каким образом, вместо скорбных чувствований, поселить в нем любовь к отечеству, мужество и желание славы? [29] Кто лучшие побуждения представить может другим, как не тот, кто сам, так сказать, проникнут оными? Притворство, при всей своей осторожности, само себе изменяет. Нет человека, обладающего толиким красноречием, чтобы не смутился и не смешался в словах, когда уста его несогласны с сердцем. А человек порочный, по нужде, иное говорит, иное чувствует. [30] Напротив, у честного всегда готово честное слово, все доброе придумано, поелику он во всем руководствуется благоразумием: речь его без искусственных хитросплетений, но сама собою довольно украшается; с.420 ибо всякое назидательное слово, ко внушению добродетели клонящееся, бывает уверительно.
[31] Итак, юношество, или паче сказать, всякий возраст (ибо решиться на доброе, всегда время) да стремится неослабно к сему высокому совершенству: может быть, и удастся достигнуть оного. И действительно, ежели природа не воспрещает быть и честным человеком и великим Оратором, то для чего отчаиваться, чтобы кто ни есть в одном себе не мог вместить того и другого качества? [32] Ежели силы наши вполне успеть не позволят, по крайней мере, благородное покушение простираться от степени к степени сделает нас лучшими и почтеннейшими по обоим сим подвигам. Надобно совсем выбросить из головы мысль, якобы высочайшее красноречие может быть совместно с развращенным сердцем. Самый дар слова, если бы достался в удел порочному человеку, надлежит почитать злом: поелику сделает его еще худшим.
IV. [33] При сем, мне кажется, слышу против себя следующие возражения (ибо всегда найдутся люди, кои хотят лучше быть красноречивыми, нежели добродетельными): для чего же, говорят, красноречие толь часто прибегает к всяким хитростям. Для чего я сам говорил о скрытных уловках при защищении дел с.421 затруднительных, и даже при защищении явных преступлений? Не доказывает ли сие, что искусство и сила красноречия обращаются иногда против самой истины? Ибо честный человек берет на свое попечение дела только справедливые, которые, для защищения своего, не требуют дальних правил и науки: поборник им истина.
1) [34] На сие скажу сперва нечто в собственное мое оправдание, потом удовлетворю возражателей относительно к честному человеку, который бывает иногда принужден защищать виновных. Итак, скажу, что показать, каким образом защищается в иных случаях или ложное, или даже несправедливое, небесполезно и по той одной причине, дабы научить и ложь и несправедливость открывать и опровергать удобнее: как тот вернее употребить может спасительные лекарства, кому известны вредные. [35] В училищах происходят состязания: один защищает, другой опровергает одно и то же; но поведение состязующихся не подвергает их обидному подозрению о нравах. И Карнеад, знаменитый оный Философ, который, как сказывают, будучи в Риме, говорил в присутствии Ценсора Катона, с такою же силою против справедливости, с какою за день пред тем защищал оную, не был с.422 посему человеком несправедливым. Но и что есть добродетель, открывается противоположенным ей злодеянием: и справедливость от сравнения ее с неправдою становится яснее: словом, многое доказывается противоположностью. Почему Оратор должен знать намерение и уловки своего противника, так как полководцу нужно ведать и предупреждать хитрости неприятеля.
2) [36] Но могут случиться обстоятельства, которые и честного человека, что кажется с первого взгляду странно и несообразимо, заставят, при защищении дела, скрыть иногда пред судьею истину. Ежели кто удивится таким словам моим (хотя это не есть моя собственная мысль, но принадлежит самым важным нравоучителям в древности), тот да рассудит, что большая часть деяний наших не столько сами по себе, сколько по намерениям нашим, бывают честны или бесчестны. [37] Ибо если убить человека часто почитается добродетелью, пожертвовать детьми своими иногда делом весьма славным, и попуститься на что-нибудь еще жесточайшее, когда потребует общественная польза, позволительно: то и здесь не просто и на одно только то смотреть надлежит, какое дело, но для чего и с каким с.423 намерением честный человек на себя его принимает.
[38] Но прежде всего, да согласится всяк со мною1, в чем и самые строгие Стоики не спорят, что честный человек принужден бывает иногда прибегать ко лжи по маловажным даже причинам; например, при болезни детей, для их же пользы, многое выдумываем, многое обещаем ложно; [39] кольми паче дозволительно поступать таким же образом, когда дело идет об отвращении смертоубивства, или для спасения отечества, о разрушении кова неприятельского: так что при иных случаях предосудительный в самых рабах поступок, в самом мудром человеке при иных обстоятельствах заслуживает похвалу. А посему уже нахожу я много причин, по которым Оратор может, не нарушая чести, принять на себя такое дело, за которое, без побуждения честного и законного, никогда бы не взялся.
[40] Я не говорю, чтобы надлежало держаться не столь строгого правила при опасности, угрожающей отцу, брату, другу: хотя здесь предстоит немалое затруднение; с одной стороны с.424 представляется правосудие, с другой священный долг родства и дружбы; и так я говорю вообще: но объясним сие. Пусть кто-нибудь покушался на жизнь человека зловредного для целого общества, и был бы за то в суд представлен. Неужели Оратор, какого мы подразумеваем, не захочет спасти его? Неужели, приняв на себя защитить его, не употребит тех же пособий искусства, к каким прибегает и защищающий пред судьями неправое дело?
[41] Что ежели судья может осудить и невинное дело, когда не убедим его, что действие сие совершено не было; неужели Оратор пренебрежет такое средство спасти, не только невинного, но и почтенного гражданина? Есть много вещей, которые сами по себе справедливы, но по обстоятельствам времени совсем бесполезны обществу; неужели не подкрепим тогда речи своей искусством, хотя благонамеренным, но несколько на хитрость и обман похожим?
[42] Кроме того, никто сомневаться не может, что, ежели и злые люди иногда исправляются, то в сем случае выгоднее для общества прощать их, нежели наказывать. Итак, если Оратор уверен, что виновный переменит свое поведение на лучшее, не имеет ли причины с.425 употребить все способы избавить его от строгости законов?
[43] Представим себе, что справедливо обвиняется в каком-нибудь явном преступлении искусный полководец, без которого целое Государство не может быть безопасно от неприятеля; неужели общественная польза не призовет Оратора к нему на помощь? Фабриций, видя Республику, угрожаемую близкою войною, и зная, что Корнелий Руфин был худый гражданин и ему личный враг, но впрочем хороший полководец, не усумнился торжественно подать голос на избрание его в Консулы; и когда некоторые удивлялись таковому поступку, он отвечал: Я хочу лучше быть ограблен от своего согражданина, нежели продан от неприятеля. Итак, ежели бы Фабриций был Оратор, неужели вы думаете, чтоб он отказался защищать сего же Руфина, виновного в явных хищениях?
[44] Я мог привести много подобных сему примеров; но довольно и одного. Ибо я не желаю, чтоб Оратор, для коего пишем сии наставления, брался часто за такие дела: я хочу только показать, что, ежели он по вышеисчисленным причинам, принужден к тому будет, наше однако определение всегда останется с.426 справедливым, что Оратор есть человек честный, искусный в слове.
[45] Преподать же правила, каким образом поступать в затруднительных случаях, нужно и потому, что самые правые судные дела бывают подобны неправым, и невинный подсудимый имеет против себя вероятные доказательства: отчего происходит, что тем же способом защищать его надобно, как бы виноватого. Ибо бесчисленное множество обстоятельств суть общи правым и неправым делам: свидетели, письма, подозрение, предрассудки; и не иначе утверждается и опровергается правдоподобие и самая истина. Для сего-то Оратор должен располагать речь свою по востребованию надобности, но в то же время соблюдать прямодушие и честность.
с.427
I. [XII. 2. 1] Итак, когда Оратор есть человек честный, а быть честным неможно без добродетели, которая хотя заимствует некоторые побуждения от природы, однако к усовершению своему требует и наставлений: то Оратор прежде всего должен пещися о улучшении своих нравов и о приобретении точных и твердых понятий о честном и справедливом, без с.428 чего ни добродетельным, ни искусным в слове сделаться неможно. [2] А иначе, надлежало бы согласиться с теми, кои качество нравов приписывают самой природе: но кому неизвестно, что всякое, и даже самое низкое рукоделие, имеет нужду в первоначальном показателе? В добродетели ли, которая человека сближает с самым божеством, преуспеем, без труда, без искания, а единственно тем, что родились человеками? Неужели будет кто воздержен, не зная и сам, что такое есть воздержание? [3] Или будет мужествен, не оградив себя и не вооружась ничем против ужасов страданий, смерти, суеверия? Или будет справедлив, без всякого исследования, в чем состоит праведное и благое, и не изложив в каком ни есть ученом сочинении тех законов, какие всем людям даны природою, и какие особенно принадлежат племенам и народам? О коль мало ценят все сие те, коим оно кажется толико удобным!
[4] Но я прехожу молчанием то, о чем никто, хотя несколько познакомившийся с науками, сомневаться, думаю, не может. Я обращаюсь ко второй статье, то есть, что нельзя быть искусным в слове тому, кто совершенно не исследовал силы природы, и не утвердил своей нравственности правилами и с.429 размышлением. [5] Ибо Л. Красс, в третьей книге об Ораторе, не без основания утверждает, что все рассуждения о справедливом, правильном, истинном, благе верховном и о противоположных качествах, принадлежат Оратору; и что Философы, защищая сии добродетели с силою красноречия, употребляют оружие Риторов, а не свое собственное. Однако тот же Красс признается, что ныне надлежит уже сии пособия заимствовать от Философии, поелику в ней, по мнению его, их более находится. [6] По сему самому и Цицерон во многих книгах и письмах своих свидетельствует, что дар слова проистекает из сокровенных источников мудрости: и что по сей причине в старину были те же наставники для нравственности и для красноречия.
Здесь намерение мое не к тому клонится, чтобы Оратора сделать Философом, ведущим род жизни, удаленный от гражданских должностей и несовместный с обязанностями Оратора. [7] Ибо кто из Философов посещал судебные места, или прославился в народных собраниях? Кто из них занимался государственными делами? Сего даже убегать многие из них советовали. Я хочу из питомца моего сделать мудрого Римлянина, который бы явил в себе истинного государственного с.430 человека, не уединенными прениями, но самыми делами и своею опышностию. [8] А поелику посвятившие себя науке Красноречия, оставив попечение о приобретении мудрости, начали уже заниматься не прямою своею должностию, не блистательным действованием в местах судебных, но сперва избрали для себя поприщем портики, гимназии, потом училищные собрания, что же нужно Оратору, того не преподают наставники в Красноречии; то по необходимости надлежит ему заимствовать оное от Философов.
Почему со всяким вниманием надобно читать Авторов, кои писали о добродетели, дабы Оратор научился поведение свое сообразовать с познанием вещей божественных и человеческих. [9] Сколь величественными и прекрасными нам покажутся они, когда будут нас поучать в них те, кои говорить превосходным образом могут! О когда бы пришло время, чтоб какой ни есть совершенный Оратор (какового мы желаем) сию часть и ради надменного имени и ради пороков, коими некоторые исказили красоту ее, сделавшуюся ненавистною, опять присоединил к своей собственности, и торжественно привел в состав Красноречия.
с.431 II. [10] Философия разделяется на три части: Физику, Нравственность, Диалектику: скажите, которая бы из сих частей не принадлежала к должности Оратора?
Превратив порядок, начнем с последней, которая занимается только словами; никто не может сомневаться, чтоб она не была уделом Оратора, ежели его же дело знать свойство каждого речения, изъяснять двусмысленное, разбирать затруднительное, усматривать ложное, сокращать и распространять словами свои умствования: [11] хотя в судных речах не должна быть употребляема Диалектика столь же коротко и, так сказать, сжато, как в обыкновенных прениях: ибо не только наставлять, но и трогать и нравиться должен Оратор; к сему потребна стремительность, сила и приятность: как течение великих и глубоких рек, чрез многие глубины проходящих, имеет больший напор, нежели течение слабого ручейка, и мелкими камешками в ходу своем воспящаемого.
[12] И как учители Палестрические все движения и приемы не для того показывают ученикам своим, чтоб они все их вдруг употребляли при ратоборстве (ибо тут нужнее крепость тела, гибкость членов и бодрость духа), но чтоб научить их многим приемам, дабы с.432 тот или другой употребить в нужном случае: [13] так и сия часть Диалектики, которую назовем Состязательницею, бывает часто полезна для точного определения вещей, для различения их между собою, для разрешения двусмысленностей, для разделения и пояснения, или для смешения и затмения предметов: однако, если в судебной речи будут слишком строго наблюдаемы ее правила, то она исказит и лучшие части в слове; ибо, обратив все силы Оратора на соблюдение точности и краткости, сею же самою тонкостью ослабит оные. [14] Посему-то иные в обыкновенных состязаниях показывают удивительную остроту и оборотливость: коль же скоро понадобится, оставив хитросплетенные уловки, предложить речь важнейшую и безостановочную, тогда уподобляются тем малым животным, которые в узких местах удобно увертываются, а на открытом поле делаются добычею ловца.
[15] Нравственная же часть Философии, Ификою называемая, неотъемлемо принадлежит Оратору. Ибо в таком многоразличии судных дел (как показано в предыдущих книгах) одни основываются на догадках, другие на определениях, иные законностью прикрываются, или складываются на других или сносятся и сравниваются между собою, или, по причине с.433 двусмыслия, в противную сторону толкуются; словом, нет почти ни одного дела, которое не требовало бы рассуждений о праве естественном и истинном благе, по крайней мере в некоторых частях. Кто не знает также, что во многих бывает основанием одно качество дела? [16] При подавании советов, при увещаниях, можно ли не коснуться благопристойности, честности? И что сказать о третьей части, которая имеет целью хвалу или охуждение? Предмет ее видимо составляют добродетель и пороки.
[17] Не обязан ли Оратор часто говорить о справедливости, великодушии, воздержании, умеренности, благочестии? Человек честный, коему добродетели сии не по имени только известны, говорить об них не понаслышке, без внимания; они запечатлены у него на сердце; а посему и не трудно ему излагать собственные чувствия: ему сто́ит только сказать то, что сам мыслит.
[18] А как общий вопрос или положение есть гораздо пространнее, нежели частный, поелику в целом содержатся части, а не целое в части: то никак нельзя усумниться, чтоб общие вопросы не были тесно связаны с тем родом познания, о котором мы говорим. [19] Когда же есть множество предметов, коих свойство с.434 надлежит означать краткими и точными определениями, отчего и состояние дел называется определительным (definitivus); то не надобно ли и сему также учиться от тех, кои наиболее вникали в правила нравственности? Вопрос о всяком законе, праве, не основывается ли на собственности речений, или на сомнении в истине, или на догадках относительно намерения законодателя? Все сие относится частию к Диалектике, частию к Нравоучению. [20] Итак, речь, истинно Ораторская, должна естественно состоять из сих двух частей Философии; а чуждое сих правил многоречие, по необходимости, блуждать будет, как не имеющее никаких, или худых руководителей имеющее.
Что ж касается до Физики, сверх того, что открывает Оратору тем пространнейшее поле, чем с большею возвышенностью о делах божеских, нежели человеческих говорить надлежит, заключает она и всю часть нравоучительную, без которой, как мы сказали, не может обойтися Красноречие. [21] Ибо ежели мир управляется Промыслом, то должно, чтоб и государством управляли мужи добродетельные. Ежели происхождение души нашей есть божественное, то надобно стремиться к добродетели, и не служить страстям тленного тела. Не часто ли придется Оратору твердить о с.435 сем? Не случится ли ему в речи своей коснуться иногда ответов Авгуров и всего состава нашего богочтения, о чем в Сенате нередко бывают важные совещания, ежели, как я полагаю, Оратор будет вместе и человеком государственным? Наконец, какое красноречие можно представить себе в человеке, который не знает, что есть наилучшего в природе.
[22] Ежели сия истина не ясна сама собою, то нельзя, по крайней мере, не увериться примерами. Ибо известно, что Перикл, коего красноречия хотя никаких образцов до нас не дошло, но по сказанию, как Историков, так и древних Комиков, в суждениях своих всегда свободных и откровенных, учился Физике у Анаксагора: и Димосфен, глава всех Греческих Ораторов, имел Платона наставником в Философии. [23] Да и сам Цицерон свидетельствует, что красноречием своим одолжен был не столько училищам Риторов, сколько обширным садам Академа2. И действительно, не было бы в нем толикого обилия в слове, если бы разум свой заключал он только в с.436 стенах судилищ, а не в пределах самой природы вещей.
III. Но из сего родится другой вопрос, которая секта Философов может более способствовать Красноречию: хотя решение оного относится не до многих сект. [24] Ибо Эпикур первый сам запрещает нам всякое сообщение с собою, предписывая ученикам своим убегать учения всеми силами. И Аристипп, верховное благо в чувственных удовольствиях полагающий, конечно не может возбудить в нас охоты к многотрудным ученым занятиям. А Пиррон, который будет еще сомневаться, подлинно ли есть судии, пред коими говорить надобно, подлинно ли есть подсудимый, которого защищать должно, и подлинно ли есть Сенат, где предлагать мнение требуется, Пиррон, говорю, может ли быть нам к чему-нибудь годен? [25] Некоторые почитают Академию самою полезною, поелику обычай состязаться в пользу той и другой стороны подходит весьма близко к упражнениям судебным: в доказательство сего прибавляют, что из нее вышло много превосходнейших мужей в Красноречии. Перипатетики также хвалятся некоторыми Ораторскими качествами. И действительно, от них почти первых взяли мы обыкновение предлагать разные задачи для с.437 упражнения в состязании. Стоики должны признаться, что никто почти из их Писателей не отличился обилием и красотою слова: зато утверждают, что нет таких, как они, искусников и с большею силою доказывать или с большею тонкостью выводить заключения.
[26] Но оставим споры сии тем самим, которые, как будто обязавшись клятвою или священною присягою, почитают за преступление переменять единожды принятое мнение. Оратору не нужно подвергать себя закону той или другой секты. [27] Ибо предмет его превосходнее и величественнее, и как будто для него единственно предназначен, ежели усовершит себя столько же в нравственности, сколько и в красноречии. Почему надлежит брать себе, для подражания в слове, мужей самых красноречивых: а для назидания нравов, избирать самые лучшие правила и прямейший путь к добродетели. Он может, для своего упражнения, заниматься всякими предметами, однако должен больше и преимущественнее обращаться на такие, кои по существу своему и честнее и благороднее. [28] И в самом деле, можно ли найти, для речи важной и пространной, обильнее содержание, как предположив себе говорить о добродетели, о благе общественном, о Провидении, о происхождении души нашей, о дружестве? Вот с.438 чем возвышается ум, равно как и слово наше; вот чем удаляется всякое опасение, укрощаются страсти, истребляются в нас предрассудки простонародные, и душа наша делается существом небесным.
[29] Но не сии только одни наставления должен Оратор иметь всегда пред глазами; ему надобно еще более знать и непрестанно занимать мысли свои достопамятными изречениями и знаменитыми деяниями великих мужей, о коих древность сохранила воспоминание. Поистине, нигде столько и столь пресловутых памятников найти неможно, как в летописях Рима. [30] Кто лучше подаст нам понятие о мужестве, верности, справедливости, воздержании, умеренности, о презрении всякого рода мучений и самой смерти, как Фабриции, Курции, Регулы, Деции, Муции, и бесчисленное множество иных ироев? Ибо сколько богаты Греки превосходными наставлениями, столько Римляне (что гораздо важнее) примерами. [31] Оратор может искать таких примеров не в одной истории своего времени, если, не ограничивая себя настоящими деяниями, представит себе потомство, как будущего судию честной жизни и ценителя той славы, которую приобресть старается. Из сего-то источника да почерпает справедливость и благородную смелость с.439 как в делах, так и в советах. А иначе, отнюдь не будет совершенным Оратором тот, кто не будет уметь и не посмеет говорить с благопристойностью и достоинством.
с.440
[XII. 3. 1] Такому человеку нужно знать также право гражданское, обычаи и богослужение той Республики, которой свои дарования посвящает. Ибо какую пользу может принести такой советник в совещаниях общественных и частных, который не будет знать обстоятельств, служащих первым, главным основанием Государства? И не напрасно ли выдаст себя за защитника угнетенной невинности, когда будет принужден заимствовать от другого самое важнейшее в судопроизводстве? Это почти то же, что читать чужие стихотворения пред собранием. [2] Ибо он будет как бы эхо своего советодателя, и то, в чем уверить судью хочет, будет говорить, положась на совесть постороннего человека, и взявшись помогать тяжущимся, будет сам иметь нужду в помощи.
Положим, что иногда без дальнего затруднения можно воспользоваться таким пособием, с.441 если сочиненное и приготовленное другим, как и прочие обстоятельства дела, затвердит дома, и уже в готовности предстанет пред судей: но как отвечать на неожиданные вопросы и возражения, какие часто рождаются в то самое время, как говорит Оратор речь свою? Неужели непристойным образом осматриваться во все стороны, искать глазами своего советника и его спрашивать? [3] И как может хорошенько вслушаться в слова и понять мысли своего помощника, когда неукоснительно излагать оные надобно? Или настоятельно утверждать, защищать свободно, как свое собственное? Пусть можно сделать сие, произнося обыкновенные речи: но как поступить при споре и состязаниях, где ответ должен быть всегда готовый, и где уже нет времени прибегать к посторонним наставлениям? А что еще, когда советодатель его при том не случится? Или какой ни есть малознающий правоведец внушит ему что-либо ложное? Ибо самое величайшее зло в невежестве такого Оратора, что он почитает великим знатоком того, кто берется подавать ему советы.
[4] Не подумайте, чтоб я не знал нашего при сих случаях обыкновения, и забыл о тех, кои садятся, как бы на страже, и подают сражающимся оружие: известно мне, что и у с.442 Греков то же водится и такие вспомогатели называются практиками, дельцами (pragmatici). Но я говорю об Ораторе, который защищать принятое на себя дело не голосом только, но всеми полезными способами должен. [5] Почему и не хочу, чтоб был он бездействен при нечаянно встретившемся случае, и неискусен в отражении непредвиденных затруднений. И действительно, кому нужнее знать все обстоятельства дела, как не тому, кто берется защищать оное? Как можно почесть хорошим Полководцем человека, который при всей своей неустрашимости и при всех качествах, потребных в сражении, не будет уметь ни набрать и научить войска, ни поставить его в боевой порядок, ни учредить безопасных сообщений, ни избрать удобного места для расположения своего стана? [6] Таков будет и Оратор, который положится на других в приискании пособий, от коих зависит большая часть его победы: и приобретение таковых сведений, при необходимой их надобности, не так затруднительно, как может показаться издали.
Ибо всякое право, если оно ясно, содержится или в законах писанных, или в обыкновениях; а если сомнительно, разбирается по правилам естественной справедливости. [7] Право, на письме изложенное, или на общенародных с.443 обычаях основанное, не заключает в себе никакого затруднения: здесь вся сила в том, чтоб только узнать старое, а не новое выдумывать. Что ж касается до случаев, кои обыкновенно Правоведцами изъясняются, они состоят или в истолковании слов, или в отличении правильного от неправильного. Разуметь силу речений или свойственно всякому просвещенному человеку, или принадлежит Оратору: а что правильно или неправильно, известно всякому справедливому и добродетельному мужу.
[8] А как, по мнению нашему, Оратор должен прежде всего быть человек честный и просвещенный, который стремится ко всему изящнейшему; то он не много затруднится, если какой-нибудь Правоведец с ним не согласен, поелику людям сего звания позволительно и между собою держаться различных мнений. Но ежели он захочет знать, что́ и как каждый из них думал, потребно для сего только чтение, которое между учеными занятиями не почитается слишком трудным. [9] И если многие, потеряв надежду приобрести способность говорить всенародно речи, прилепились к изучению права, то какую удобность должен иметь Оратор к познанию того, чему научаются и те, кои, по собственному их признанию, Ораторами быть не могут!
с.444 Посему и М. Катон был и превосходнейший Вития и вместе искуснейший Правоведец. И Сцевола и Сервий Сульпиций, знаменитые законоведцы, славились отличным красноречием. [10] И Цицерон, не только в речах своих показывал нужные познания в законоведении, но многое предпринимал и писать о сем предмете, дабы доказать нам, что Оратор не только изучением прав заниматься сам, но и других учить может.
[11] Впрочем, всего того, что я говорю о необходимости исправления нравов и об основательном знании правоведения, да не обратит кто-либо мне в укоризну, под тем предлогом, что мы знали многих людей, кои, наскучив трудом, какой необходим для желающих успеть в Красноречии, принимались за упражнения, сообразнейшие их лености: и действительно, некоторые обратили все свое внимание на собирание судебных приговоров, затверживали разные постановления или только заглавия узаконений, и захотели лучше сделаться стряпчими, или, как Цицерон говорит, записными законниками, вообразив себе, что избирали они полезнейшее, между тем как искали легчайшего. [12] Другие, еще надменнейшие в своем бездействии, приняв на себя скромную наружность, отрастив бороду, и как будто с.445 презирая наставления Риторов, посещали от времени до времени школы Философов, пред людьми являлись важны, наедине были распутны, и тем презирая других, старались обратить на себя уважение народа. Ибо притвориться Философом можно, а Оратором нет.
с.446
[XII. 4. 1] И во-первых Оратор должен запастись множеством примеров как древних, так и новейших: ему должно знать не только то, что написано в Истории, или что дошло до нас по преданию, или что повседневно случается: но не надобно пренебрегать и баснословных вымыслов, какие находим у знаменитых Стихотворцев. [2] Ибо первые сведения занимают место свидетельств, а иногда и самых приговоров судейских. Последние также уважаются или из доверия к древности, или потому, что почитаются выдуманными от великих мужей в наше наставление. Итак, Оратору нужно знать, сколько можно, более примеров сего рода: отсюда рождается и к старикам большее уважение: мы думаем, что они узнали и видели в свете больше вещей, нежели другие; Гомер на многих местах то же свидетельствует. Но для сего не надобно дожидаться старости: знание исторических событий представит в нас человека, как бы несколько веков уже прожившего.
с.447
[XII. 5. 1] Те пособия, о которых я говорить обещал, не суть орудия науки, как некоторые думали, но самого Оратора. Сии орудия он должен всегда иметь в готовности, или, так сказать, под руками, и уметь употреблять их в помощь тому обилию выражений и фигур, тому благоразумному изобретению мыслей, тому порядку в расположении оных, той твердой памяти и той приятности в действовании, какие мы в нем предполагаем.
Но главное из сих пособий есть величие и твердость души, которая ни страхом не колеблется, ни воплей народа не боится, ни же важностию слушающих, далее надлежащих пределов уважения, не увлекается. [2] Ибо как нет с.448 ничего ненавистнее противоположных пороков, самонадеяния, дерзости, упрямства, высокомерия, так и без благоуверенности, твердости, благородной смелости, ни наука, ни рвение, ни же самое знание не принесут пользы: все сие будет как оружие в руках человека малодушного и трусливого. Против воли поистине обнаруживаю мысль мою; ибо она может быть растолкована и в худую сторону: однако должен сказать, что и самая скромность, за границы простертая, есть также порок, но порок любезный и легко в добродетель превращающийся, иногда вредит, и бывает причиною, что во многих людях природный ум и приобретенные знания, из одной неуместной скромности скрываемые, снедались как некоею ржавчиною и вовсе исчезали в неизвестности.
[3] Если же кому-нибудь, еще не умеющему различать силу слов, читать сие случится, тот да знает, что я охуждаю не добронравие, но ложный и непомерный стыд, который можно назвать боязнью, воспящающею исполнять должное: отсюда рождается недоумение, раскаяние о предприятом деле и внезапное молчание. Так почему же не включить в число пороков того душевного чувствия, которое заставляет человека стыдиться честного дела? [4] Но я также не хочу и того, чтоб Оратор, имеющий говорить с.449 пред многочисленным собранием, выступал на свое поприще с дерзостью, без всякого вида заботливости, без всякой перемены в лице, и без всякого знака внимания к сомнительному своему положению; хотя бы чувствований сих в нем и не было, по крайней мере наружно показывать их надлежит. Но я хочу, чтоб это было следствием его искусства, а не страха: чтоб казался он тронутым, а не смущенным и унылым. Самое лучшее пособие для избежания неуместной стыдливости, есть собственная о себе самом уверенность; сколько бы кто стыдлив и застенчив ни был, всегда найдет себе опору в бесстрашии чистой совести.
[5] Есть еще, как я сказал выше, и естественные пособия или орудия, которым однако ж нужна и с нашей стороны помощь; как то: голос, крепкая грудь, приятная осанка: сии качества суть толикой важности, что часто ими одними приобретается великая слава. В наше время были Ораторы красноречивее Трахалла: но, когда он говорил, то казался превосходнее всех прочих: пленял и поражал величественным станом тела, живостью глаз, выразительностью чела, приличием телодвижений, приятностью голоса, который был у него не только таков, какого желает Цицерон, с.450 то есть как у комедиантов-трагиков; но еще благозвучнее всех, какие слышать мне на театре случалось. [6] Я помню, как он некогда говорил речь пред первым судилищем в Юлианской зале, куда, по обыкновению, собирались четыре Департамента или отделения судей, то не смотря на повсеместный шум и крик от собравшегося народа, он был от четырех судилищ не только со вниманием выслушан и ясно понят, но еще, к досаде прочих Ораторов, и похвален. Но таковые качества сколько желательны, столько и редки: при недостатке оных, удовольствуемся по крайней мере хотя тем, чтоб внятно слышать нас могли те, пред которыми говорим. Таков должен быть Оратор, и вот о чем надлежит ему пещися!
с.451
[XII. 6. 1] Вступать в звание и должность Оратора надлежит, без сомнения, сообразно силам своим: я точных лет для сего не определяю; ибо известно, что Димосфен, почти ребенком будучи, защищал свой иск против опекунов своих: Кальв, Цезарь, Поллион, задолго еще не достигнув возраста, позволявшего искать Квесторского звания, принимали на себя самые важные тяжебные дела: сказывают, что иные еще в отроческой одежде говорили в судах речи: Цезарь Август, имев двенадцать только лет отроду, произнес публично надгробное слово своей бабке.
[2] Мне кажется, и в сем должна быть средина, дабы не обрезать лозы преждевременно и не собрать с нее еще незрелого плода. Ибо отсюда рождается презрение к труду, полагается основание бесстыдству, и, что всего хуже, самонадеянность предваряет силы. [3] С другой же стороны, не надобно дожидаться и старости с.452 для начатия сих опытов: боязливая нерешимость повседневно возрастает, и то час от часу кажется труднее, на что отважиться надобно: а размышляя, когда начинать должно, и совсем можем пропустить к тому время.
Итак, всего лучше представлять плоды своего учения еще свежие и приятные, когда и прощают недоспелости, и надеются дальнейшей зрелости, и всегда готовы благоприятствовать, и когда еще не непристойно на все отважиться: недостаток слова дополнится возрастом; что́ кажется неосторожно, отнесется к молодости; [4] как, например, сие место в Цицероновой речи за Секста Росция: Что может быть более обще в природе, как воздух для живых, земля для мертвых, море для бедствующих, берег для избегших кораблекрушения? Место сие принято от слушателей с рукоплесканиями потому, что Цицерон был двадцати шести лет отроду; но пришед в зрелейший возраст, сам же охуждал сию юношескую пылкость, которую потом умерило время.
И в самом деле, сколько ни приносит пользы домашнее упражнение в науках, однако успехам в оных некоторым особенным образом способствует занятие по делам судным: тут другой свет, другой вид истинной опытности; и ежели отделить одно от другого, то с.453 опытность одна больше успевает, нежели наука без опытности. [5] Посему-то люди, состарившиеся в училищах, столбенеют от новости, когда являются в судебное место, и ищут только подобного своим обыкновенным упражнениям. Там судья молчит, а сопротивник смешать нас старается, и ни одно слово, неосторожно сказанное, мимо ушей не пропускается: и если вымолвишь слово, то доказывать надобно: и речь, на сочинение и обработку коей употреблено много дней и ночей, прерывается положенным окончанием судейского заседания: и во многих случаях, оставив всякую высокопарность, нужно говорить просто; а этого-то сделать и не умеют сии красноречивые люди. [6] Почему вы многих найдете, кои почитают себя красноречивыми до такой степени, что и заниматься судебными делами ставят для себя за низкое.
Впрочем, юный Оратор, которого вводим в судилище еще с слабыми силами, должен и начинать с дел самых легчайших и благоприятнейших, как и птенцы животных нежнейшею добычею откармливаются. Я отнюдь не хочу того, чтоб такое начало подвига простирал он на долгое время, или разум его оставался при том состоянии возраста, в котором еще потребна ему пища, но чтоб, с.454 познав уже сам собою, что такое есть сражение, и какое к чему нужно ему оружие, обратил все свое попечение на то, что может укреплять и возобновлять его силы. [7] Таким образом избавится страха, свойственного начинающим, когда отваживаться ему легче, и не прострет сей легкости отваги до небрежения о самой сущности дела.
Сам Цицерон прибегал к сему средству: уже снискав знаменитое имя между Ораторами своего времени, отправился в Азию, где Философии и Красноречию учился, без сомнения, у многих наставников, особенно прилепился к Аполлонию Молону, у которого был учеником в Риме, а в Родосе опять поручил себя ему для усовершенствования своего в познаниях. И действительно, всякое дело вернее достигает своего совершенства, когда правила и опытность бывают в полном между собою согласии.
с.455
I. [XII. 7. 1] Когда Оратор достаточно приуготовит себя на всякий случай прений по делам судным, главное его попечение должно быть обращено на качество оных. Честный человек конечно лучше бы хотел защищать подсудимых, нежели обвинять их: однако имя обвинителя не будет ему столько ненавистно, чтоб никакие причины, ни к благу общественному, ни к пользе частной относящиеся, не могли его понудить позвать кого-либо пред суд к ответу о его поведении. Ибо и самые законы потеряли бы с.456 свою силу, если бы глас благоразумного обличителя не восставал против нарушителя оных: если бы требовать наказания за преступления не надлежало, то и самые злодеяния были бы почти позволенными: и сия ненаказанность послужила бы для злых поводом вредить добрым. [2] Почему не оставит Оратор ни жалоб от союзников без удовлетворения, ни убийства родственника или друга без отмщения, ни заговоров против Республики без преследования, не из желания кары виновным, но в намерении удержать пороки и исправить нравы. Ибо человек, не внемлющий здравому рассудку, обуздывается одним страхом. [3] И посему жить ремеслом доносчика и тем обогащаться походит на разбойничество; так и истреблять внутреннюю заразу есть дело защитников отечества.
По таковым побуждениям, первейшие чиновники в Государстве не отрекались и от сей части своих обязанностей; и многим благороднейшим юношам обвинение вредных граждан вменялось в залог ревности их к пользам Республики, поелику казалось, что они ненавидели злых и делались им врагами единственно по внушениям непорочной совести. [4] Примером сему служат Гортензий, Лукулл, Сульпиций, Цицерон, Цезарь и иные многие, с.457 так как и оба Катона, из которых один назван мудрым, а другого если не почесть таковым же, то не знаю, кто был достойнее сего названия. Ибо Оратор защищать не всякого согласится: его красноречие есть спасительное пристанище, открытое для несчастных, но не убежище для разбойников; к поданию помощи решится он более всего качеством дела.
[5] А между тем, поелику одному человеку нет возможности поддерживать всех тех, кои с некоторою справедливостью заводят тяжбы (и таковых есть немалое число), Оратор может слушать советы от других, а особливо от судей, и притом с большим вниманием к людям честным, в каковых он будет всегда иметь лучших друзей, будучи сам честен. [6] Но здесь избегать надобно двоякого искушения от собственного любочестия: посвящать дарования свои сильными против слабых, или, что еще хвастливее, помогать низшим в уничижение высших достоинством. Ибо не богатство и знатность делают тяжбы или справедливыми или несправедливыми.
Стыд не должен Оратора удерживать от взятого на себя дела, которое с первого взгляду показалось ему справедливым, а по дальнейшем исследовании нашлось неправым, хотя с.458 бы он уже сказал истцу, что успех в тяжбе его несомнителен. [7] Ибо великую, если не ошибаюсь, сделает Оратор услугу, когда не будет манить тяжущегося пустою надеждою. Да и сей недостоин попечений своего защитника, когда не послушается принимать от него совета. А для Оратора, какового мы предполагаем, неприлично защищать заведомо ложное. Что ж касается до тех тяжебных дел, о которых мы говорили выше, ежели по некоторым важным причинам, и отступит от точной истины, не погрешит однако против честности.
II. [8] Здесь может родиться вопрос, всегда ли надлежит ему исправлять свою должность даром, без возмездия: решить оный тотчас, не разобрав обстоятельств, было бы неблагоразумно. Ибо кто не знает, что гораздо честнее, благороднее, свободным наукам приличнее, и величия души, какой мы требуем от Оратора, достойнее не продавать подобных услуг, и не возвышать цены столь великого благодеяния? Ибо многие вещи, кажется, теряют свое достоинство от того, что им цена полагается. [9] И слепому, как говорят, это очень видно. Почему всякий Оратор, имеющий потребный для себя достаток (и как малы истинные его потребности), не может требовать за с.459 труды свои воздаяния, не подвергнув себя нареканию в гнусном корыстолюбии.
Но ежели домашние его обстоятельства сопряжены с издержками, достаток его необходимо превышающими, то по всем законам мудрых может принять предложенное себе возмездие, когда и Сократ не отказывался от приносимых ему жизненных припасов; и Зенон, Клеанф, Хрисипп принимали награду от учеников своих. [10] Да я и не вижу правильнейшего способа приобретать, как толь честным трудом и от тех людей, коим оказали мы важные услуги, и кои были бы недостойны нашей помощи, когда бы оставались неблагодарными. Такое возмездие, мне кажется, не только справедливо, но даже нужно потому, что сей самый труд и все время, употребляемое на чужие дела, отнимают возможность содержаться иными способами.
[11] Но и здесь надлежит наблюдать средину: надобно разбирать, от кого, за что и сколько получить без обиды можно. Обычай торговаться с тяжущимися сторонами, и возвышать цену, смотря по сомнительности дела, есть свойствен одним морским разбойникам: такой гнусный торг и в человеке не слишком разборчивом непростителен, кольми паче в Ораторе, защищающем людей честных и по делам с.460 правым: он не останется без воздаяния; а хотя бы одолжил и неблагодарного, то пусть лучше погрешит в сем одолженный, нежели одолживший. [12] Итак, Оратор никогда не пожелает принять больше, нежели труды его стоят; даже при бедности своей ничего не возьмет в виде награды; но примет как знак благодарности, ежели он сделал более, нежели что для него делают: ибо такого рода благодеяние ни продано, ни потеряно быть не должно. Наконец, быть благодарным надлежит паче тому, кто одолжен более.
с.461
I. [XII. 8. 1] Прилежное рассматривание дела есть главным основанием всей речи Оратора. Ибо не найдется человека, сколько бы ни был он в уме своем ограничен, который бы, внимательно разобрав все подробности дела, не был в состоянии дать судье понятие об оном. [2] Но о сем весьма немногие пекутся. Я не говорю уже о тех ленивцах, кои нимало не стараются с.462 узнать, в чем состоит сущность всей тяжбы, лишь бы только иметь случай велеречить, заимствуя мысли свои или от лиц, не касаясь самого дела, или только от общих мест: есть люди, до того омраченные славолюбием, что берут на себя более дел, нежели сколько исправить могут, и посему призывают к себе тяжущегося или только за день, или поутру того же самого дня, в который тяжба будет в суде разбираться, или даже иногда пробегают оную, сидя уже на своих местах пред начатием слушания: [3] иные, желая похвастать умом своим, и показать, что они дело вмиг поняли, бесстыдно уверяют вас, что все выразумели, сообразили, когда еще и половины им не сказали; и с таким же бесстыдством оглушают собрание высокопарными и громкими восклицаниями, которые ни к истцу, ни к судьям не содержат в себе ни малого отношения; после сего, в поте лица и многочисленном сопровождении льстецов, в домы возвращаются.
[4] Не могу терпеть и тех изнеженных нерадивцев, кои поручают тяжебные дела рассматривать своим приятелям: и еще зло было бы невелико, если бы сии последние по крайней мере сами рачительно вникали в дело и судили о нем правильно. Но кто должен и кто с.463 захочет заняться оным с бо́льшим вниманием, как не тот, кому защищать его должно? Как можно надеяться, чтоб такой поверенный, такой посредник и как бы истолкователь только, приложил столь же ревностное старание о чужом труде, который не под его именем выставится?
[5] Весьма худая также привычка довольствоваться прочтением одних кратких записок, которые составляются или самими тяжущимися, в надежде найти в Ораторе больше помощи, нежели в собственных своих способностях, или кем-нибудь из того рода стряпчих, кои хотя не могут сами говорить в судах, берут однако ж на себя то, что есть самое труднейшее в речи судебной. Ибо кто может рассудить, что надобно сказать, о чем умолчать, что отклонить, переменить и даже выдумать, почему не есть Оратор, когда в силах делать труднейшее? [6] Они по крайней мере не столько бы вредили, если бы писали точно, что как происходило: но прибавляют к тому побуждения, разные обстоятельства и многое другое, чем дело еще более портят; а между тем Оратор, не почитая себя вправе переменить что-либо в сих записках, следует им в точности, как ученик в школе держится заданного ему предложения: наконец с.464 лишается успеха, и подробности дела, о коих не хотел расспросить самого истца, узнает от своего соперника.
II. [7] Итак, прежде всего дадим просящим у нас совета и время и место: и сверх того уговорим их изъяснять нам свое дело, с каким бы многословием и повторениями то они ни делали. Ибо не так вредно слышать излишнее, сколько не знать нужного. [8] Оратор часто найдет и болезнь и лекарство в таких подробностях, которые тяжущимся казались не заслуживающими внимания: при сем не должно слишком полагаться на свою память; а лучше в кратких словах записывать слышанное.
И еще того мало, чтоб выслушать однажды челобитчика: надобно заставлять его повторять одно и то же несколько раз, не только для того, что иное может он пропустить при первом изложении дела, что́ особливо случается с человеком не сведущим в судебных обрядах, но и для того, чтобы узнать, то же ли скажет и в другой раз. [9] Ибо многие утаивают истину, и как бы не объясняют, а защищают свое дело, и говорят не как с ходатаем, а как с судьею. Посему-то никогда не должно иметь к таковым полного доверия: нужно со всех сторон испытывать его, сбивать в речах, и тем выведывать правду. с.465 [10] Как врач обязан не только исцелять язвы видимые, но и стараться узнавать болезни скрытые, которые иногда сам больной утаивает; так и адвокат должен более видеть, нежели ему показывают.
Таким образом, расспросив и выслушав показания того, кого защищать он намеревается, принять на себя должен другое лицо, представить собою защитника противной стороны, предлагать все возможные возражения на доказательства своего клиента; делать ему вопросы самые затруднительные и самые настоятельные. [11] Ибо перебирая таким образом все подробности, находим иногда истину там, где наименее ожидали. Словом сказать, недоверчивый адвокат может лучше всякого другого постигнуть качество дела. Ибо истец все обещает; по его речам, на его стороне и свидетели, ему доброжелательствует и народ, за него ручаться все готовы, и самый наконец соперник его противоречить ему во многом не может.
III. [12] Посему-то надлежит иметь в виду всякую бумагу, к тяжебному делу относящуюся: и не взглянуть, но прочитать со вниманием. Ибо весьма часто такие акты или совсем не содержат того, о чем уверяет проситель, или заключают меньше, чем он надеялся: или могут быть частью не в пользу нашу, с.466 или будучи наполнены необычайными подробностями, теряют к себе доверие. [13] Наконец, иногда найдешь перерванный шнур, или поврежденную печать, или подложную подпись руки; чего если дома не осмотришь, то можешь пред судом придти в нечаянное замешательство: часто более вредят доказательства оспоренные, нежели повредили бы доказательства неприведенные.
Оратор откроет много и такого, чего проситель не почитал принадлежащим к своему делу; для сего надобно ему пересмотреть все показанные нами источники доводов; [14] и как пред судом нельзя уже, по вышеупомянутым причинам, перебирать их один за другим; то и необходимо нужно, при предварительном еще рассматривании дела, придумать, что́ сказать можно в отношении лиц, мест, побуждений, обстоятельств, прикосновенным к тяжбе, и не только к прочим искусственным доводам, но и к тому, каких свидетелей опасаться, и как опровергать их показания. Ибо весьма нужно знать, зависть ли, ненависть ли, или презрение вооружаются против подсудимого: первая обыкновенно восстает против высших, вторая преследует равных, а третье падает на низших.
с.467 [15] Оратор, рассмотрев таким образом дело, и поставив у себя в виду все, что может благоприятствовать или вредить ему, наконец должен принять на себя третье лицо, то есть, лицо судьи, вообразить, как будто б пред ним самим производилось дело, и верить, что те убеждения, которыми бы сам тронулся, если бы подлинно был судьею, суть действительно самые сильные, пред кем бы он их ни излагал: и тогда редко обманется в успехе, или виноват уже будет судья.
с.468
I. [XII. 9. 1] Что наблюдать нужно Оратору при производстве тяжебных дел, о том изложены правила на многих местах сего сочинения: здесь, по приличию, скажу нечто еще не столько о науке Красноречия, сколько о обязанностях Оратора. И во-первых, да не отвлекает его, как бывает со многими, от существенной пользы защищаемого им дела желание поминутных рукоплесканий. [2] Как полководец не всегда ведет свое войско по гладким и приятным долинам; часто переходит с ним чрез с.469 крутые холмы, заставляет его осаждать крепости, на крутых утесах построенные, или сильными оборонительными пособиями огражденные: так и Оратор, конечно, порадуется случаю, где можно распространить слово свое с большею пышностью, и как бы на обширном поле развить и показать свои силы зрителям. [3] Но если будет принужден войти в трудные извороты правоведения, или извлечь истину из мрака, ее покрывающего, тогда он не много выиграет, и пылкие и блистательные мысли не послужат ему вместо орудия: тут потребны для него сокрытые пути, подкопы, хитрости и увертки всякого рода. [4] Все сие не тогда, как делается, а когда сделано будет, похваляется: почему те, кои меньше жадничают похвалы, больше плода получают. Ибо, коль скоро пустая высокопарность испорченного красноречия перестанет между одобрителями ее производить шум, слава истинного достоинства восстанет на твердейшем основании: и судии не прежде обнаруживают благоприятное к Оратору мнение свое, и умные люди полагают, что речь только тогда почитается похвальною, когда будет кончена.
[5] Древние имели обычай прикрывать свое красноречие: и Антоний поставляет сие за правило, дабы Оратор обращал себе более доверия, с.470 а меньше подозрения на свое искусство и хитрости. Но тогдашнее красноречие могло быть удобно скрываемо, поелику не имело еще того блеску, которому ныне никакое препятствие вырываться наружу не мешает. Почему все тонкости искусства, все умышленные обороты оного, словом, все, что, сделавшись приметным, теряет свою силу, должно быть тщательно затеняемо. Красноречие и доныне имеет свои тайны. [6] Хотя выбор слов, важность мыслей, красота иносказаний, или вовсе не существуют, или оказываются явно. Но для сего-то самого и не должно стараться их обнаруживать, что они сами, так сказать, в глаза бросаются: и ежели позволен здесь выбор, то я хотел бы, чтоб лучше похвалено было дело, защищаемое Оратором, нежели сам Оратор. Сей цели достигнет он однако не иначе, как показав, что наилучшее дело защищаемо было также наилучшим образом; и то навсегда останется неоспоримым, что никто не говорил хуже, как тот, кто умеет нравиться тогда, когда дело, им защищаемое, не нравится. Ибо надобно, чтобы то, чем нравится, совсем не принадлежало к его предмету.
[7] Оратор не должен также отказываться, из глупой гордости, от вспомоществования по маловажным тяжбам, почитая их с.471 недостойным трудов своих, или воображая, что маловажный предмет уменьшит его славу. Принимать такие дела на свое попечение есть существенный долг его; и желать надобно, чтоб друзья наши имели, сколько можно, маловажнейшие распри; и тот уже довольно хорошо говорил, кто удовлетворил своему предмету.
II. [8] А иные, ежели случится им взять на себя такое дело, в коем нельзя блеснуть красноречием, то прибегают к посторонним и к предмету их не принадлежащим украшениям; а когда других пособий не останется, то пустоту в существенном наполняют укоризнами и ругательствами, где можно, основательными, а где нельзя, несправедливыми, лишь бы только показать свою остроту, и заставить слушателей рукоплескать себе во время речи. Я почитаю сие толико несвойственным и чуждым для совершенного Оратора, что он даже и праведных нареканий ни на кого произнести не захочет, если к тому не принудят его обстоятельства и положение дела. [9] Ибо то конечно на собачий лай (Canina eloquentia) похожее красноречие, как говорит Аппий, и всеобщего порицания достойное: такому Оратору надобно и самому вытерпеть много неприятностей. Ибо часто и против него употребляется подобное же оружие, и истец за продерзость своего с.472 защитника несет наказание. Но это зло еще не великое в сравнении с самим пороком, которым злоязычный от злодея различается только тем, что первый не имеет случая злодействовать на самом деле. [10] Охота чернить друг друга есть удовольствие бесчеловечное, жестокое, и всякому честному слушателю противное, но часто требуемое тяжущимися, кои ищут более мести, нежели защиты. Но ни сего и многого другого, по воле их, делать не должно. И какой благородный человек захочет, в угодность другому, быть продерзким?
[11] Иные вооружаются бранью также на защитников противной стороны: поступок бесчеловечный, нарушающий все общественные одного к другому обязанности, поступок извинительный только тогда, когда бывает вынужден; а без того, он и бесполезен нападчику, поелику не отнимается и у другого право отвечать ему тем же; и вреден самой тяжбе, поелику становится он уже явным врагом защитнику противной стороны, и тем принуждает его употребить все усилия для одержания победы. [12] А что всего хуже, совсем уже исчезнет пред глазами слушателей та скромность, которая словам Оратора придает наибольший вес и цену, коль скоро, вышед из благопристойности, человеку честному с.473 свойственной, прибегнет к бесчинным ругательствам, и будет стараться не столько снискать благосклонность судьи, сколько удовлетворить гневу и мстительности истца, коего дело защищает.
[13] Есть также род излишней откровенности, которая часто доводит до дерзости, и которая не только для самого дела, но и для защищающего оное, бывает опасна. Перикл не без причины молил богов, дабы не приходило ему на мысль ни единого слова, коим мог бы оскорбить народ. Но что он думал о народе, я то же разумею о всех тех, кои столько же вредить нам могут. Ибо та же речь, которая кажется только свободною и откровенною, когда говорится, называется уже дерзкою и глупою, когда ею кто-нибудь оскорбится.
III. [14] А как ныне каждый Оратор идет своим и почти совсем отличным от другого путем на своем поприще, и одним труд и рачение вменяется в малоспособную медленность, а иным легкость и скорость в дерзкое самонадеяние: то мне кажется не излишним упомянуть здесь, чего держаться должен Оратор между сими двумя крайностями.
[15] Ему надобно всегда речи свои обрабатывать с величайшим рачением; ибо не только ленивого, но и злого человека, вероломного предателя с.474 есть дело защищать принятое на себя дело хуже, нежели может. Почему Оратор и не должен обременять себя поручениями свыше сил своих.
[16] Нужно ему прежде написать бо́льшую часть из того, о чем говорить намеревается, и даже, как говорит Димосфен, сколько можно в лучшем порядке. Но таким образом приготовиться позволяют только первые судейские заседания, когда излагается речью одно дело, или когда слушание оного по частям на несколько дней располагается: но если понадобится вдруг отвечать, то быть готовым на все нет возможности, так что не имеющему довольно присутствия духа, положенное на письмо послужит к замешательству, когда возражения с противной стороны заставят его говорить совсем о другом, нежели о чем он воображал. [17] Ибо ему трудно будет отступить в чем-нибудь от приготовленного; оно будет у него на уме во все течение действия; ему будет представляться, нельзя ли чего ни есть взять оттуда и поместить в ответах или возражениях, к которым прежде не готовился; и ежели сделает это, сделает несвязно, и речь его не только сею несообразимостью мыслей, но и неровностью слога будет отличаться. [18] И так ни слова́, ни движения его не будут свободны: с.475 лучшие места, обработанные со тщанием, не будут соответствовать прочим частям речи; от чего одно другим взаимно исказится. Ибо мысли, положенные на бумагу, вместо того, чтоб следовать своим порядком, только лишь останавливают и замедляют разум. Посему-то в таких затруднительных случаях надобно стоять, как говорит простая пословица, твердо на обеих ногах. [19] А как всякое судное дело имеет предметом или утверждение или опровержение какого-нибудь предложения, то относящееся к утверждению все может быть предварительно написано, и даже на ответы, имеющие последовать от соперника (ибо иногда предузнать их легко) есть возможность приготовить опровержение.
Что ж касается до других непредвидимых вопросов или ответов со стороны противной, на сие есть два пособия: одно, чтоб совершенно знать существо нашего дела; другое, со всяким вниманием вслушиваться в слова соперника. [20] Однако может Оратор и предвидеть многое, и ко всему приготовить себя предварительно: это еще надежнее письма, потому что мысли тогда отклоняются от прежних предметов и обращаются на новые удобнее.
Но и при ответах на неожиданные вопросы или возражения и при иных потребностях с.476 говорить, не готовясь, никогда не смешается и не затруднится Оратор, которого наука, знание и частое упражнение снабдят способностью легко и скоро объясняться: [21] он, как вооруженный ратай, всегда готов к бою: ему столь же мало труда сто́ит говорить пред судьями, как в обыкновенной и дружеской беседе: это отнюдь не заставит его страшиться бремени своего звания, лишь только бы достало ему времени для совершенного исследования того дела, которое защищать приступает: ибо все прочее преодолеть он в состоянии.
с.477
[XII. 10. 1] Мне остается говорить о роде судебного Красноречия. По начальному разделению нашего сочинения назначено для сего предмета третье с.478 место: ибо мы обещали говорить сперва о художестве, потом о художнике, а после о произведении. А как Красноречие есть произведение Риторики и Оратора, и может превращаться во многие формы: то и следует, что и художество и художник, как я покажу ниже, в том участвуют: однако формы сии разнятся одна от другой не только частно, как статуя от статуи, картина от картины, и действие от действия; но и в роде, как статуи Греческие от Тосканских и Красноречие Азиатское от Аттического. [2] Сии роды произведений, о которых я говорю, имеют как своих художников, так и своих любителей: посему-то еще не было доселе совершенного Оратора; и не знаю, не должно ли того же заключить о всякой науке и художестве, не только потому, что в одном лучше то качество, в другом иное, но и для того, что иному та форма нравится, иному другая, отчасти по обстоятельствам или места или времени, отчасти по рассуждению и вкусу каждого художника.
[3] Например, полагают, что первые знаменитые живописцы, коих произведения не по одной древности ценить должно, были Полигнот и Аглаофонт: простая, не оттененная разными красками живопись их до того еще пленяет некоторых, что почти грубые и едва с.479 предзнаменующие рождающееся искусство опыты предпочитают они произведениям величайших художников, после того живших; но, мне кажется, происходит это от одного тщеславия показать себя знатоками. [4] Потом Зевксис и Парразий весьма много способствовали успехам сего искусства: они оба жили около времен Пелопоннесской войны; ибо в Истории у Ксенофонта находим разговор, который был у Сократа с Парразием. Сказывают, что первый из сих живописцев изобрел способ наводить свет и тени, а другой в очерках наблюдал более точности; [5] Зевксис любил изображать члены человеческого тела в величине выше надлежащей, находя в том более благородства и достоинства, в этом, как думают, подражал он Гомеру, который в описаниях своих представлял и самых женщин в видах мужественных и крепких. Парразий же во всем соблюдал такую соразмерность и точность, что и поныне почитается законодателем живописцев; поелику оставшиеся после его картины, изображающие богов и героев, служат как будто необходимыми образцами для всех художников.
[6] Со времени царствования Филиппа и даже до преемников Александра, искусство сие еще далее простерло свои успехи, но только в разных с.480 родах красот и дарований. Ибо Протоген отделкою, Памфил и Меланфий, расположением, Антифил легкостью кисти, Феон Самосский изобретением, Апеллес замысловатостью и красотами, которыми он сам весьма часто хвалился, по всей справедливости славились: но Евфранор еще тем заслуживает удивление, что при всех упомянутых качествах, преимущественно пред прочими, был вместе и живописец и ваятель превосходный.
[7] Такова же разность и в ваянии. Обделка Калона и Егезия была груба, и походила почти на обделку Тосканских статуй; Каламис работал уже чище; а Мирон после еще более успел.
В произведениях Поликлета находим уже правильность и некоторую красоту: ему хотя многие отдают пред всеми преимущество, однако полагают, что при великом искусстве, недоставало ему силы. [8] Ибо людей изображал, кажется, в виде высшем природы человеческой, а величество богов представить был не в силах. Посему-то, как сказывают, боялся брать себе за предмет возмужалость и сановитость, и занимался только нежною юностью.
Но чего недоставало в Поликлете, то приписывают Фидию и Алкамену. [9] Однако по преданиям известно, что Фидий лучше представлял с.481 богов, нежели людей. Работа его из слоновой кости выше всякого подражания; хотя бы не было иного доказательства его искусству, кроме Минервы в Афинах или Олимпийского в Элиде Юпитера, красота коего еще более усугубляла, кажется, тогдашнее благоговение народов; толико-то величие произведения равнялось с величием сего бога.
Вообще полагают, что Лисипп и Пракситель ближе всех и удачнее изображали природу. Что ж касается до Димитрия, порицают его с сей стороны уже излишеством: он более заботился о сходстве, нежели о красотах.
[10] Ежели разобрать все виды Красноречия, то найдем такое же различие в умах, как и в телах. Но были роды слога грубого и по обстоятельствам времени слишком жестокого, впрочем показывавшего великую силу и твердость ума. Таковы были речи Лелиев, Африканов, Катонов, Гракхов, которых можно сравнить с Полигнотами или с Калонами. Средины между ими держались Л. Красс и Кв. Гортензий. [11] Потом возникло, почти в одно и то же время, множество превосходных Ораторов, но с различными качествами. Начали удивляться силе Цезаря, природному уму, непринужденности Целия, тонкости Каллидия, важности Брута, остроте Сулпиция, едкости Кассия, точности с.482 Поллиона, достоинству Мессалы, скромности Кальва. Между современниками же нашими отличались обилием Сенека, выразительностью Африкан, основательностью Афр, приятностью Крисп, удивительным произношением Трахалл, изящностью Секунд.
[12] А в М. Туллии имеем мы не только Евфранора с различными дарованиями, но и мужа со всеми превосходными качествами, коим удивляемся в прочих. Однако зависть современников не устыдилась преследовать его: говорили, что слог у него надутый, Азиатский, растянутый, наполненный излишними повторениями и низкими шутками, неровный, нескладный, и, что всего несправедливее, слабый и женоподобный. [13] Когда же осужден был на изгнание Триумвирами и сделался жертвою их жестокости, то и враги, и завистники, и соперники, и даже льстецы возникшего могущества, без пощады на него напали, когда уже не боялись отражения.
Однако сей же самый Оратор, коего слог казался некоторым слишком прост и сух, от самых врагов своих мог заслужить порицание не за иное что, как за то, что в творениях своих с избытком показывал плодовитость ума и рассыпал красоты. Хотя то и другое ложно, по крайней мере нарекание в последнем было бы несколько основательнее. с.483 [14] Особенно же восставали против него те, кои желали показать себя подражателями Аттического слога. Они уподоблялись людям какой ни есть особенной секты, почитавшим Цицерона за иностранца, напоенного суевериями своей земли и никогда оставить их не могущего. [15] Посему-то еще и ныне есть Ораторы, кои в сочинениях своих не имеют ни плодовитости, ни силы (ибо они слабость свою прикрывают именем здоровья и крепости, хотя то означает совсем противное); поелику они, яснейшего света Красноречия, как солнечного сияния, сносить не могши, стараются прикрыть себя, защититься, тенью великого имени. Но как сам Цицерон, на многих местах сочинений своих, на сие достаточно ответствовал, то я и не почитаю за нужное распространяться о сем предмете.
II. [16] С давних времен начали разделять слог на Азиатский и Аттический: первый всегда почитался надутым и пусторечивым, а другой кратким, чистым и сильным: в первом нет ничего излишнего, в другом недостает точности и меры. Сие некоторые, в том числе и Сантра, приписывают тому, что, как Греческий язык стал мало-помалу входить в употребление, распространяться в ближайших городах Азии, то жители сих стран с.484 не научась еще говорить на оном правильно, принялись за обильное красноречие, и то, чего не могли выражать собственно, начали означать околичностями, а после и навсегда при том остались. [17] Но мне кажется, что такая разность в слоге произошла от природного свойства и говорящих и слушающих; поелику Афиняне, быв остроумны и понятны, ничего излишнего и пустого не терпели; Азиатцы же, будучи народ тщеславный и надменный, сообщили и образу выражений своих такую же пустую высокопарность.
[18] Те, кои полагали сие между упомянутыми родами слога различие, прибавляли к тому еще Родийский, как средний и из обоих первых смешанный. Ибо слог сей не так сжат и краток, как Аттический, и не так изобилен и растянут, как Азиатский, так что, кажется, есть в нем нечто заимствованное и от характера народа и от качества сочинителя. [19] Ибо Есхин, избрав Родос местом своего изгнания, принес туда из Афин науки, которые, наподобие растений, на иную почву земли и в иной климат перенесенные, переродясь, смешали вкус Аттический со вкусом чужестранным. По сей причине слог Родийский, хотя несколько тяжел и медлен, однако не без важности: его можно уподобить с.485 не источнику прозрачному, и не потоку мутному, а тихому озеру.
[20] Итак, нет сомнения, что из всех родов слога, Аттический есть самый лучший. В нем есть нечто общее всем прочим родам, то есть, он требует тонкого и верного вкуса, а отличается от других, смотря по качеству умов. [21] Почему, мне кажется, те ошибаются весьма много, кои Аттический слог находят только в Ораторах, легких, ясных и выразительных, но довольных небольшою долею красноречия, и держащих руку всегда под епанчею. Кто же может нам служить примером Аттического слога? Пусть будет Лисиас: и действительно сему Оратору подражают любители аттического слога. И так не отсылают уже нас к Кокку и Антокиду.
Однако хотел бы я спросить, в Аттическом ли слоге говорил Исократ? [22] Ибо слог Исократа совершенно отличен от слога Лисиаса. Мне скажут, что слог первого не Аттический? Но из его-то именно школы вышли величайшие, славнейшие Греческие Ораторы. Равно спрошу: у Иперида не Аттический ли был слог? Так точно. Однако у него весьма много красот в слове. Я не говорю о многих других, как то о Ликурге и Аристогитоне, ни о их предшественниках Исее, Антифонте, кои, с.486 будучи друг с другом схожи в роде Красноречия, различались только в виде.
Что скажем о Есхине, о коем упомянули мы выше? [23] Не обильнее ли, не смелее ли, не возвышеннее ли был он и тех, коих теперь наименовали? А Димосфен, своею высокостью, силою, стремительностью, приятностью, расположением, не превосходил ли всех тех Ораторов, кои боялись отступить от строгой точности и робкой осмотрительности? Не возносится ли он выше общих мест, выше обыкновенных мыслей? Отвергает ли фигуры? Не блестит ли иносказаниями? Не заставляет ли говорить даже существа бессловесные? [24] Когда клянется тенями защитников отечества, падших при Саламине и на полях Марафонских, не ясно ли показывает, что Платон был его наставником? Но можно ли назвать слогом Азиатским слог Платона, который равняется с мужами, вдохновенными свыше? Что сказать о Перикле? Неужели походил он на осторожного и тихого Лисиаса, когда Комики, в досаде на него, уподобляли его красноречие молниеносному грому?
[25] Итак, для чего полагать, что Аттический вкус имеют единственно те Ораторы, у коих речь течет с медленностью, как слабая струя воды пробирается с трудом по мелким с.487 камешкам? Для чего только на сухой почве искать приятный запах тмина? Я думаю, что, ежели такие ценители видят здесь более плодородия и жатвы, нежели где инде, то конечно захотят оспаривать у Аттика и самое качество земли потому, что она приносит более, нежели сколько принимает в свое недро, — и что, шутя, приписал ей такое свойство. [26] Итак, ежели бы кто к тем высоким качествам Димосфена, какие имел сей великий Оратор, присовокупил и те, коих в нем, по-видимому, недоставало, или как несвойственных его уму, или как противных образу правления, ежели бы кто, говорю, нашел искусство еще сильнее трогать страсти, неужели сказали бы слушатели: Димосфен так не говорил? И ежели бы нашлася речь еще благозвучнее речей Димосфеновых, чему может быть поверить нельзя, но ежели бы такая речь нашлася, неужели бы она не была во вкусе Аттическом? О сем названии надлежит иметь лучшее понятие, и знать, что писать и говорить слогом Аттическим есть наилучший способ для Оратора.
[27] Однако ж оставаться при таком мнении еще позволительнее Грекам. И действительно Латинское Красноречие, что касается до изобретения, расположения, намерения и прочих сего с.488 рода качеств, не разнится от Греческого Красноречия, и во всем берет пример с оного; но образом выражений едва ли подражать ему может с удачею.
Ибо у Греков, во-первых, и выговор благозвучнее нашего; да у нас же нет самых приятных в произношении букв, их гласной Y и согласной Z, которые мы обыкновенно заимствуем у них, когда употребляем собственные их имена: [28] тогда, не знаю, каким-то образом речь наша становится веселее, как, например, в словах Zephyris и Zopyris, которые, будучи написаны нашими буквами, имеют произношение глухое и варварское, и как будто на место их поступают унылые и неприятные; чего у Греков не бывает.
[29] Да и шестая в нашей азбуке буква F издает звук почти нечеловеческого голоса; или лучше сказать, произносится совсем не голосом, а посредством воздуха, между зубов с силою испускаемого: когда же она стоять будет близко гласной, теряет некоторым образом свою силу, как, например, в слове frangit; а когда за нею следует согласная, то, приостанавливая несколько звук, делается еще грубее и неприятнее.
Еолийской также буквы (digamma), коею произносим Servum и Cervum, начертание хотя у с.489 нас отвергнуто, но силу ее по неволе сохранили в произношении некоторых слов.
[30] Грубыми делает слоги и буква Q, и нужна только для соединения стоящих подле себя гласных, как, например, когда пишем Equos и Equum; а в прочем совсем излишна; да и сии самые гласные обе издают звук, коего нет у Греков, и коего нельзя потому представить их буквами.
[31] Кроме того, бо́льшая часть речений оканчиваются у нас буквою M, коей звук производит как бы некоторое мычание; каковых слов в Греческом языке не находится. Греки, на место ее, ставят V, букву благозвучную, и особливо на конце как бы звенящую, а у нас весьма редко употребляемую в окончаниях.
[32] А что сказать о слогах наших, имеющих на B и D ударение толь грубое, что многие хотя не из самых Древних, однако из Древних, пытались умягчать оное, не только произнося Aversa вместо Abversa, но и в предлоге ab к букве B прибавляя S, которая сама по себе не очень приятна для слуха.
[33] Прибавьте к сему, что и ударения наши, по причине некоей жесткости и по недостатку самого разнообразия, не так сладкозвучны, как у Греков: поелику последний слог не возвышается острою, ни умягчается облеченною с.490 силою, а оканчивается всегда одною тяжкою или двумя тяжкими. И Греческий язык благозвучием своим далеко превосходит Латинский, так что наши Стихотворцы, желая придать сочинению своему больше приятности, украшают оное вмешиванием Греческих слов.
[34] Всего же важнее, что весьма многие вещи не имеют названий на Латинском языке: так что мы принуждены бываем изъяснять их переносными, или окольными выражениями. Да и в тех именованиях, которые уже имеем, мы так бедны, что одно и то же слово весьма часто употребляем в разных случаях: а Греки не только словами, но и идиомами или наречиями от коренного языка своего богаты.
[35] Итак, кто требует от нас красот Аттического слога, пусть даст нам такую же приятность и такое же обилие выражений. А как это дело невозможное, то остается нам стараться сообразовать мысли свои с словами, каковы у нас есть; и предмет, где потребна крайняя нежность, не облекать в речения, не хочу сказать, тяжелые, по меньшей мере слишком сильные, дабы то и другое качество не истребить чрез взаимное их смешение. [36] Ибо чем менее пособия подает нам язык, тем более старания надлежит обратить на изобретение: постараемся из самого предмета извлекать с.491 высокие и разнообразием нравящиеся мысли; трогать сердца, возбуждая нужные для нас чувствования, и блеском фигур украшать речь нашу.
Мы не можем иметь в слове такой тонкости, заманчивости, как Греки? Мы потщимся иметь более силы. Они превосходят нас легкостью слога? Мы можем дать словам своим больше весу. Им свойственнее выразительность речений? Заменим это богатством и великолепием. [37] У Греков самые посредственные умы могут находить надежные для себя пристанища? А мы имеем больше парусов для плавания: но для сего потребно более и ветру. Да не всегда будем держаться открытого моря: иногда надобно держаться и берегов. Они имеют более удобности приставать повсюду: а я не буду слишком удаляться в море, и постараюсь найти средство спасши ладью мою от сокрушения.
[38] Ибо ежели Греки более успевают в предметах малых и требующих отменной легкости, то в сем одном только нас они превосходят, а потому и не спорим с ними о первенстве относительно комических творений; однако и сей род слога совсем оставлять не надобно, а паче надлежит стараться успеть и в этом, сколько можем: по крайней мере, с.492 можем сравниться с ними в выборе и соображении предметов: что ж касается до красоты выражений, поелику их в языке своем не имеем, необходимость заставляет дополнять сей недостаток другими украшениями. [39] Разве не был Цицерон и остроумен, и кроток, и ясен? И разве возвышался паче меры? Разве не отличался М. Коллидий сего рода простотою? Сципион, Лелий, Катон не были ли Римские, так сказать, Аттики? Не должно ли довольствоваться тем, чего лучше найти уже неможно?
III. [40] Вдобавок к вышепоказанным предрассудкам, некоторые думают, что прямое, естественное красноречие должно уподобляться, быть совершенно похоже на тот обыкновенный образ изъяснения мыслей, какой вседневно употребляем мы с друзьями, супругами, детьми, служителями, и довольствуемся простым изъявлением нашей воли, не прибегая к хитростям науки: они воображают, что все к тому прибавляемое есть одно прихотничество, пустое самохвальство, затемнение истины, бесполезная игра слов, коих единственное назначение есть просто выражать мысли: [41] как тела атлетов, хотя от упражнения и от употребления известных яств делаются крепче и сильнее, теряют однако естественный вид, с.493 природою человеку данной. К чему, говорят они, означать вещь оговорками, метафорами, то есть, многими и чужими названиями, когда каждая имеет свое собственное имя? [42] Наконец утверждают, что люди первых времен говорили чистым языком природы; и что потом начали уподобляться стихотворцам, и составили хотя с меньшею смелостью, но столь же ложный и несвойственный род мнимого Красноречия.
Сие возражение не совсем несправедливо: не надлежит от собственных и общих речений отступать так далеко, как некоторые делают. [43] Но ежели кто, как сказано в главе о Сочинении, к нужному, которое меньше всего, прибавит что́ ни есть лучшего, тот не подвергнет себя сему нареканию. Ибо простой, обыкновенный разговор, мне кажется, по самому существу своему разнится от речи ораторской: ежели бы для Оратора довольно было только указать на вещи, то ему ничего не оставалось бы делать, кроме наблюдения свойственного смысла в словах: но поелику должность его есть нравиться, трогать, производить в слушателях разные впечатления, то может употребить те же пособия, которые даны нам также от природы: [44] ибо и укреплять себе тело упражнением, приумножать силы, давать лицу с.494 здоровый цвет, естественно принадлежит всякому. Посему-то во всех народах один другого почитается красноречивее и приятнее в выражении мыслей своих: без чего все были бы равны, и всем бы то же приличествовало; но они, говоря, разбирают различие лиц, к которым речь обращают; а кто словами чем больше действия производит, тем ближе подходит к естественному Красноречию.
[45] По сей причине я не совсем не согласен и с теми, кои думают, что нужно иногда приноравливаться ко временам и слушателям, когда требуется и некоторая прикраса и изысканность. Итак, я не только не думаю, чтобы первым Ораторам подражали Катон и Гракхи; но полагаю, что и сих последних ныне брать за образцы не должно. Я нахожу, что и сам Цицерон, имея всегда пользу в виду, уделял некоторую часть слова своего и на удовольствие слушателя, говоря, что он, поступая таким образом, искал выгод для тяжущегося. [46] Ибо чем нравился, тем самым был и полезен. Я не знаю, можно ли что прибавить к прелестям его слога; разве только то, чтоб мы ныне судным речам своим придавали более остроты и блеску. Ибо нельзя, не повредив изложению дела и не потеряв Ораторской с.495 важности, чтоб сии частые и непрерывные блески взаимно не помрачали друг друга.
Но да не употребит кто-либо во зло моей поблажки: [47] я сообразуюсь со вкусом нашего времени: тога на Ораторе должна быть не из грубой, но и не из шелковой ткани; голова причесана и в порядке, но не убрана высокою и кудрявою прическою: когда не имеем виновного желания нравиться роскошью и распутством, тогда всякая благопристойная одежда красива. [48] Впрочем то, что мы попросту называем остротами (sententiae), не было у Древних, и особливо у Греков, в употреблении, а встречается инде у Цицерона; однако, ежели они состоят не в одних словах, не слишком часто встречаются, и клонятся к выгодам защищаемого дела, то кто назовет их бесполезными? Они поражают ум и часто одним разом возбуждают его на решимость, кроме того, что самою краткостью своею более впечатлеваются, и особенным оборотом своим сильнее убеждают.
[49] Хотя сии живые и разительные черты и кажутся некоторым позволительными в устах Оратора, однако не на письме. Мне не должно здесь оставить и сего мнения без исследования; поелику многие ученые мужи полагали различие в образе, как говорить и как писать надобно, с.496 основываясь на том, что иные, снискавши великую славу на кафедрах, ничего рукописного не оставили потомству, как то Перикл и Демад; другие, напротив, прекрасно сочиняли, но к произношению способны не были, как Исократ: [50] что сверх того, говоря с кафедры, Оратор увлекается более стремительностью мыслей, употребляет, для поддержания речи, смелейшие украшения; ибо ему надобно тронуть и наставить людей грубых. А что пишется в книгах и выдается за образец, то должно быть пересмотрено, вычищено, и сходственно с порядком и правилами; поелику может попасться в руки людей ученых и подвергнуться суду сведущих в том же искусстве.
[51] …Мне кажется, что говорить хорошо и хорошо писать есть одно и то же: речь написанная не иное что есть, как памятник речи произнесенной. Почему в том и другом случае нет красот, которых бы она, по мнению моему, вмещать не долженствовала; я не говорю впрочем, чтобы совсем не имела никаких недостатков. Ибо знаю, что невежды иногда и недостатками пленяются.
[52] Какая же должна быть разница между речью, на кафедре произнесенною и речью, в свет изданною? Ежели бы Оратор говорил всегда пред судилищем мужей мудрых, то конечно с.497 нашел бы я много излишнего не только у Цицерона, но и у самого Димосфена, коего слог гораздо, так сказать, подбористее и сжатее. Ибо тогда не надобно было бы ни трогать страстей, ни ублажать судей сладкоречием; самый Приступ был бы вовсе бесполезен, как думает Аристотель. Мудрый не увлечется Ораторскою хитростью; изложить дело просто и ясно, подкрепить оное доказательствами, сего уже ему и довольно.
[53] Но когда имеешь судьею или народ, или людей, из народа избранных, и когда подающие мнение бывают часто малопросвещенны, а иногда и простые поселяне; тогда, для достижения цели своей, надлежит Оратору употреблять все возможные средства; сии пособия должен он показать во всей силе их, и когда говорит, и когда пишет, дабы научить и других, как поступать в подобных случаях надобно. [54] Неужели подумаем, что Цицерон и Димосфен иначе говорили, нежели писали? По чему иному сии превосходные Ораторы сделались известны нам, как не по своим писаниям? Итак, они говорили лучше или хуже? Ибо ежели хуже, то надобно думать, что они говорили так, как писали: ежели лучше, то верно так писали, как говорили.
с.498 [55] Так поэтому Оратор, скажут мне, должен всегда говорить так, как пишет? Конечно всегда, ежели можно будет: а когда не позволит того краткость времени, определенного судьею для выслушания, то многое из того, о чем говорить намеревались, можно выкинуть: а в свет издастся вся речь в целости. Речь же, говоренная сообразно способностям слушателей, не должна идти в потомство в сем грубом виде, дабы не была приписана вкусу нашему, а не обстоятельствам времени. [56] Ибо равно великая важность состоит и в том, чтобы замечать, каким образом принимает судья слова наши: почему Оратор должен почасту обращать на него глаза свои, как Цицерон предписывает. И для сего надлежит ему настаивать на том, что слушает судья с удовольствием, и тотчас оставлять то, что производит противное в нем действие. Паче всего нужно избирать такой образ изъяснять свои мысли, который бы наиболее служил ко вразумлению судьи в наше дело.
И в этом нет ничего странного, когда, по снисхождению к свидетелям, переменяем нечто и в словах и в выговоре. [57] Один Оратор спросил в суде у одного простого крестьянина, знает ли он Амфиона? Сей отвечал отрицательно. Тогда умный Оратор, отняв с.499 вдыхательное ударение в имени Амфиона, произнес второй слог кратко, и крестьянин понял его, сказав, что знает Амфиона. Такие случаи заставляют иногда говорить иначе, нежели пишется; но говорить так, как пишем, не извинительно.
IV. [58] Есть другое разделение, которое и само имеет три части, и по которому, кажется, хорошо различить можно роды Красноречия. Первый по сему разделению род называется у Греков утонченным (ἰσχνὸν). Второй сильным (ἁδρόν). Третий, ἀνθηρὸν, иные называют средним между двумя первыми родами, другие цветущим, поелику Греческое слово сие точно означает. [59] Из сих трех родов первый употребляется для изложения дела, второй для возбуждение страстей, третий, под тем или другим именем, для снискания благосклонности в слушателях, или для утишения сильных чувствований. Для изложения же потребна острота и точность, для снискания благосклонности и примирения кротость, для возбуждения страстей, сила.
Итак, слог тонкий (subtilis) имеет особенное свое действие в повествовании и приводе доказательств; так что, независимо от других качеств, он сам собою бывает для сего достаточен. [60] Средний род, будучи с.500 наполнен более метафорами, украшен фигурами, пленяет удачными отступлениями, благоприличием выражений и изяществом мыслей: он течет тихо, подобно прозрачным водам реки, коей берега с обеих сторон осеняются зеленеющимися лесами. [61] Слог же сильный, увлекает слушателей против их воли: тщетно сопротивление: быстрые порывы принуждают следовать невольным впечатлениям: он, как стремительный поток, уносящий с собою самые камни, расторгающий мосты и всякие преграды, обращает умы туда, куда сила его устремляется.
Здесь-то Оратор вызывает и мертвых из гробов и выводит на зрелище, как Цицерон (Pro Coel. 33) вывел слепца Аппия: здесь-то самое отечество произносит вопль и жалобы, как бы с кем-нибудь беседуя. Пример сему находим в речи, говоренной Цицероном в Сенате против Катилины (1. Catil. 18). [62] Здесь-то возвышает слово свое сильными распространениями и смелыми преувеличениями. Какая пучина ненасытнее любостяжательности сего человека? (2. Philip. 67). И: Поистине, ни самый Океан со своими пучинами. Места сии известны любителям Красноречия. Здесь-то самых богов низводит в собрание, и к ним обращает речь свою (Pro Mil. 85): Вами, Албанские дубравы с.501 и гробницы, вами, говорю, священные жертвенники, сопричисленные к богослужению Римлян и равно ими чтимые, но сим чудовищем непощаженные, здесь свидетельствуюсь. Им то возбудит в судиях негодование, то внушит соболезнование: им выразит: Вас увидел, и пролил слезы, и просил твоей помощи: и таким образом произведет в них желаемые чувствования; и судья, развлекаясь ими, не помыслит, правильно ли излагаем мы свое дело.
[63] Почему, ежели из сих трех родов необходимо нужно избрать который-нибудь один, то кто усумнится предпочесть сей последний всем прочим, как самый сильный, большее действие производящий, и самый приличнейший важным и великим судопроизводствам? [64] Ибо и Гомер влагает в уста Менелаю красноречие с приятною краткостию, чуждое многословия, с чистотою выражений, и чуждое всякого излишества. И в этом состоит совершенство первого из помянутых родов. Речь Нестору дал сладчайшую паче меда, и приятностью своею выше всякого подражания. Но, желая представить высокое красноречие Улисса, присовокупил к тому обилие, величие, и слова его делает подобными стремительным потокам, от растаяния снегов разливающимся. [65] Итак, да никто из смертных не дерзает с ним с.502 равняться: его будут люди всегда почитать за мужа выше человека. Такой силе и стремительности в Перикле удивляется Евполис, и которые Аристотель громовым стрелам уподобляет. Вот истинный дар слова!
[66] Но не должно думать, будто бы в сих только трех родах заключалось Красноречие. Ибо как между родом легким и родом сильным есть еще третий, средний между обоими; так и сии имеют свои степени, да и между сими степенями есть нечто смешанное, и между ими среднее: [67] есть и в легком слоге нечто полнее или легче, и в сильном есть иное умереннее или стремительнее, так как и слог средний иногда или возвышается, или понижается: посему есть почти бесчисленное множество видов, кои чем-нибудь различаются между собою. Равно как вообще говорим, что есть четыре ветра, дующие с четырех краев света, а между тем находится много средних, кои заимствуют качество свое от разности стран и рек, откуда дуют, имеют направление. [68] То же у музыкантов, кои, определив для лиры только пять тонов, разными еще другими наполняют промежутки в звуках струн, прибавляя к сим еще новые отголоски, так что все сии малые переходы имеют многие степени.
с.503 [69] Равно и Красноречие имеет много видов; но было бы ни с чем несообразно определять, к какому исключительно обратиться должен Оратор, когда каждый вид, лишь бы только не отступал от правильности, имеет свое собственное употребление; Оратору равно принадлежит все то, что обыкновенно называется родом Красноречия; он может употреблять все роды, по востребованию надобности, не только в целой речи, но и в частях ее.
[70] Ибо как нельзя ему говорить одинаким образом и за человека, обвиняемого в уголовном преступлении, и при тяжбах о наследстве, и при наложении запрещения на имение, и при представлении ручательств, и при доказательстве истинных или подложных займов; то и должен знать и наблюдать средину между Сенатом, народным собранием, и частными сделками, и следовательно применяться к лицам, местам и времени: стараться приобресть благосклонность, но не одинаковыми средствами, подвигнуть на гнев или сострадание, но не одинаковыми побуждениями; и употреблять иные пособия для объяснения дела, иные для произведения впечатлений.
[71] Не одинакового слога держаться надлежит в Приступе, Повествовании, в Изложении доказательств, Отступлениях и Заключении. Один с.504 и тот же Оратор может говорить тоном важным, строгим, стремительным, сильным, настоятельным, огорчительным, укоризненным, скромным, умеренным, кротким, ласковым, вкрадчивым, тонким и вежливым, но не всегда и везде, а только где и когда потребует благоприличие. [72] Тогда достигнет он той цели, для коей изобретено Красноречие, то есть, придет в состояние словом своим приносить пользу и успевать в предположенных намерениях: тогда заслужит не только от ученых, но и от простых людей одобрение.
[73] Ибо весьма ошибаются те, кои думают, что простонародью более нравится тот испорченный и погрешительный род Красноречия, в котором вольные выражения проскакивают, и который или детскими остротами отличается, или неумеренным парением вздымается, или в пустые общие места вдается, или блестит цветочками, при легчайшем прикосновении опадающими, или вместо высот в стремнины упадает, или под видом свободы и вольности безумствует, хотя и почитают оный удобнейшим для снискания народного одобрения и уважения.
[74] Впрочем, я не отрицаю и не дивлюсь, что многим род сей нравится: с ним соединена с.505 какая-то красота и приятность; всякое слово имеет какую-то естественную приманку; от сего-то народ во множестве толпится на площадях народных; и тем менее дивиться должно сему, что для всякого Оратора венец готов от простого народа.[75] Всякое слово, каково бы оно ни было, но несколько поотборнее, приводит невежд в удивление; да и не без причины; ибо и то для всякого не легко.
Но все сие исчезает при сравнении с лучшим: как ткань, окрашенная простою краскою, дотоле только нравится, доколе не сравнишь с пурпуром: но ежели приложишь к тканям огненного цвета, то пропадет и малейшая красота от большей, как говорит Овидий. [76] Если же внимательнее рассмотреть сие нелепое Красноречие, то найдешь то же различие, какое есть между ложною краскою и пурпуром: тогда то, что́ обольщало, примет истинную, настоящую свою наружность, потеряет блеск, и покажется отвратительным. Итак, пусть блещет такое Красноречие в отсутствии солнца, как некоторые малые насекомые представляются во мраке искрами огненными. Словом, худое многие хвалят, хорошего никто не похулит.
[77] Все сии правила должен Оратор исполнять не только наилучшим образом, но и со с.506 всевозможною удобностью и легкостью. Ибо верх в Красноречии будет еще не так завиден, ежели Оратор до конца жизни своей будет только корпеть и мучиться над выбором слов, над их знаменованием и расположением. [78] Он должен обладать всеми дарами Красноречия: быть высок и обилен. Ибо, восшед на высоту, обыкновенно освобождаем себя от усилий: труд предлежит только восходящему наверх: впрочем, чем далее поступаешь, тем ровнее, обильнее и веселее поприще становится. [79] И ежели все сие победишь постоянным прилежанием, то плоды произрастут сами собою без всякого возделывания: но надобно собирать их каждодневно; а без того они сохнут и опадают.
Но и самое обилие должно иметь меру, без которой нет ничего ни похвального, ни полезного; и украшения должны быть мужественные, а Изобретение основываться на здравом рассудке. [80] Таким образом слог наш будет величествен, но не надут; высок, но не отрывист; силен, но не дерзок; строг, но не уныл; важен, но не медлен; забавен, но не раскошествующ; приятен, но без небрежности; полон, но без надутости; тем же будут ознаменованы и другие части речи. Всего безопаснее и лучше держаться средины: ибо в крайностях порок заключается.
с.507
I. [XII. 11. 1] Оратор, сделав употребление из таковых совершенств Красноречия в судах, в советах, собраниях народных, Сенате и во всех должностях доброго гражданина, положит и конец трудам своим, достойный честного мужа и важности своего служения, не с.508 потому, будто бы быть полезным можно назначить определенное время, или бы человеку с такими расположениями и способностью не приличествовало упражняться в толь похвальном деле, сколько можно долее; но для того, что ему нужно остеречься, дабы не сделать чего хуже, нежели как прежде делал. [2] Ибо Оратору потребно не одно знание, которое с летами умножается; ему надобна телесная крепость и твердость голоса: если же сии пособия или от старости или от болезни ослабевать начнут, то должно опасаться, что и величайший Оратор может обнаружить некоторые свои недостатки, прервать речь от усталости, или произносить слова не ясным голосом, или часто забываться.
[3] Я примечал сам, как Домиций Афер, один из превосходнейших и мне известных Ораторов, пришед в глубокую старость, каждодневно терял к себе уважение, прежде им достойно заслуженное, так что, когда он говорил, он, который некогда почитался первым украшением Ораторской кафедры, тогда иные смеялись, (на что смотреть было досадно), а другие от стыда краснели: сей случай заставлял говорить, что он желает пасть лучше, нежели перестать. [4] Правда, что речи его не были худы, но только уже не так хороши, как с.509 прежние. Для сего-то прежде, нежели подкрадется к нам старость, надлежит подумать об отступлении, и убраться в пристанище, пока корабль еще цел и невредим.
Ибо, и сделав сие, не потеряет он плодов своего учения. Он или будет описывать события своего времени для предания потомству, или, как Л. Красс, по словам Цицерона, делал в старости, станет изъяснять прибегающим к нему затруднительные статьи в Правоведении, или изложит правила Красноречия, или уста свои отверзет на произнесение убедительных наставлений в нравственности. [5] Дом его будут посещать, по обычаю древних, благонравные юноши для получения от него, как от Прорицалища, ответов о истинном Красноречии. Он будет наставлять их сам, как бы был отец Красноречия, и, как старый и опытный кормчий, покажет берега и пристанища, растолкует признаки непогод, научит, что́ делать надобно при ветрах попутных и противных: он примет сие на себя не только по общему чувствию человеколюбия, но и по оставшейся еще привязанности к бывшему званию. Ибо никто не захочет упадка тому искусству, в котором пред всеми отличался. [6] И что может быть честнее и благороднее, с.510 как научать других тому, что сам наилучшим образом знаешь?
Так приведен был Целий отцом своим к Цицерону, как сей сам о том говорит. Так наставлял он Пансу, Гирция, Долабеллу, по обычаю настоящих учителей, повседневно с ними говоря и их выслушивая. [7] Не знаю, не должно ли почитать самым блаженным положение человека, который, удалившись от большого, как говорится, света, и посвятив себя уединению, не боится ни зависти, ни досад: он видит славу свою в безопасности, заживо чувствует то уважение, какое обыкновенно оказывается к умершим, и знает уже предварительно, как будут судить о нем потомки. [8] Признаюсь, что и сам я, при всей посредственности моих способностей и при небольших сведениях, какие мог приобресть для составления сей книги, сообщаю просто и откровенно читателям, в надежде принести им пользу, когда будут иметь к тому добрую волю. Да и довольно для честного человека, когда он показал, что́ сам знает.
II. [9] Я опасаюсь однако, чтоб или не показались кому требования мои слишком далеко простертыми: то есть, хочу, чтоб один и тот же человек был примерной честности и силен в слове: или что прибавляю много с.511 излишнего к тем наукам, каким надлежит учиться в юности, и требую знания в Философии, сведения в Праве Гражданском, кроме правил, относящихся к одному Красноречию. Я опасаюсь еще, чтобы то, что почитаю необходимым для Оратора, не отвратило от себя учащихся, как дело неудобоисполнимое, и не привело их в отчаяние прежде, нежели сделают над собою опыт.
[10] Но делающие такое возражение да представят себе во-первых, сколь велика сила человеческого разума; и чего исполнить он не может, когда захочет: и моря преплывать, познать течение и число звезд, и измерять почти весь свет, был в состоянии; в чем заключается менее важности, но более трудности. Да помыслят они потом о благородстве цели, для достижения коей никакого труда жалеть не должно. [11] Ежели будут иметь всегда в мыслях плод, произойти от того могущий, то должны они и в сем согласиться со мною, и самый путь, ведущий к совершенству в Красноречии, перестанет им казаться непроходимым, ни даже безмерно трудным.
Ибо что касается до того, чтоб быть честным человеком, в чем и действительно состоит первое и важнейшее качество Оратора, сие зависит большею частью от воли: кто с.512 быть таковым искренно пожелает, тому нетрудно постигнуть правила, которые учат добродетели: [12] они не так многосложны или многочисленны, чтобы нельзя было, при надлежащем старании, затвердить их в немногие годы. Ибо кажется продолжительным такое только дело, к коему нет охоты. В короткое время можно узнать средство, как сделаться честным и быть счастливым; потребна на то одна добрая воля. Природа произвела нас на доброе, и так легко перенимать хорошее, когда искренно сего желаем, что поистине надлежит удивляться более тому, что так много людей порочных. [13] И действительно, как вода рыбам, земля животным земнородным, воздух птицам свойственны: так точно определено и нам удобнее и приятнее жить под законами природы, нежели вне оных.
Для прочих же наук, и отложив лета старости, а взяв только юный возраст, найдем еще довольно времени для учения. Ибо все сокращается посредством порядка, способа преподавания, и наблюдением ко всем средины. [14] Но первая в том вина падает на учителей, кои охотно удерживают отрока, или из корыстолюбия, т. е. чтобы долее получать за него плату, или из тщеславия, дабы показать, что преподаваемое ими учение очень трудно, или с.513 наконец по недостатку качеств способного и рачительного наставника. Во-вторых, виноваты сами учащиеся, кои почитают за полезнейшее останавливаться долее на том, что́ уже знают, нежели учиться тому, чего еще не знают.
[15] Ибо, чтоб сказать нечто о нашем образе учения, к чему служит то, весьма многими принятое, обыкновение, чтоб несколько лет (не говоря уже о тех, кои бо́льшую часть жизни своей в том проводят) употреблять на школьные Декламации, и полагать столько труда на предметы, ложно выдуманные, когда можно в короткое время познать правила Красноречия, и делать по оным опыты над истинными происшествиями? Я не говорю, [16] чтоб не нужно было упражнение, но что состариться над одним родом оного бесполезно. Ибо могли бы узнать между тем и обязанности гражданской жизни, и изведать силы свои в настоящем судилищном месте, а мы остаемся еще все школьниками.
Наука Красноречия не такова, чтоб для успехов в ней требовалось много лет. Ибо каждая из тех наук, о которых я упомянул, преподается обыкновенно сокращенным образом; почему не нужно для них ни обширных толкований, ни продолжительного времени. Прочее приобретается упражнением и навыком с.514 укрепляется. [17] Познание в делах умножается само собою повседневно; однако нужно прибавить к сему чтение многих книг, в которых примеры подобных случаев излагаются Историками, а как поступать в них, служат образцом Ораторы. Нужно также при чтении не оставлять без замечания различных мнений, каких держались Философы и Правоведцы, как и прочего сему подобного.
Все это есть дело возможное: но мы сами сокращаем потребное для сего время. [18] Как мало уделяем его на учение! Иные часы проходят в бесполезных посещениях, иные в пустых рассказах, иные на зрелищах, иные на пиршествах? Прибавьте к сему разные роды игр и несмысленное попечение о украшении тела. Охота к путешествиям, занятия по загородным домам, заботливые расчеты по делам домашним, вино, любовь, и другие всякого рода непозволенные забавы также отнимают у нас много времени. Да и оставшиеся после того часы неудобны для учения. [19] А ежели бы мы все сие время употребляли на учение, нашли бы себя долговечными и с избытком имеющими досуг упражняться в науках, когда бы только дневное время обратить на сие захотели: а ночи, которые для сна слишком достаточны, еще были бы в запасе на случай. Мы только с.515 считаем число лет, которые прожили, а не те годы, кои проведены понапрасну. [20] А что некоторые Геометры, Грамматики и другие ученые занимались во всю жизнь, сколь долголетна ни была она, одною какою ни есть наукою, из того не следует, чтоб нам нужны были многие, так сказать, и жизни для изучения многого. Да и они учились сему не до старости, а довольствовались только приобретенными знаниями, и прожили столько лет не в учении, но в употреблении того, что знали. [21] Впрочем не буду в пример приводить Гомера, в котором следы всех наук или совершенные, или по крайней мере несомнительные находятся; умолчу о Гиппии Елейском, который был не только сведущ в словесных науках, но даже умел шить для себя платье и обувь, сковать кольцо; словом, все, что ни нужно было для его употребления, было делано собственными его руками; он хотел, чтоб ни в ком и ни в чем не требовать от другого помощи; нам известно, что Горгиас, муж престарелый, позволял своим слушателям вопрошать себя вообще обо всем, о чем кто захочет. [22] Каких познаний недоставало Платону? Сколько лет употребил Аристотель на учение, дабы к обширным своим сведениям не только присовокупить то, что прямо относится к Философии с.516 и Красноречию, но и исследование всех свойств в животных и растениях? Все сие древним надлежало изобретать, а нам остается только пользоваться их изобретениями. Толь много наставников и образцов доставила нам Древность, что мы не могли, кажется, родиться в счастливейший век, каков наш, о просвещении коего трудились все предшествовавшие веки.
[23] М. Катон, Ценсор, был и Оратор, и Историк, и Законоведец, и самый искусный человек в земледелии: между военными обстоятельствами, между неустройствами домашними, во времена беспокойные, выучился Греческому языку уже в летах преклонных, дабы доказать людям, что и в старости можно научиться всему, лишь бы пришла охота. [24] Сколь много и почти обо всем писал Варрон! Какой предмет укрылся от красноречия Туллия? Но что много? когда Корнелий Цельс, человек впрочем с посредственными дарованиями, не только писал о всех сих науках, но еще оставил обширные наставления в деле военном, о сельском домоводстве и врачебном искусстве? По одному благонамеренному предприятию своему уже заслуживает, чтоб почесть его все то знающим.
с.517 III. [25] Но, скажут мне, достигнуть такого совершенства трудно, и еще никто не достигал оного. Я во-первых ответствую, что для побуждения себя к приобретению успеха в науках довольно и того, что отнюдь не сходно с природою вещей полагать того вовсе невозможным, чего еще не сделано: поелику все великие и удивительные произведения человеческие имели некоторое время, прежде нежели совершились. [26] Ибо сколько Поэзия возросла после времен Гомера и Виргилия, столько же высоко вознеслось Красноречие от Димосфена и Цицерона. Словом, все, что ни есть лучшего, прежде не существовало.
Да хотя бы кто совершенно успеть отчаялся (я не вижу однако, для чего бы отчаиваться в сем тому, у кого есть разум, здоровье, дарования и хорошие наставники), по крайней мере и то славно, как говорит Цицерон, чтоб занимать второе и третье место. [27] Ибо кто не может в военных доблестях сравниться с Ахиллесом, не должен презирать славу, Аяксом или Диомидом снисканную: кто не достиг совершенств Гомера, может довольствоваться похвальными качествами Тиртея. Ежели бы все так думали, и полагали, что нельзя быть лучше своего предшественника, то не было бы самых лучших Писателей, коим ныне по с.518 справедливости удивляемся: после Лукреция и Макра не было бы Виргилия, после Красса и Гортензия, Цицерона, да и впредь ожидали бы тщетно умов превосходнейших.
[28] Да хотя бы и не было большой надежды превзойти сих великих мужей, по крайней мере славно идти по стопам их. Поллион и Мессала, вступили на Ораторское поприще, тогда, когда уже Цицерон стоял на верху славы: но были ли они меньше уважаемы при своей жизни, и меньшее ли одобрение заслужили от потомков за свои творения? А иначе, значило бы оказать человечеству весьма худую услугу, когда бы науки, доведенные до некоего совершенства, были такого свойства, что, достигнув сего совершенства, исчезать долженствовали.
[29] Прибавьте к сему, что и посредственное красноречие великие выгоды приносит: и ежели судить по плодам, от него приносимым, то оно почти равняется с совершенным красноречием. Нетрудно доказать древними и новыми примерами, что никакое звание не доставляло людям столько славы, почестей, богатства и друзей в настоящем и в будущем времени: ежели только совместно с достоинством ученого человека ожидать сей малой выгоды от толь прекрасного дела, которое само собою с.519 приносит полное удовольствие, точно так, как видим на тех3, кои говорят, что они не добродетелей, а удовольствия, от добродетелей происходящего, ищут.
[30] Итак, да возлюбим всею душою науку Красноречия, сей божественный дар, ниспосланный с небес человекам, без которого все было бы немо в природе, и ничто не озарялось бы светом настоящим, и ничто не доходило бы до потомства: постараемся все стремиться к совершенству: сим средством или достигнем высокой цели, или, без сомнения, многих ниже себя оставим.
[31] Вот наставления, Марцелл Викторий, которые, по возможности сил моих изложил я в пособие учащим и учащимся Красноречию: они молодым людям, любящим учение, если не принесут великой пользы, по крайней мере внушат им охоту к оному; чего наиболее желаю.
ПРИМЕЧАНИЯ