Культуролог о проблемах древнегреческой демократии
(по поводу книги: А. В. Зберовский. Демократические традиции политической культуры Древней Греции VIII—V веков до н. э.: исследование философии культуры и политики античных демократий. Красноярск, 2014)
с.229 Ранее нам уже доводилось знакомиться с одной из работ А. В. Зберовского1, и тогда мы отозвались о ней так: «Книга страдает некоторой долей дилетантизма, но сделанные в ней выводы следует признать в целом верными»2. Как нам теперь стало ясно, речь следует вести не о дилетантизме, а о сознательно занятой позиции.
А. В. Зберовский по базовому образованию является историком и ныне работает в историческом подразделении Красноярского университета (во всяком случае, работал на момент издания книги), однако же определяет себя в первую очередь как «доктора культурологии».
И это уже о многом говорит. Сразу же, когда начинаешь читать рассматриваемую работу, бросается в глаза: хотя она вроде бы написана по антиковедческой проблематике, А. В. Зберовскому куда ближе не история античности в её классическом, традиционном понимании (предполагающая скрупулёзный анализ ключевых свидетельств источников на языках оригиналов, тщательное штудирование важнейшей литературы по затрагиваемым вопросам), а именно подходы культурологические на стыке с политологическими. Вообще говоря, ныне политология стремительно сближается с культурологией (так сказать, «дружба двух молодых дисциплин» — крайне молодых, если сравнивать с той же историей). В западной науке таких примеров предостаточно, упомянем хотя бы первых припомнившихся — Ц. Тодорова и Ю. Кристеву (их исследования, кстати, А. В. Зберовскому не знакомы), а в отечественной лучшим примеров «стыка» политологии и культурологии нам представляется, пожалуй, неплохая монография М. В. Ильина3 (в ней, кстати, присутствует и античный материал, но А. В. Зберовскому она опять-таки неизвестна).
То, что этот последний не является историком-антиковедом в строгом смысле слова (да и в нестрогом тоже), становится ясным буквально с первых с.230 страниц, и то же самое впечатление оставляет вся книга. В том, что автор читает древнегреческие источники в русских переводах, а не в оригинале, нет сомнений. В том, что он крайне поверхностно знает современные исследования о древнегреческой историографии, тоже нет никаких сомнений; упущений просто масса, это даже чудовищно4. В том, что в работе немало ошибок и даже, так сказать, смешных ляпов, опять же сомнений нет. Нам не хотелось бы эти ляпы перечислять, мы ведь пишем данную заметку отнюдь не с целью издеваться над А. В. Зберовским, а с целью дать объективную оценку его опусу. Однако некоторые суждения выглядят настолько вопиюще неграмотными, что их просто нельзя не указать. «Изначально Афины — укреплённый центр греческого племени, где на Акрополе — господствующем холме — уже в начале VIII века до н. э. была построена крепость, куда переехали аристократы Аттики» (с. 27). В действительности на афинском Акрополе в начале VIII в. до н. э. ничего не возводилось (мы понимаем, что А. В. Зберовский — не археолог, но ведь и автор этих строк не археолог, а тем не менее с соответствующей археологической литературой ознакомиться не помешало бы)5. Первые укрепления Акрополя возводились во II тыс. до н. э., последующие — уже в V в. до н. э.; Акрополь сам по себе представлял собой твердыню, которую нелегко было взять любому врагу. «Афинский стратег Пахет, сдав годовой отчет и боясь выйти на обсуждение народа, заколол себя мечом» (с. 164). В действительности Пахет закололся именно принародно, как раз в ходе судебного процесса в гелиее по поводу сдачи им отчета. «Афинский стратег Алкивиад, когда почувствовал, что общественный интерес к его фигуре уменьшается, сначала купил, а затем изуродовал необыкновенно дорогую собаку: лишь бы о нем говорили и тем самым повышали его шансы на выдвижение на очередных выборах (на самом деле Алкивиад совершил такое практически с противоположной целью, см. Plut. Alc. 9. — И. С.). Для этой же с.231 цели он просто так публично дал пощёчину богачу Гиппонику, совершенно не зная этого человека. Как подчёркивает Плутарх, исключительно, чтобы поднять свой общественный рейтинг и узнаваемость перед выборами (Плутарх не только этого не подчеркивает, но ничего подобного даже и не говорит, а говорит совсем иное, см. Plut. Alc. 8. — И. С.)» (с. 166). Какое количество грубейших искажений на протяжении нескольких фраз! Мы, конечно, понимаем, для чего А. В. Зберовскому понадобилось прибегать к инсинуациям: чтобы факты укладывались в его теорию. Или он просто невнимательно читает источники? Допускаем и такое. Кстати, эпизоды с собакой и с пощечиной относятся к юности Алкивиада, когда он ещё не был стратегом. А уж когда он занял эту должность (в 420 г. до н. э.), ему вплоть до смерти уж точно не приходилось заботиться о том, чтобы его не забывали: его и без того постоянно помнили (см. хотя бы: Aristoph. Ran. 1422 sqq.). Далее, на той же самой странице встречаем следующую формулировку: «спартанский царь Павсаний, разгромивший персов при Платеях, официально названный всеми “Спаситель Эллады”». Во-первых, Павсаний был не царём, а регентом при своем несовершеннолетнем племяннике Плистархе. Во-вторых, никто его официально спасителем Эллады не провозглашал, даже в его родном полисе; имела место попытка его самопровозглашения таковым (установка «Змеиной колонны» в Дельфах), но спартанские власти отреагировали незамедлительно, приказав стереть с памятника славословия Павсанию, а взамен них нанести совершенно иную надпись, которую А. В. Зберовский и сам мог видеть, если бывал в Стамбуле, в центре которого «Змеиная колонна» ныне стоит. Продолжим цитирование. «Те же, кто по каким-то причинам в течение длительного времени отказывались от выполнения общественного долга, могли подвергнуться так называемой докимассии (sic! — И. С.) и лишиться права гражданства» (с. 178). Ну как же можно так некомпетентно писать… Докимасия (отнюдь не «докимассия», данный казус лишний раз показывает, что А. В. Зберовский не знает древнегреческого языка) — это проверка лица, уже избранного на ту или иную должность; в случае неудачи при ее прохождении гражданин не занимал должности, но уж никак не лишался гражданских прав, зачем предаваться фантазиям? На той же странице: «…в Афинах эпохи Перикла при населении около 400000 человек гражданами, т. е. политически полноправными, считалось всего 14240». Как можно было до такого дописаться? В Афинах эпохи Перикла количество полноправных граждан по нашим, довольно минималистским, оценкам, превосходило 40000 человек6, а по оценкам М. Хансена, достигало даже 60000 человек7. А. В. Зберовскому стоило хотя бы иногда заглядывать в современную литературу о некоторых аспектах истории античной Греции, имеющих прямое отношение к его работе. Идём дальше. «Во время Пелопоннесской войны (431—
Мы привели из книги А. В. Зберовского лишь несколько произвольно взятых примеров совершенно безответственного отношения к фактам, к свидетельствам источников, к данным литературы, а ведь при возможности мы могли бы такие примеры многократно приумножить («имя им — легион»). Безусловно, А. В. Зберовский возразит нам в том духе, что это, дескать, мелкие придирки. Ну да, мелкие, очень мелкие… На этом фоне уж и вовсе сущими «мелочами» выглядит то, что Зберовский делает, скажем, Аполлодора «Апполодором» (с. 347), Г. Ф. Полякову — мужчиной (с. 363), и т. д., и т. п. (повторим, если уж мы хотели бы серьёзно придираться, то камня на камне не оставили бы от текста, но мы этого не хотим и потому сделали лишь выборочные замечания). Неужели в среде современных российских культурологов и вправду принято так вот «постмодернистски» обращаться с материалом? Являясь на протяжении ряда лет членом диссертационного совета по культурологии в РГГУ, автор этих строк высказал бы всё-таки несколько иное мнение: скорее работа А. В. Зберовского должна быть признана досадным исключением.
Но проявляет ли автор полную компетентность также и в области политической культурологии, имеющей дело с античностью? Нет, и этого сказать с.233 также нельзя. Им не упомянуты ни Лео Штраус, ни Ханна Арендт8, а между тем именно между этими двумя «полярно» настроенными мыслителями, можно сказать, и располагается весь дискурс о древнегреческой демократии в современной политологии. Уж как это можно было в связи с греческим полисом культурологу «забыть» о Х. Арендт (главный труд которой, кстати, переведён на русский9) — сие, право же, удивления достойно.
Читатели, возможно, уже заметили, что книга А. В. Зберовского нами сознательно оценивается не только с точки зрения исторической, но и с точки зрения культурологической, с которой написана эта работа. Мы всячески стараемся понять автора, угадать, в чем «смысл и назначение» его текста.
Немало нам приходилось читать изысканий такого рода. В одном из них10 нам выдается этакий вот перл: оказывается, главное в демократии — не власть народа, это всего лишь «демократическая мифология». Главное в демократии — это «эффективная система переговоров, позволяющая поддерживать значительный запас легитимности политического режима». Вот как! Понятно, что с таких более чем странных позиций Афинам и вообще древнегреческим демократиям отказывают в праве считаться настоящими, полноценными демократиями. А в качестве образцов демократического устройства прежних времён выдвигают античный Рим и средневековую Венецию. Олигархический Рим и крайне олигархическая Венеция оказываются светочами демократии! Так пишут представители науки, служащей тому, чтобы быть руководством к действию для политиков-практиков. Неудивительно, что, опираясь на подобные рекомендации, нам строят под видом демократии новый авторитарный режим. Демократия, в которой не остается места для власти народа… Это страшно.
А в то же время в чем-то схожие соображения встречаем у Т. В. Кудрявцевой, которая отнюдь не является политологом или культурологом; она историк-античник вполне традиционного типа, недавно написала дельную монографию о суде в демократических Афинах11, в заключительной части которой, однако же, есть странный пассаж. Прямая демократия полисного типа, по Т. В. Кудрявцевой, названа демократией лишь по недоразумению; в действительности же «прямая демократия есть разновидность автократии и значит родственна не представительной демократии, а монархии и олигархии… Прямая демократия не есть ни вид, ни родоначальница, ни даже с.234 несовершенная форма демократии»12. Подобная парадоксальная точка зрения (парадоксальность особенно бросается в глаза, если вспомнить, что сам термин «демократия», — а стало быть, и феномен — родился именно в Древней Греции) обосновывается следующей, не менее парадоксальной аргументацией. Не может считаться демократией политическая система, в которой верховная власть принадлежит народу. В «настоящих» демократиях (а это демократии представительные, т. е., естественно, в первую очередь современные государства Запада) народ не обладает властью, а лишь правом на избрание тех, кто осуществляет власть. Столь замысловатый ход рассуждений — власть народа не есть демократия! — признаться, нам (думается, что и не только нам) не слишком понятен.
Нет-нет, А. В. Зберовский ничем подобным не грешен. Наличие демократии у древних греков он вполне признаёт и, более того, полагает, что ее «отсчет» следует начинать с VIII в. до н. э. Так, уже в аннотации (с. 2) говорится: «Монография представляет собой исследование философии культуры и политики в демократических (курсив наш. — И. С.) полисах Древней Греции VIII—
Итак, одним росчерком пера история греческой (и, в частности, афинской) демократии удлиняется аж до начала архаической эпохи. Это уже явный перебор. Похоже, А. В. Зберовский как культуролог и политолог, больше интересующийся общими работами по этим дисциплинам, нежели фактологической конкретикой (как говорится, «если факты не укладываются в нашу теорию, тем хуже для фактов»), просто не в курсе полемики об истоках эллинской демократии, ведшейся и ведущейся в литературе по истории античности.
Особенно ярким отражением этой полемики стал упоминавшийся выше коллективный труд К. Раафлауба, Дж. Обера и Р. Уоллеса. Каждый из трех ее авторов отстаивает собственную точку зрения относительно того, начиная с какого момента и с каких событий можно говорить о рождении демократического государственного устройства. Эти три варианта таковы: либо реформы Солона (5
с.235 В VIII в. до н. э. ещё только началось становление греческих полисов как таковых. Конечно, можно сказать, что в самой идее полиса уже присутствует, изначально и неотъемлемо, некий элемент первичных демократических ценностей (поскольку возникает понятие гражданства, поскольку уже для гомеровских времен есть свидетельства о народных собраниях и т. п.). Однако если мы действительно хотим изучать демократию у эллинов в её становлении (а это важно, поскольку помогает лучше понять и ее влияние на последующую историю человечества), то необходима терминологическая строгость, о которой столь пекутся историки, но которая, очевидно, не столь принципиальна для культурологов, более склонных к эссеистике.
Применительно к ранним (архаическим) полисам куда корректнее говорить не о тенденциях демократизма, а о тенденциях эгалитаризма. На последний момент неоднократно делал акцент такой выдающийся исследователь, как И. Моррис13. Да и эти тенденции далеко не всегда и не везде побеждали; сплошь и рядом процесс формирования того или иного конкретного полиса заканчивался установлением не демократического, а олигархического строя. Кстати, тот же Моррис в своей главной книге14 постулирует следующий ход развития для Афин: после нарастания эгалитарных черт в обществе с середины VIII в. до н. э. уже вскоре (на рубеже VIII—
Кстати, оговорим вот какой принципиально важный момент: мы выше неоднократно употребляли термин «государство» применительно к полису, и ниже тоже будем это делать, а вот для А. В. Зберовского полис государством не является. Решительно необходимо привести довольно пространную цитату из его книги (с. 19): «С нашей точки зрения, античный полис — это один из вариантов трансформации родового общества в классовое и государственное, но при этом сам полис — это ещё не государство (курсив наш. — И. С.). Более того, полис — это такая общественная структура, которая в какой-то степени его отрицает, сдерживая классогенез, тем самым сдерживает политогенез, создание классового государства. По сути, можно говорить о следующем: с.236 античный демократический полис — это территориальная гражданская община, которая, эволюционируя из позднеродового общества в классовое в специфических условиях, в целях своего выживания была вынуждена создать в себе механизм контроля за собственным развитием, замедлила или свернула процессы классо- и политогенеза, вернулась, в определённой степени, к традициям родового равенства, к культуре коллективизма». Сравним теперь с нашим определением полиса («полис есть городская гражданская община, конституирующая себя как государство», курсив наш)16 — и контраст, надеемся, будет заметен каждому.
Прежде всего отметим, что А. В. Зберовский здесь в высшей степени наглядно демонстрирует, что является приверженцем классовой теории государственности, иными словами, марксистом. А ведь марксистские представления о государстве давно устарели, стали достоянием истории. Даже если пользоваться термином «класс» (который ныне отнюдь не в моде), о том, что классы появляются раньше государства и борьба между ними обусловливает его возникновение, можно было рассуждать в XIX в., но в следующем столетии изыскания на материале самых разных ранних социумов со всей определённостью показали, что чаще всего динамика процесса была прямо противоположной.
Глубоко ошибается А. В. Зберовский, когда утверждает, что-де во времена становления греческих полисов шла трансформация «родового общества в классовое и государственное». Это тоже некий штамп, заимствованный из времён Энгельса, когда ещё не была открыта ахейская (микенская) цивилизация, предшествовавшая античной полисной и основанная в политическом плане на таком типе государственности, как «дворцовое царство». Мы глубоко поражены: не может же такого быть, чтобы автор книги, о которой идет речь, человек, получивший всё-таки историческое образование, не знал бы о том факте, что уже во II тыс. до н. э. в Греции наличествовало не родовое общество, а находились развитые государства. Потом они, правда, погибли (в результате «дорийского вторжения», «микенского коллапса» — да как бы ни называть этот процесс, в данном случае сие не принципиально), но ведь невозможно же представить, что в стране взял да и вновь возродился родовой строй, уже ушедший в прошлое. В действительности в Элладе первой половины I тыс. до н. э. имел место не переход к государственности от родовых структур (давно отмерших17), а построение нового (принципиально нового!) типа государственности на обломках развалившегося старого.
с.237 Идею о том, что греческий полис нельзя ещё называть государством, что эта некая форма потестарного образования, предшествующая государству (или, так сказать, протогосударство), вообще говоря, нередко можно встретить именно в работах представителей политологической науки, которые исходят из того, что государствами могут считаться только государства современного типа, с обязательным наличием, в частности, бюрократического управленческого аппарата (какового в античных полисах действительно не было). А вот ни один историк в здравом уме под данным тезисом не подпишется. Ибо историки прекрасно знают, что государства могут быть (и были) очень разными, совершенно не следует редукционистски подгонять весь их широкий спектр под один шаблон, который превалирует ныне. Если в этот шаблон не вписываются античные полисы, то в него точно так же не впишутся, скажем, монархии средневековой Западной Европы с присущей им сложной системой связей между сюзеренами и вассалами. Между прочим, в этих монархиях принцип «вассал моего вассала — не мой вассал» начисто исключал полный суверенитет правителя (а суверенитет — один из наиболее основополагающих признаков государственности) в отношении лиц и территорий в его стране. Какой-нибудь барон не обязан был подчиняться приказу короля, а только приказу того, допустим, герцога, который являлся его непосредственным сюзереном. В античных полисах, по крайней мере, хоть с суверенитетом верховной власти было всё в порядке.
На основных идеях А. В. Зберовского основываются и все конкретные положения, проводимые в его книге. Среди них есть вполне верные, с которыми нельзя не согласиться. Например, что полисный демократический социум принципиально отвергал власть элит, а элитарные мыслители, со своей стороны, отвергали демократию — именно демократию в целом, а не какие-то отдельные ее стороны (Зберовский в данной связи говорит о «контркультурах»), и что главный вопрос, в сущности, заключался в том: нужна ли специализация управленцев?
Да, это очень важный вопрос, видимо, для всех обществ, и предельно заострённо он был поставлен Р. Михельсом, сформулировавшим «железный закон олигархии», согласно которому управленческий слой в демократическом государстве всегда стремится к увековечению своего властного положения, к превращению его в конечном счёте в наследственное, тем самым вырождаясь в настоящую олигархическую элиту. На наш взгляд, в Афинах вплоть до V в. до н. э. (включительно) этот «железный закон» не действовал (на причинах такого положения вещей мы останавливались в другом месте18, если же говорить в предельно общей форме — демосом был задействован с.238 целый ряд «антиэлитистских» механизмов, в числе которых, например, пресловутый остракизм). Кстати, автор рассматриваемой книги не раз специально оговаривает, что хронологические рамки (как раз по V в. до н. э.) выбраны им совершенно сознательно: во времена Платона и Аристотеля подлинные представления об античной демократической политической культуре уже искажались в результате кризисных процессов (ср., например, с. 13). С этим, опять же, спорить трудно.
Но вот тут мы выходим на вопрос: являются ли те действительно правильные идеи, которые предлагаются А. В. Зберовским, его оригинальными наработками? Да нет, конечно. Та же идея об эгалитарном «антиэлитизме» греческих демократий звучала давно и неоднократно; очень афористично, например, высказался (в компаративном духе) У. Рансимен: афиняне изобрели остракизм, а римляне — триумф19.
Равным образом и на антидемократизм афинских элитарных интеллектуалов классической эпохи, не принимавших именно демократию как систему, указывалось не раз (наиболее рельефно, пожалуй, в монографии Дж. Обера20). Кстати, А. В. Зберовский, рассуждая об отношении мыслителей к демократическим реалиям Афин, опять же постоянно допускает передержки. Мы уж обещали выше, что не будем чрезмерно упирать на многочисленные ляпы, которыми столь изобилует его работа, но ещё от пары примеров просто не можем удержаться. Сократ — «первый философ, который стал профессионально рассуждать об этике и устройстве человеческого общества» (с. 273). Это не соответствует действительности: данную проблематику несколько раньше Сократа начали поднимать старшие софисты, среди которых, между прочим, были не только такие лица, как Протагор, Горгий и др., иногда наезжавшие в Афины гостями, но и коренной афинянин Антифонт21. Да и слово «профессионально» в отношении Сократа, не бравшего денег со своих слушателей, звучит более чем странно.
В «Апологии» Платона «Сократ называет Народное собрание своего родного города “вашим”, по сути чуждым себе, противопоставляя себя своему родному городу» (с. 272). Процитированное суждение, категорическое и неосновательное, является типичным продуктом простой неопытности, слабого знакомства автора с памятниками классической античной литературы. Какие далеко идущие заключения выводятся из — всего-навсего — употребления местоимения «ваш», а не «наш», как ожидал бы А. В. Зберовский. Если с.239 бы он почитал сплошняком хотя бы речи Демосфена, которого уж никто не упрекнет в отрицательном отношении к власти демоса, то он многократно встретил бы у славного оратора, обращающегося к судьям или к гражданам в экклесии, ровно такие же выражения: «ваш город», «ваши законы», «ваша демократия» и т. п. Дело только в узусе, никаких принципиальных мировоззренческих моментов здесь искать не стоит.
Будем подводить итоги; ведь не писать же на самом деле рецензию, сопоставимую по объёму с рецензируемым текстом (а именно это пришлось бы делать, если нужно было бы указывать на все допущенные красноярским учёным недочёты). Резюмируем следующим образом. Когда-то кто-то о каком-то труде сказал: «В работе много нового и много ценного, но новое не является ценным, а ценное не является новым». О книге А. В. Зберовского нельзя даже сказать, что в ней «много нового».
Вынесет ли из неё что-либо интересное для себя историк, если решит её прочесть? Нет, не вынесет. Вынесет ли из неё что-либо интересное для себя политолог? Допускаем. Но даже и ему мы бы всё-таки рекомендовали обратиться не к этой вторичной разработке, а к литературе, которая проверена временем и признана классикой — к тем же Арендт, Штраусу, в крайнем случае хоть к Карлу Попперу, у которого при немалом количестве завиральных идей есть и немало ценного.
ПРИМЕЧАНИЯ