О гневе

Книга I

Текст приводится по изданию: Луций Анней Сенека. Философские трактаты. Алетейя, СПб, 2001. 2-е издание.
Перевод с латинского и комментарии Т. Ю. Бородай.
Перевод выполнен по изданию: Seneca in ten volumes. London. Loeb Classical Library, 1970—1972.

1. (1) Ты про­сил меня напи­сать, Новат, как справ­лять­ся с гне­вом. Прось­ба твоя пока­за­лась мне осно­ва­тель­ной: нам сле­ду­ет боять­ся гне­ва боль­ше, чем всех про­чих чувств, вол­ну­ю­щих нашу душу, как само­го отвра­ти­тель­но­го и само­го неукро­ти­мо-буй­но­го. В самом деле, осталь­ные чув­ства наши хоть вре­ме­на­ми быва­ют спо­кой­ны­ми и мир­ны­ми, но гнев — это все­гда воз­буж­де­ние, раз­дра­же­ние, взрыв; неисто­вая, нече­ло­ве­че­ская жаж­да ору­жия, кро­ви, каз­ни; гне­ву без­раз­лич­но, что ста­нет­ся с ним самим, лишь бы навредить дру­го­му; он лезет пря­мо на рожон, горя жела­ни­ем ото­мстить во что бы то ни ста­ло, хотя бы ценой жиз­ни мсти­те­ля.

(2) Вот отче­го неко­то­рые из муд­рых мужей назы­ва­ли гнев крат­ковре­мен­ным поме­ша­тель­ст­вом. И вер­но: гнев так же не вла­де­ет собой, не забо­тит­ся о при­ли­чи­ях, не пом­нит род­ства; так же упо­рен и целе­устрем­лен в том, за что взял­ся, так же наглу­хо закрыт для сове­тов и дово­дов разу­ма; так же воз­буж­да­ет­ся по само­му пусто­му пово­ду; неспо­со­бен отли­чать спра­вед­ли­вое и истин­ное; чело­век во гне­ве подо­бен руша­ще­му­ся дому, кото­рый сам раз­ва­ли­ва­ет­ся на кус­ки над тела­ми тех, кого зада­вил. (3) При­смот­рись, как ведут себя люди, одер­жи­мые гне­вом, и ты убедишь­ся, что они не в сво­ем уме. Есть несколь­ко вер­ных при­зна­ков, поз­во­ля­ю­щих отли­чить буй­но­по­ме­шан­ных: выра­же­ние лица бес­страш­ное и угро­жаю­щее; чело нахму­ре­но; взор дик и мра­чен; поход­ка тороп­ли­ва, руки в бес­пре­стан­ном дви­же­нии; цвет лица необыч­ный; дыха­ние пре­ры­ви­стое и уча­щен­ное. Тако­вы же отли­чи­тель­ные при­зна­ки раз­гне­ван­ных: (4) гла­за горят и свер­ка­ют; все лицо чрез­вы­чай­но крас­ное, ибо кипя­щая кровь под­ни­ма­ет­ся из самой глу­би­ны серд­ца; губы тря­сут­ся, зубы стис­ну­ты, воло­сы шеве­лят­ся и вста­ют дыбом; дыха­ние выры­ва­ет­ся со сви­стом и шипе­ни­ем; суста­вы тре­щат, выво­ра­чи­ва­ясь; он стонет, рычит, речь его пре­ры­ва­ет­ся и пол­на мало­по­нят­ных слов; он то и дело хло­па­ет в ладо­ши, топа­ет нога­ми; все тело его дро­жит от воз­буж­де­ния, гро­зя вели­ким гне­вом; страш­ное и оттал­ки­ваю­щее лицо — иска­жен­ное, рас­пух­шее; не зна­ешь, чего боль­ше в этом поро­ке — дур­но­го или без­образ­но­го. (5) Дру­гие поро­ки мож­но скрыть, пре­да­ва­ясь им без свиде­те­лей; гнев не спря­чешь — он весь отра­жа­ет­ся на лице, и чем он силь­нее, тем замет­нее.

Раз­ве ты не заме­чал, что у всех живот­ных напа­де­ние пред­ва­ря­ет­ся осо­бы­ми при­зна­ка­ми и тело их утра­чи­ва­ет обыч­ный спо­кой­ный облик, на гла­зах още­ти­ни­ва­ясь и ста­но­вясь более диким? (6) У каба­на высту­па­ет из пасти пена, он начи­на­ет с гром­ким ляз­гом точить клы­ки друг о дру­га; быки тря­сут рога­ми в возду­хе и взры­ва­ют копы­та­ми песок, львы рычат, рас­сер­жен­ные змеи наду­ва­ют шеи, беше­ные соба­ки глядят мрач­но. Самый страш­ный и опас­ный от при­ро­ды зверь в при­сту­пе гне­ва начи­на­ет выглядеть еще более диким и гроз­ным. (7) Я знаю, дру­гие чув­ства тоже труд­но скрыть: и похоть, и испуг, и дер­зость выда­ют себя извест­ны­ми при­зна­ка­ми, их мож­но уга­дать. Ни одно более или менее силь­ное внут­рен­нее воз­буж­де­ние не может не отра­зить­ся на лице. В чем же тогда отли­чие гне­ва? Про­чие чув­ства быва­ют замет­ны­ми; гнев же выда­ет­ся настоль­ко, что не замет­но уже ниче­го дру­го­го.

2. (1) Хочешь, посмот­ри на раз­ру­ши­тель­ные дей­ст­вия гне­ва: ни одна чума не обо­шлась чело­ве­че­ско­му роду так доро­го. Ты увидишь окро­вав­лен­ные тру­пы; при­готов­лен­ные яды; пото­ки гря­зи, кото­рой обли­ва­ют друг дру­га истец и ответ­чик; раз­ва­ли­ны горо­дов; истреб­лен­ные пле­ме­на; голо­вы вождей, пус­кае­мые с молот­ка; факе­лы, под­жи­гаю­щие кров­ли; пожа­ры, рас­про­стра­ня­ю­щи­е­ся за город­ские сте­ны, и целые огром­ные стра­ны, пылаю­щие в непри­я­тель­ском огне. (2) Посмот­ри, что оста­лось от зна­ме­ни­тей­ших неко­гда государств: мы с трудом раз­ли­ча­ем послед­ние следы их фун­да­мен­тов — их раз­ру­шил гнев. Посмот­ри на пусты­ни, тяну­щи­е­ся на мно­гие и мно­гие мили без еди­но­го жите­ля: их опу­сто­шил гнев. Посмот­ри, сколь­ко вели­ких вождей оста­лось в памя­ти потом­ков при­ме­ра­ми зло­счаст­ной судь­бы: одно­го гнев зако­лол на соб­ст­вен­ной посте­ли, дру­го­го сра­зил за пир­ше­ст­вен­ным сто­лом вопре­ки свя­щен­ным зако­нам тра­пезы, третье­го рас­тер­зал в кло­чья на гла­зах запол­нен­но­го наро­дом фору­ма, где, каза­лось бы, место одним лишь зако­нам1, кровь чет­вер­то­го про­лил соб­ст­вен­ный сын, пято­му пере­ре­за­ла цар­ст­вен­ное гор­ло раб­ская рука, шесто­го рас­пя­ли на кре­сте. (3) До сих пор я гово­рю лишь об отдель­ных слу­ча­ях; но, может быть, тебе захо­чет­ся, оста­вив тех, кого гнев испе­пе­лил пооди­ноч­ке, взгля­нуть на целые собра­ния, выре­зан­ные мечом; на тол­пы плеб­са, пере­би­тые сол­да­та­ми; на целые наро­ды, при­го­во­рен­ные к смер­ти и обре­чен­ные сов­мест­ной гибе­ли… (лаку­на) …(4) слов­но они пре­не­бре­га­ют нашей заботой или пре­зи­ра­ют наш авто­ри­тет. Как ты дума­ешь, отче­го народ гне­ва­ет­ся на гла­ди­а­то­ров, и гне­ва­ет­ся так неспра­вед­ли­во, оби­жа­ясь, что они гиб­нут без осо­бой охоты? Народ реша­ет, что его пре­зи­ра­ют, и вот уже все — лица, жесты, пыл — обли­ча­ет в нем не зри­те­ля, а про­тив­ни­ка. (5) Но что бы это ни было, это не гнев, а некое подо­бие гне­ва, как дети, когда упа­дут и уши­бут­ся, хотят, чтобы высек­ли зем­лю; они часто сами не зна­ют, отче­го гне­ва­ют­ся, про­сто гне­ва­ют­ся, без при­чи­ны и без обиды; впро­чем, они все­гда име­ют в виду какую-нибудь вооб­ра­жае­мую обиду и жаж­ду вооб­ра­жае­мо­го нака­за­ния обид­чи­ка. Сде­лай­те вид, буд­то вы их бье­те, и они пове­рят; затем сде­лай­те вид, что вы пла­че­те, и про­си­те про­ще­ния, и они успо­ко­ят­ся, так как нев­сам­де­лиш­ная боль про­хо­дит от удо­вле­тво­ре­ния нев­сам­де­лиш­ным мще­ни­ем.

3. (1) Нам воз­ра­зят: «Мы часто гне­ва­ем­ся не на тех, кто при­чи­нил нам зло, а на тех, кто еще толь­ко соби­ра­ет­ся это сде­лать; сле­до­ва­тель­но, гнев рож­да­ет­ся не из обиды». Вер­но, мы гне­ва­ем­ся на тех, кто соби­ра­ет­ся при­чи­нить нам зло, но самая мысль об этом уже есть зло, и соби­раю­щий­ся нане­сти обиду уже есть обид­чик.

(2) «Но гнев не есть так­же и жаж­да воз­мездия2, — воз­ра­зят нам, — посколь­ку самые бес­по­мощ­ные часто гне­ва­ют­ся на самых могу­ще­ст­вен­ных, но не жаж­дут воз­мездия, ибо не могут на него наде­ять­ся». Преж­де все­го, мы гово­ри­ли, что гнев есть жаж­да воз­мездия, а не воз­мож­ность осу­ще­ст­вить его; желать могут и те, кто сде­лать не может. Кро­ме того, нет чело­ве­ка, сто­я­ще­го так низ­ко, чтобы он не мог наде­ять­ся как-нибудь нака­зать дру­го­го, даже если тот зани­ма­ет самое высо­кое поло­же­ние; что-что, а вредить все люди уме­ют непло­хо. (3) Ари­сто­телев­ское опре­де­ле­ние гне­ва близ­ко к наше­му; он гово­рит, что гнев есть жела­ние воздать болью за боль3. Чем отли­ча­ет­ся наше опре­де­ле­ние от это­го, объ­яс­нять дол­го. Но про­тив обо­их выдви­га­ет­ся обыч­но такое воз­ра­же­ние: что, мол, дикие зве­ри гне­ва­ют­ся, не будучи оби­же­ны, и не отто­го, что стре­мят­ся при­чи­нить кому-то боль или добить­ся спра­вед­ли­во­го нака­за­ния; ибо даже если в резуль­та­те имен­но так и полу­ча­ет­ся, то цель у них иная. (4) На это сле­ду­ет отве­тить, что дикие зве­ри вооб­ще не зна­ют гне­ва, рав­но как и все про­чие живот­ные, за исклю­че­ни­ем чело­ве­ка. Ибо гнев, будучи вра­гом разу­ма, не рож­да­ет­ся там, где нет разу­ма. У диких зве­рей быва­ет воз­буж­де­ние, бешен­ство, сви­ре­пость, склон­ность напа­дать на вся­ко­го; но гне­ва у них не быва­ет, так же как и склон­но­сти к рос­ко­ши, хотя в иных стра­стях и удо­воль­ст­ви­ях они быва­ют даже раз­нуздан­нее, чем чело­век. (5) Не верь тому, кто гово­рит:


Вепрь свой гнев поза­был; лань не ищет спа­се­нья в бег­стве,
И на рога­тых коров напа­дать пере­ста­ли мед­веди4.

«Гне­вом» поэт назы­ва­ет их воз­буж­де­ние, готов­ность бро­сить­ся, напасть; в дей­ст­ви­тель­но­сти, они не более спо­соб­ны гне­вать­ся, чем про­щать. (6) У бес­сло­вес­ных живот­ных нет чело­ве­че­ских чувств, хотя есть неко­то­рые похо­жие побуж­де­ния. В про­тив­ном слу­чае, если бы они уме­ли любить и нена­видеть, меж­ду ними суще­ст­во­ва­ли бы друж­ба и враж­да, раздо­ры и согла­сия. Кое-какие следы таких чувств у них, прав­да, мож­но обна­ру­жить, одна­ко вооб­ще-то все дур­ное и хоро­шее может жить лишь в чело­ве­че­ской груди. (7) Нико­му, кро­ме чело­ве­ка, недо­ступ­ны бла­го­ра­зу­мие, пред­у­смот­ри­тель­ность, усер­дие, рас­суди­тель­ность, зато живот­ные, обде­лен­ные чело­ве­че­ски­ми доб­ро­де­те­ля­ми, сво­бод­ны так­же и от поро­ков. Они совер­шен­но непо­хо­жи на чело­ве­ка ни внешне, ни внут­ренне: цар­ст­вен­ное и гла­вен­ст­ву­ю­щее нача­ло5 в них устро­е­но по-дру­го­му. Так, у них есть голос, но неяс­ный, нечле­но­раздель­ный, неспо­соб­ный про­из­но­сить сло­ва; у них есть язык, но он мало­по­дви­жен и не может про­из­во­дить доста­точ­но раз­но­об­раз­ные зву­ки; и точ­но так же гла­вен­ст­ву­ю­ще­му нача­лу в них недо­ста­ет тон­ко­сти и чет­ко­сти. Оно вос­при­ни­ма­ет обра­зы вещей, кото­рые при­зы­ва­ют его к опре­де­лен­ным дей­ст­ви­ям, но обра­зы эти смут­ные и рас­плыв­ча­тые. (8) От это­го живот­ные, хоть и при­хо­дят порой в силь­ней­шее смя­те­ние или воз­буж­де­ние, все же не зна­ют стра­ха и тре­во­ги, печа­ли и гне­ва, но спо­соб­ны испы­ты­вать лишь нечто отда­лен­но их напо­ми­наю­щее. Вот отче­го их настро­е­ния быст­ро про­хо­дят, сме­ня­ясь про­ти­во­по­лож­ны­ми, и живот­ное, толь­ко что буше­вав­шее яро­стью или поте­ряв­шее голо­ву от стра­ха, вдруг начи­на­ет мир­но пастись, и после безум­ных воплей и скач­ков сра­зу ложит­ся и тихо засы­па­ет.

4. (1) Что такое гнев, мы объ­яс­ни­ли доста­точ­но подроб­но. Как он отли­ча­ет­ся от такой вещи, как гнев­ли­вость, я думаю, понят­но: как пья­ный отли­ча­ет­ся от пья­ни­цы, а испу­ган­ный от трус­ли­во­го. Раз­гне­ван­ный чело­век может быть не гнев­лив; а гнев­ли­вый быва­ет ино­гда не раз­гне­ван­ным.

(2) Гре­ки раз­ли­ча­ют мно­же­ство раз­но­вид­но­стей гне­ва, давая каж­дой свое имя6; я не ста­ну подроб­но оста­нав­ли­вать­ся на этом, посколь­ку в нашем язы­ке для этих видов нет осо­бых назва­ний. Впро­чем, и мы назы­ваем иной харак­тер кру­тым или рез­ким, а так­же гово­рим о людях раз­дра­жи­тель­ных, злоб­ных, беше­ных, крик­ли­вых, тяже­лых, колю­чих, — все это обо­зна­че­ния раз­ных видов гне­ва; к ним нуж­но отне­сти и чело­ве­ка «нрав­но­го» — самая мяг­кая раз­но­вид­ность гнев­ли­во­сти. (3) Быва­ет гнев, пол­но­стью выхо­дя­щий в кри­ке; быва­ют при­сту­пы гне­ва столь же упор­ные, сколь частые; быва­ет гнев ску­пой на сло­ва, зато сви­ре­пый на руку; быва­ет такой, что весь выли­ва­ет­ся пото­ка­ми горь­ких слов и про­кля­тий; быва­ет такой, что про­яв­ля­ет­ся вовне лишь холод­но­стью или упре­ком; быва­ет глу­бо­кий тяж­кий гнев, цели­ком обра­щен­ный внутрь. И еще тыся­ча дру­гих видов есть у это­го мно­го­ли­ко­го зла.

5. (1) Итак, мы выяс­ни­ли, что есть гнев, под­вер­же­но ли ему какое-либо живот­ное, кро­ме чело­ве­ка, чем он отли­ча­ет­ся от гнев­ли­во­сти и сколь­ко быва­ет его раз­но­вид­но­стей. Теперь попы­та­ем­ся выяс­нить, сооб­ра­зен ли гнев при­ро­де7 и поле­зен ли он, а если да, то не сле­ду­ет ли сохра­нять его в себе хотя бы отча­сти?

(2) Сооб­ра­зен ли гнев при­ро­де, станет нам ясно тот­час, как толь­ко мы посмот­рим, что такое чело­век. Что может быть мяг­че и лас­ко­вее чело­ве­ка, когда дух его настро­ен пра­виль­но? А гнев — самая жесто­кая вещь на све­те. Какое суще­ство любит дру­гих боль­ше, чем чело­век? А гнев враж­де­бен ко всем на све­те. Чело­век рож­ден для вза­и­мо­по­мо­щи, гнев — для вза­и­мо­ис­треб­ле­ния; чело­век стре­мит­ся к объ­еди­не­нию, гнев — к разъ­еди­не­нию; чело­ве­ку свой­ст­вен­но при­но­сить поль­зу, а гне­ву — вред; чело­век при­хо­дит на помощь даже незна­ко­мо­му, гнев напа­да­ет даже на самых близ­ких; чело­век готов пой­ти на издерж­ки, чтобы сде­лать дру­го­му при­ят­ное, гнев готов сам под­верг­нуть­ся опас­но­сти, лишь бы изве­сти дру­го­го. (3) Сле­до­ва­тель­но, вся­кий, кто станет при­пи­сы­вать луч­ше­му и совер­шен­ней­ше­му созда­нию при­ро­ды этот дикий и губи­тель­ный порок, тот изоб­ли­чит пол­ней­шее незна­ком­ство с при­ро­дой вещей. Мы уже гово­ри­ли о том, что гнев есть жаж­да мести; но тако­му жела­нию нет места в груди чело­ве­ка, от при­ро­ды он самое миро­лю­би­вое суще­ство на све­те. Чело­ве­че­ская жизнь дер­жит­ся бла­го­де­я­ни­я­ми и согла­си­ем, и не страх, а вза­им­ная любовь побуж­да­ет чело­ве­че­ство заклю­чать дого­во­ры об обще­ст­вен­ной вза­и­мо­по­мо­щи.

6. (1) «Так что же, выхо­дит, чело­век нико­гда не нуж­да­ет­ся в нака­за­нии?» — Отче­го же, нуж­да­ет­ся, толь­ко нака­зы­вать нуж­но без гне­ва, с умом; нака­за­ние долж­но не вредить, а лечить под видом неко­то­ро­го вреда8. Искрив­лен­ное древ­ко копья мы обжи­га­ем на огне и заби­ва­ем кли­нья­ми в тис­ки не для того, чтобы сло­мать или сжечь, но чтобы выпря­мить. Точ­но так же мы выправ­ля­ем иско­вер­кан­ные поро­ком нра­вы, при­чи­няя телес­ную или душев­ную боль. (2) Имен­но так посту­па­ет врач: при лег­ком заболе­ва­нии он преж­де все­го пыта­ет­ся немно­го изме­нить повсе­днев­ные при­выч­ки боль­но­го, назна­ча­ет порядок еды, питья, заня­тий, чтобы укре­пить здо­ро­вье таким изме­не­ни­ем жиз­нен­но­го рас­по­ряд­ка. Как пра­ви­ло, помо­га­ет уже одно изме­не­ние обра­за жиз­ни; если же не помо­га­ет, врач дела­ет рас­по­рядок стро­же, кое-что пол­но­стью исклю­чая из него; если и это не при­но­сит поль­зы, вовсе отме­ня­ет пита­ние и изну­ря­ет тело голо­дом; если все эти более мяг­кие меры ока­жут­ся напрас­ны­ми, врач откры­ва­ет вену и пус­ка­ет кровь; нако­нец, если какие-то чле­ны, оста­ва­ясь соеди­нен­ны­ми с телом, нано­сят ему вред, рас­про­стра­няя болезнь, врач нала­га­ет на них руку; ника­кое лече­ние не может счи­тать­ся жесто­ким, если его резуль­тат — выздо­ров­ле­ние.

(3) Так и тому, кто сто­ит на стра­же зако­нов и управ­ля­ет обще­ст­вом, подо­ба­ет направ­лять под­опеч­ные души лишь сло­вом, да и то выби­рая сло­ва помяг­че: он дол­жен сове­то­вать, что сле­ду­ет делать, вну­шать стрем­ле­ние к чест­но­му и спра­вед­ли­во­му, нена­висть к поро­кам, ува­же­ние к доб­ро­де­те­лям, затем пусть пере­хо­дит к речам более суро­вым, к выго­во­рам и пред­у­преж­де­ни­ям; и толь­ко в послед­нюю оче­редь к нака­за­ни­ям; и то, выби­рая вна­ча­ле лег­кие, не без­воз­врат­но губя­щие; выс­шую меру нака­за­ния пусть он назна­ча­ет лишь за выс­шее пре­ступ­ле­ние, дабы на гибель осуж­да­лись лишь те, чья гибель была бы в инте­ре­сах всех, вклю­чая само­го поги­баю­ще­го. (4) От вра­ча он будет отли­чать­ся лишь тем, что врач по воз­мож­но­сти облег­ча­ет уход из жиз­ни для тех, кого уже не может спа­сти; а управ­ля­ю­щий государ­ст­вом выго­ня­ет осуж­ден­ных из жиз­ни с позо­ром, выстав­ляя их на пуб­лич­ное пору­га­ние: не отто­го, конеч­но, что нака­за­ние достав­ля­ет ему удо­воль­ст­вие — муд­рый далек от такой бес­че­ло­веч­ной жесто­ко­сти, — а для того, чтобы они послу­жи­ли пре­до­сте­ре­же­ни­ем для всех про­чих, и раз уж не захо­те­ли при­но­сить поль­зу при жиз­ни, чтобы послу­жи­ли государ­ству хотя бы сво­ей смер­тью. В чело­ве­че­ской при­ро­де нет стрем­ле­ния кого-то нака­зы­вать; поэто­му и гнев, все­гда стре­мя­щий­ся нака­зать кого-то, не сооб­ра­зен чело­ве­че­ской при­ро­де.

(5) При­ве­ду еще один аргу­мент, поза­им­ст­во­ван­ный мной у Пла­то­на (я не вижу ниче­го дур­но­го в том, чтобы при­во­дить чужие мыс­ли; если я их разде­ляю, то они — и мои тоже): «Доб­рый чело­век не при­чи­ня­ет зла»9. Но нака­за­ние есть при­чи­не­ние зла; сле­до­ва­тель­но, доб­ро­му чело­ве­ку не подо­ба­ет нака­зы­вать, а зна­чит, не подо­ба­ет и гне­вать­ся, посколь­ку гнев свя­зан с нака­за­ни­ем. Если хоро­ший чело­век не раду­ет­ся чужо­му нака­за­нию, он не станет радо­вать­ся и тому чув­ству, для кото­ро­го нака­за­ние — выс­шее удо­воль­ст­вие; сле­до­ва­тель­но, гнев не есте­стве­нен для чело­ве­ка.

7. (1) Но может быть, хоть гнев и не при­рож­ден, нам сле­до­ва­ло бы взять его на воору­же­ние, посколь­ку он часто быва­ет поле­зен? Он под­ни­ма­ет дух и воз­буж­да­ет его; без гне­ва самый муже­ст­вен­ный чело­век не совер­шил бы на войне подви­гов: это пла­мя необ­хо­ди­мо, чтобы подо­гре­вать муже­ство и посы­лать храб­ре­цов в самую гущу опас­но­сти. Вот отче­го неко­то­рые пола­га­ют, что луч­ше все­го — вве­сти гнев в извест­ные гра­ни­цы, но не уни­что­жать его совсем; нуж­но избав­лять­ся от излиш­ков гне­ва, пере­ли­ваю­щих через край, оста­вив уме­рен­ное коли­че­ство, ров­но столь­ко, сколь­ко нуж­но для бла­готвор­но­го воздей­ст­вия на чело­ве­ка, чтобы не осла­бе­ла его дея­тель­ная реши­мость, не увя­ли силы и жиз­нен­ная энер­гия10.

(2) Но, во-пер­вых, от вся­кой пагуб­ной стра­сти лег­че все­го совсем изба­вить­ся, чем научить­ся ею управ­лять; лег­че не допу­стить ее, чем, допу­стив, вве­сти в рам­ки уме­рен­но­сти. Ибо, едва всту­пив в пра­ва вла­де­ния, стра­сти сра­зу ста­но­вят­ся могу­ще­ст­вен­нее, чем их пред­по­ла­гае­мый пра­ви­тель — разум, и не поз­во­лят ни потес­нить себя, ни ума­лить. (3) Во-вто­рых, сам разум, кото­ро­му мы вру­ча­ем вож­жи, сохра­ня­ет свою власть лишь до тех пор, пока оста­ет­ся вда­ли от чувств; сто­ит ему сопри­кос­нуть­ся с ними и впи­тать в себя часть сквер­ны, и он уже не в состо­я­нии сдер­жи­вать те самые чув­ства, от кото­рых без труда мог дер­жать­ся подаль­ше. Одна­жды взвол­но­ван­ная и потря­сен­ная душа ста­но­вит­ся рабы­ней того, что нару­ши­ло ее покой. (4) Есть вещи, нача­ло кото­рых — в нашей вла­сти, но затем они захва­ты­ва­ют нас силой и не остав­ля­ют нам пути назад. Так быва­ет с тела­ми, летя­щи­ми вниз, в про­пасть; еди­но­жды сорвав­шись, они уже не власт­ны выби­рать доро­гу, замед­лить свое дви­же­ние или оста­но­вить­ся; стре­ми­тель­ное и необ­ра­ти­мое паде­ние слов­но отру­ба­ет у них вся­кую реши­мость или рас­ка­я­ние, и им уже нель­зя не достичь кон­ца пути, кото­ро­го мож­но было не начи­нать. То же самое про­ис­хо­дит и с нашей душой, когда она бро­сит­ся очер­тя голо­ву в гнев, любовь или дру­гое подоб­ное чув­ство: она уже не в состо­я­нии оста­но­вить­ся; соб­ст­вен­ный вес увле­ка­ет ее вниз, и тянет на дно все­гда устрем­лен­ная кни­зу при­ро­да поро­ка.

8. (1) Самое луч­шее — тот­час про­гнать толь­ко воз­ни­каю­щее раз­дра­же­ние, пода­вить гнев в самом заро­ды­ше и все­гда вни­ма­тель­но следить за собой, как бы не вспы­лить. Ибо если гне­ву удаст­ся схва­тить нас и пота­щить в дру­гую сто­ро­ну, нам труд­но будет вер­нуть­ся назад, в здра­вое состо­я­ние, посколь­ку там, куда одна­жды полу­чи­ло доступ чув­ство, не оста­ет­ся ни следа разу­ма; если наша воля пре­до­ста­вит чув­ству хоть малей­шие пра­ва, оно сде­ла­ет со всем про­чим, что есть в нас, то, что захо­чет, а не то, что мы ему поз­во­лим. (2) Повто­ряю: вра­га надо отра­жать, как толь­ко он пере­шел гра­ни­цу; ибо когда он уже вошел в город­ские ворота, он едва ли станет выслу­ши­вать усло­вия сво­их плен­ни­ков. Дело в том, что дух наш не может бес­при­страст­но наблюдать за чув­ст­вом со сто­ро­ны, не поз­во­ляя ему захо­дить даль­ше, чем сле­ду­ет; он сам пре­вра­ща­ет­ся в чув­ство и, пре­дан­ный нами, ослаб­лен­ный, уже не в состо­я­нии вер­нуть себе былую силу, столь полез­ную и бла­готвор­ную. (3) Чув­ство и разум, как я уже гово­рил, не поме­ща­ют­ся в нас отдель­но, неза­ви­си­мо друг от дру­га, но явля­ют­ся изме­не­ни­я­ми духа к худ­ше­му или луч­ше­му11. Как может вос­пря­нуть разум, под­дав­ший­ся гне­ву, если он захва­чен и подав­лен поро­ка­ми? Как может он высво­бо­дить­ся из бес­по­рядоч­но­го сме­ше­ния, если в этой сме­си пре­об­ла­да­ет худ­шее?

(4) «Одна­ко быва­ют люди, — воз­ра­зят мне, — сдер­жан­ные в гне­ве». Насколь­ко сдер­жан­ные? Настоль­ко, что не дела­ют ниче­го, что дик­ту­ет им гнев, или дела­ют лишь кое-что? Если ниче­го, то, зна­чит, гнев совсем не так необ­хо­дим для реши­тель­ных дей­ст­вий, как вы пола­га­ли, при­зы­вая его на помощь разу­му, у кото­ро­го буд­то бы нет такой мощи, как у гне­ва. (5) Нако­нец, я постав­лю вопрос так: гнев силь­нее разу­ма или сла­бее? Если силь­нее, то как же смог бы разум его обузды­вать, ведь пови­ну­ет­ся обыч­но толь­ко сла­бей­шее? Если сла­бее, то разум и без него спра­вит­ся с любым делом, не нуж­да­ясь в помо­щи более сла­бо­го. (6) «Но есть ведь люди, кото­рые и в гне­ве оста­ют­ся вер­ны себе и не теря­ют само­об­ла­да­ния». Да, но когда? Когда гнев начи­на­ет ути­хать и сам по себе уже про­хо­дит; а не тогда, когда он рас­па­лен до бело­го кале­ния — тут он силь­нее их. (7) «Так что же, ты не согла­сишь­ся, что ино­гда и в пылу гне­ва отпус­ка­ют нена­вист­ных людей целы­ми и невреди­мы­ми, воз­дер­жи­ва­ясь от мести?» — Быва­ет. Но в каких слу­ча­ях? Когда одно чув­ство одер­жит верх над дру­гим, и страх или жад­ность одо­ле­ют гнев. Это не покой, уста­нав­ли­ваю­щий­ся под бла­го­де­тель­ным воздей­ст­ви­ем разу­ма, а дур­ное и нена­деж­ное пере­ми­рие меж­ду чув­ства­ми.

9. (1) Гнев не при­но­сит поль­зы и не побуж­да­ет дух к воин­ским подви­гам. Ибо само­до­вле­ю­щая доб­ро­де­тель не нуж­да­ет­ся в помо­щи поро­ка. Когда необ­хо­ди­мо реши­тель­но дей­ст­во­вать, она сама вос­прянет, не рас­па­ля­ясь гне­вом, и будет уси­ли­вать или ослаб­лять свое напря­же­ние ров­но настоль­ко, насколь­ко сочтет нуж­ным, как мета­тель­ные сна­ряды выле­та­ют из ката­пуль­ты с такой силой, какая жела­тель­на выпус­каю­ще­му их. (2) Ари­сто­тель гово­рит: «Гнев необ­хо­дим, ибо без него нель­зя выиг­рать ни одно­го боя; для воен­но­го успе­ха нуж­но, чтобы он напол­нил душу и вос­пла­ме­нил дух. Сле­ду­ет, одна­ко, употреб­лять его не в каче­стве пол­ко­во­д­ца, а как про­сто­го сол­да­та»12. Это невер­но. Если гнев внем­лет разу­му и сле­ду­ет туда, куда его ведут, то это уже не гнев, чье отли­чи­тель­ное свой­ство — упрям­ство. Если же он сопро­тив­ля­ет­ся разу­му, не ути­хая, когда при­ка­зы­ва­ют, но про­дол­жая буй­ст­во­вать по соб­ст­вен­но­му про­из­во­лу, тогда он такой же негод­ный помощ­ник душе, как сол­дат, не испол­ня­ю­щий при­ка­за к отступ­ле­нию. (3) Итак, если он поз­во­ля­ет заклю­чить себя в извест­ные гра­ни­цы, то это уже не гнев, и надо назы­вать его каким-либо дру­гим име­нем, ибо под гне­вом я пони­маю чув­ство необуздан­ное и неуправ­ля­е­мое. Если же не поз­во­ля­ет, то он пагу­бен для нас и не может счи­тать­ся ни союз­ни­ком, ни помощ­ни­ком. Итак, он либо не гнев, либо бес­по­ле­зен. Ибо если чело­век тре­бу­ет воз­мездия не ради воз­мездия, а пото­му, что так долж­но, его не сле­ду­ет счи­тать раз­гне­ван­ным. Полез­ный воин — тот, кто уме­ет пови­но­вать­ся при­ка­зу, а любое чув­ство — столь же пло­хой испол­ни­тель, сколь и рас­по­ряди­тель.

10. (1) Вот поче­му разум нико­гда не возь­мет себе в помощ­ни­ки непред­ска­зу­е­мые и неисто­вые побуж­де­ния, для кото­рых он сам ров­но ниче­го не зна­чит и не может усми­рить их ина­че, как столк­нув с дру­ги­ми таки­ми же: гнев со стра­хом, лень с гне­вом, робость с жад­но­стью. (2) Да мину­ет доб­ро­де­тель такое несча­стье, чтобы разу­му при­шлось при­бе­гать к поро­кам. Такой дух нико­гда не обре­та­ет надеж­но­го покоя, в нем все­гда будет буше­вать буря и вспы­хи­вать мятеж, если он при­вык пола­гать­ся лишь на соб­ст­вен­ные недо­стат­ки, если он не может быть муже­ст­вен без гне­ва, дея­те­лен без жад­но­сти, спо­ко­ен без стра­ха: подоб­ная тира­ния ожи­да­ет вся­ко­го, кто отдаст себя в доб­ро­воль­ное раб­ство како­му-нибудь чув­ству. Неуже­ли вам не стыд­но делать доб­ро­де­те­ли кли­ен­та­ми поро­ков? (3) Если разум ни на что не спо­со­бен без чув­ства, он в кон­це кон­цов утра­тит и свою разум­ность, во всем срав­няв­шись с чув­ства­ми и упо­до­бив­шись им. Какая раз­ни­ца меж­ду чув­ст­вом и разу­мом, если разум без чув­ства без­де­я­те­лен, а чув­ство без разу­ма опро­мет­чи­во? Выхо­дит, они рав­ны, если одно без дру­го­го суще­ст­во­вать не может. Но кто же согла­сит­ся при­рав­нять чув­ство к разу­му? (4) Нам воз­ра­жа­ют, что «чув­ство полез­но, если оно уме­рен­но». Толь­ко в том слу­чае, если оно полез­но по при­ро­де. Но если оно не тер­пит над собой вла­сти разу­ма, то эта его полез­ная уме­рен­ность может выра­жать­ся лишь одним пра­ви­лом: чем мень­ше его будет, тем мень­ше от него будет вреда. Ины­ми сло­ва­ми, уме­рен­ное чув­ство есть не что иное, как уме­рен­ное зло.

11. (1) «Но в схват­ке с вра­гом гнев необ­хо­дим». — Здесь менее, чем где бы то ни было. Тут осо­бен­но важ­но, чтобы напор и воз­буж­де­ние не выры­ва­лись как попа­ло, а были точ­но рас­счи­та­ны и пови­но­ва­лись нам. Поче­му нам усту­па­ют в бою вар­ва­ры, пре­вос­хо­дя­щие нас и телес­ной силой и вынос­ли­во­стью? Их злей­ший враг — их соб­ст­вен­ный гнев. Так же и гла­ди­а­то­ров спа­са­ет искус­ство, обез­ору­жи­ва­ет гнев. (2) Кро­ме того, зачем нужен гнев, если разум может сде­лать то же самое? Или ты пола­га­ешь, что охот­ник гне­ва­ет­ся на зве­ря? Но тем не менее он сме­ло встре­ча­ет напа­даю­ще­го и пре­сле­ду­ет убе­гаю­ще­го хищ­ни­ка: все это разум дела­ет без гне­ва. Кто оста­но­вил бес­счет­ные тыся­чи ким­вров и тев­то­нов, пото­ка­ми лив­ших­ся через Аль­пы, да так оста­но­вил, что и вест­ни­ка не оста­лось сооб­щить домой об ужас­ном истреб­ле­нии13, если не гнев, заме­нив­ший им доб­ро­де­тель? Быва­ет, что гнев кру­шит и низ­вер­га­ет все на сво­ем пути, одна­ко еще чаще он губит сам себя. (3) Кто пре­взой­дет гер­ман­цев в храб­ро­сти? А в стре­ми­тель­но­сти ата­ки? А в люб­ви к ору­жию? Они ведь и рож­да­ют­ся и вскарм­ли­ва­ют­ся ради того, чтобы было кому носить ору­жие, оно у них — един­ст­вен­ная забота, все про­чее их не вол­ну­ет. А кто пре­взой­дет их в вынос­ли­во­сти и тер­пе­нии? Ведь у боль­шин­ства из них нечем даже при­крыть тело и нет убе­жи­ща, кото­рое мог­ло бы защи­тить от веч­ных моро­зов их стра­ны. (4) И этим-то мужам нано­сят пора­же­ние испан­цы с гал­ла­ми и ази­а­ты с сирий­ца­ми, вои­ны изне­жен­ные и никудыш­ные, еще до того, как рим­ский леги­он пока­зал­ся ввиду сра­же­ния, и виной тому — исклю­чи­тель­но гнев­ли­вость. А попро­буй-ка толь­ко научи дис­ци­плине эти тела, дай разум этим душам, не ведаю­щим пока ни наслаж­де­ний, ни рос­ко­ши, ни богат­ства, что будет? В луч­шем слу­чае, нам при­дет­ся немед­лен­но воз­вра­щать­ся к древним рим­ским нра­вам, а в худ­шем — не буду и зага­ды­вать.

(5) Чем иным сумел Фабий14 вос­ста­но­вить слом­лен­ные силы импе­рии, как не мед­ли­тель­но­стью, бес­ко­неч­ны­ми про­во­лоч­ка­ми и выжида­ни­ем; а ведь имен­но на это реши­тель­но неспо­соб­ны раз­гне­ван­ные. Импе­рия сто­я­ла тогда на краю гибе­ли и погиб­ла бы несо­мнен­но, если бы Фабий решил­ся дей­ст­во­вать так, как под­ска­зы­вал ему гнев. Но ему пред­сто­я­ло решать общую судь­бу государ­ства, и, взве­сив все силы, из кото­рых нель­зя было пожерт­во­вать ни одной, не рискуя поте­рять все, он отло­жил в сто­ро­ну и свою боль, и жаж­ду мще­ния, цели­ком сосре­дото­чив­шись на сооб­ра­же­ни­ях поль­зы и выжидая удоб­но­го слу­чая; таким обра­зом, он сна­ча­ла одер­жал победу над гне­вом, а потом — над Ган­ни­ба­лом. (6) А Сци­пи­он? Раз­ве не каза­лось, что он вовсе забыл и про Ган­ни­ба­ла, и про пуний­ское вой­ско, на кото­рых ему сле­до­ва­ло бы гне­вать­ся, и настоль­ко не торо­пил­ся пере­но­сить вой­ну в Афри­ку, что дал сво­им недоб­ро­же­ла­те­лям повод объ­явить себя погряз­шим в рос­ко­ши лен­тя­ем?15 (7) А вто­рой Сци­пи­он? Раз­ве не сидел он дол­го-дол­го под Нуман­ци­ей, спо­кой­но пере­но­ся ту мучи­тель­но обид­ную и для него, и для наро­да мысль, что Нуман­ция не сда­ет­ся доль­ше, чем Кар­фа­ген?16 Он обнес город сплош­ным валом и про­дол­жал оса­ду, пока не довел вра­гов до того, что они ста­ли гиб­нуть от соб­ст­вен­ных мечей. (8) Так что гнев не при­но­сит поль­зы ни в бою, ни вооб­ще на войне: он слиш­ком скло­нен дей­ст­во­вать опро­мет­чи­во и, желая под­верг­нуть опас­но­сти про­тив­ни­ка, не осте­ре­га­ет­ся ее сам. Куда надеж­нее доб­ро­де­тель, кото­рая сна­ча­ла дол­го осмат­ри­ва­ет­ся, выби­ра­ет нуж­ное направ­ле­ние и, все обду­мав, нето­роп­ли­во начи­на­ет дей­ст­во­вать стро­го по пла­ну.

12. (1) «Так что же, — ска­жут нам, — доб­рый чело­век не раз­гне­ва­ет­ся, если на его гла­зах ста­нут уби­вать его отца или наси­ло­вать мать?»17 — Нет, не раз­гне­ва­ет­ся, но будет защи­щать их и пока­ра­ет обид­чи­ков. Или вы бои­тесь, что сынов­няя почти­тель­ность ока­жет­ся для него недо­ста­точ­но силь­ным побуж­де­ни­ем, если не будет под­креп­ле­на гне­вом? Вы еще спро­си­те так: «Неуже­ли, видя, как режут его отца или сына, доб­рый чело­век не запла­чет, не упа­дет в обмо­рок?» Мы видим, что так обыч­но ведут себя жен­щи­ны, теря­ю­щие при­сут­ст­вие духа при малей­шем упо­ми­на­нии об опас­но­сти. (2) Доб­рый муж будет испол­нять свой долг без смя­те­ния и стра­ха; не совер­шив ниче­го недо­стой­но­го муж­чи­ны, он тем самым совер­шит достой­ное доб­ро­го мужа. Будут уби­вать отца — я ста­ну защи­щать его; убьют — ста­ну мстить, но не пото­му, что мне боль­но, а пото­му, что так долж­но.

(3) «Доб­рые люди гне­ва­ют­ся, когда оби­жа­ют их близ­ких». Эти твои сло­ва, Тео­фраст, отвра­ща­ют людей от более муже­ст­вен­ных настав­ле­ний: ты взы­ва­ешь не к судье, а к зри­те­лям. Ведь в подоб­ном слу­чае вся­кий чело­век ощу­ща­ет гнев за сво­их близ­ких; а все люди охот­но при­зна­ют долж­ным то, что они и так дела­ют. Почти каж­дый счи­та­ет спра­вед­ли­вым то чув­ство, кото­рое сам разде­ля­ет. (4) Но ведь то же чув­ство они испы­ты­ва­ют, когда нет горя­чей воды, когда разо­бьет­ся стек­лян­ный сосуд или баш­мак забрыз­га­ет­ся гря­зью. Этот гнев вызы­ва­ет­ся не пре­дан­ной любо­вью, как у детей, кото­рые оди­на­ко­во горь­ко пла­чут, поте­ряв игруш­ку и лишив­шись роди­те­лей. (5) Гне­вать­ся за сво­их — свой­ство не пре­дан­ной души, а сла­бой. Пре­крас­но и достой­но высту­пить на защи­ту роди­те­лей, детей, дру­зей, сограж­дан, руко­вод­ст­ву­ясь самим дол­гом, дей­ст­вуя доб­ро­воль­но, рас­суди­тель­но, пред­у­смот­ри­тель­но, а не под воздей­ст­ви­ем вне­зап­но­го беше­но­го побуж­де­ния. Ни одно чув­ство не воз­буж­да­ет в нас такой жаж­ды мести, как гнев; но имен­но поэто­му он мало­при­го­ден для осу­щест­вле­ния мести. Он черес­чур пылок, тороп­лив, безу­мен; и как вся­кое почти вожде­ле­ние, сам меша­ет осу­щест­вле­нию того, к чему стре­мит­ся. Итак, гнев нико­гда не послу­жил ни к чему хоро­ше­му ни в мир­ное вре­мя, ни в войне. Ибо мир он пре­вра­ща­ет в подо­бие вой­ны, а на войне забы­ва­ет, что Марс бес­при­стра­стен, и стре­мит­ся под­чи­нить себе дру­гих, хотя сам собой не вла­де­ет.

(6) Кро­ме того, не сле­ду­ет ожи­дать от поро­ков поль­зы и при­ни­мать их на служ­бу толь­ко пото­му, что когда-то в чем-то они ока­за­лись полез­ны­ми: ведь и лихо­рад­ка при­но­сит облег­че­ние при неко­то­рых болез­нях, но тем не менее луч­ше все­го было бы обой­тись и без болез­ней, и без лихо­рад­ки. Выздо­ро­веть бла­го­да­ря дру­гой болез­ни — отвра­ти­тель­ный вид исце­ле­ния18. При­мер­но так же обсто­ит дело и с гне­вом: пусть ино­гда он и ока­зы­вал­ся неожи­дан­но спа­си­тель­ным, как яд, кораб­ле­кру­ше­ние или паде­ние с высоты, одна­ко это не осно­ва­ние, чтобы счи­тать его бла­готвор­ным; неред­ко ведь быва­ло, что смер­то­нос­ная вещь слу­жи­ла во бла­го.

13. (1) Далее, если что-то сто­ит того, чтобы им обла­дать, то чем боль­ше его у нас будет, тем луч­ше19. Если спра­вед­ли­вость — бла­го, то никто не ска­жет, что она станет луч­ше отто­го, что немно­го поуба­вит­ся. Если муже­ство — бла­го, то никто не поже­ла­ет, чтобы его у него ста­ло мень­ше. (2) В таком слу­чае и гне­ва, чем боль­ше, тем луч­ше: кто же станет отка­зы­вать­ся от при­бав­ки како­го-либо бла­га? Одна­ко в боль­шом коли­че­стве он непо­ле­зен; сле­до­ва­тель­но, и в любом непо­ле­зен. Бла­го, кото­рое, уве­ли­чи­ва­ясь, ста­но­вит­ся злом, не бла­го.

(3) Нам гово­рят: «Гнев поле­зен, ибо дела­ет людей воин­ст­вен­нее». В таком слу­чае, полез­но и опья­не­ние, ибо дела­ет людей зади­ри­сты­ми и дерз­ки­ми; нетрез­вый чело­век гораздо ско­рее хва­та­ет­ся за меч. Ска­жи уж тогда, что и умо­по­ме­ша­тель­ство необ­хо­ди­мо для при­да­ния сил: извест­но ведь, что в при­сту­пе бешен­ства безум­цы часто ста­но­вят­ся намно­го силь­нее. (4) А раз­ве не быва­ло тако­го, чтобы страх делал чело­ве­ка храб­рее? Часто послед­ние тру­сы под стра­хом смер­ти сами кида­лись в бит­ву. Но гнев, опья­не­ние, страх и про­чие столь же отвра­ти­тель­ные и столь же мимо­лет­ные раз­дра­же­ния не спо­соб­ст­ву­ют укреп­ле­нию доб­ро­де­те­ли, ибо она не нуж­да­ет­ся в поро­ках; они могут лишь нена­дол­го воз­будить обыч­ный кос­ный и трус­ли­вый дух. (5) Гнев дела­ет муже­ст­вен­нее лишь того, кто без гне­ва вооб­ще не знал, что такое муже­ство. Таким обра­зом, он слу­жит не под­креп­ле­ни­ем доб­ро­де­те­ли, а ее заме­ной. Если бы гнев был бла­гом, раз­ве не стал бы он отли­чи­тель­ным свой­ст­вом самых совер­шен­ных сре­ди людей? Но кто же в дей­ст­ви­тель­но­сти лег­че все­го под­да­ет­ся гне­ву? Мла­ден­цы, ста­ри­ки и боль­ные, и вооб­ще все сла­бые и нездо­ро­вые отли­ча­ют­ся раз­дра­жи­тель­но­стью.

14. (1) «Доб­рый чело­век, — гово­рит Тео­фраст, — не может не гне­вать­ся на злых». Выхо­дит, чем чело­век луч­ше, тем гнев­ли­вее. Ниче­го подоб­но­го, все наобо­рот: чем он луч­ше, тем миро­лю­би­вее, тем сво­бод­нее от вла­сти любых чувств и ни к кому не пита­ет нена­ви­сти. (2) В самом деле, за что ему нена­видеть тех, кто посту­па­ет дур­но? Ведь на подоб­ные поступ­ки тол­ка­ет их заблуж­де­ние. А бла­го­ра­зум­ный чело­век не станет нена­видеть заблуж­даю­ще­го­ся: в про­тив­ном слу­чае ему при­дет­ся когда-нибудь воз­не­на­видеть само­го себя. Он поду­ма­ет о том, что и сам во мно­гом гре­шит про­тив доб­рых нра­вов; что мно­гие его поступ­ки нуж­да­ют­ся в про­ще­нии, и станет гне­вать­ся на себя. Ведь спра­вед­ли­вый судья не может по-раз­но­му под­хо­дить к реше­нию сво­его и чужо­го дела. (3) А я гово­рю вам, что не най­дет­ся тако­го чело­ве­ка, кото­рый мог бы отпу­стить себе все; а если кто-то заяв­ля­ет, что он неви­нен, зна­чит, он име­ет в виду не соб­ст­вен­ную совесть, а свиде­те­лей, ибо мож­но согре­шить и без свиде­те­лей. Насколь­ко чело­веч­нее отне­стись к греш­ни­кам мяг­ко, с оте­че­ской душой, и не пре­сле­до­вать их, но пытать­ся вер­нуть назад! Ведь если чело­век, не зная доро­ги, заблудит­ся сре­ди вспа­хан­но­го поля, луч­ше выве­сти его на пра­виль­ный путь, чем выго­нять с поля пал­кой.

15. (1) Итак, согре­шаю­ще­го нуж­но исправ­лять: уве­ща­ни­ем и силой, мяг­ко и суро­во; как ради него само­го, так и ради дру­гих делать его луч­ше; тут не обой­тись без нака­за­ния, но гнев недо­пу­стим. Ибо кто же гне­ва­ет­ся на того, кого лечит?

Вы ска­же­те, что они неис­пра­ви­мы, что в них не оста­лось ниче­го мяг­ко­го, подат­ли­во­го, спо­соб­но­го вну­шить доб­рую надеж­ду. Ну что же, от тех, кто и впрямь не может не пор­тить все, с чем сопри­ка­са­ет­ся, сле­ду­ет изба­вить чело­ве­че­ство; пусть пере­ста­нут быть дур­ны­ми един­ст­вен­но доступ­ным им обра­зом, раз на дру­гое они не спо­соб­ны; одна­ко нена­ви­сти в этом быть не долж­но. В самом деле, за что мне его нена­видеть? (2) Напро­тив, избав­ляя его от него само­го, я при­но­шу ему самую боль­шую поль­зу, какую могу. Раз­ве, давая отре­зать себе ногу, чело­век ее нена­видит? Это не нена­висть, а пол­ная жало­сти забота и тяже­лое лече­ние. Мы уби­ва­ем беше­ных собак; зака­лы­ва­ем неукро­ти­мо дико­го быка; пус­ка­ем под нож боль­ных овец, чтобы они не пере­за­ра­зи­ли все ста­до; мы уни­что­жа­ем вся­кий неесте­ствен­ный урод­ли­вый при­плод; даже детей, если они рож­да­ют­ся сла­бы­ми и ненор­маль­ны­ми, мы топим. Но это не гнев, а разум­ный рас­чет: отде­лить вредо­нос­ное от здо­ро­во­го. (3) Тому, кто рас­по­ря­жа­ет­ся нака­за­ни­я­ми, менее все­го на све­те при­ли­чен гнев, ибо нака­за­ние лишь тогда может быть бла­готвор­но и цели­тель­но, когда назна­ча­ет­ся реше­ни­ем суда. Вот поче­му Сократ одна­жды ска­зал сво­е­му рабу: «Я побил бы тебя, если бы не был сер­дит». Он отло­жил нака­за­ние раба до более спо­кой­но­го вре­ме­ни, а в тот момент счел нуж­ным занять­ся соб­ст­вен­ным исправ­ле­ни­ем. Но если даже Сократ не решал­ся под­дать­ся гне­ву, то у кого же он будет дер­жать­ся в рам­ках уме­рен­но­сти?

16. (1) Итак, для обузда­ния заблуд­ших и нака­за­ния пре­ступ­ни­ков нет нуж­ды в гне­ве нака­зу­ю­ще­го; ибо если гнев есть душев­ный порок, то не сле­ду­ет, чтобы греш­ный карал чужие пре­гре­ше­ния. «Выхо­дит, я не дол­жен сер­дить­ся на раз­бой­ни­ка? Выхо­дит, я не впра­ве гне­вать­ся на отра­ви­те­ля?» — Нет; я ведь не ста­ну гне­вать­ся на себя, вскры­вая себе вену20. Вся­кое нака­за­ние я при­ме­няю в каче­стве лекар­ства. (2) Если, напри­мер, ты толь­ко еще всту­пил на путь заблуж­де­ний, и тебе еще не слу­чи­лось тяж­ко упасть, хотя споты­ка­ешь­ся ты часто, попы­та­юсь испра­вить тебя пори­ца­ни­ем: спер­ва с гла­зу на глаз, затем — при­на­род­но. Если же ты зашел уже слиш­ком дале­ко, чтобы тебя мож­но было исце­лить сло­ва­ми, пусть тебя впредь сдер­жи­ва­ет обще­ст­вен­ное бес­че­стье. А если тебя нуж­но про­нять чем-нибудь посиль­нее, чтобы ты почув­ст­во­вал, отпра­вишь­ся в ссыл­ку в незна­ко­мые места. Вот еще один зако­ре­не­лый него­дяй; его испор­чен­ность настоль­ко окреп­ла, что и лече­ние тре­бу­ет­ся кру­тое: про­пи­шем цепи и государ­ст­вен­ную тюрь­му. (3) А ино­му я ска­жу так: «Твоя душа неиз­ле­чи­ма; ты нани­зы­ва­ешь пре­ступ­ле­ние на пре­ступ­ле­ние, уже не дожи­да­ясь, пока появит­ся при­чи­на для их совер­ше­ния, хотя в при­чи­нах для злых дел недо­стат­ка нико­гда не будет; для того, чтобы гре­шить, тебе доволь­но одной вели­кой при­чи­ны — гре­ха. Ты опил­ся под­ло­стью, и она настоль­ко про­пи­та­ла твои внут­рен­но­сти, что вынуть ее мож­но толь­ко с ними вме­сте; бед­ня­га, ты уже дав­ным-дав­но ищешь смер­ти — мы помо­жем тебе, выле­чим, изба­вим тебя от безу­мия, из-за кото­ро­го ты муча­ешь­ся и мучишь дру­гих; мы пре­до­ста­вим тебе един­ст­вен­ное еще доступ­ное тебе бла­го — смерть». Зачем я ста­ну гне­вать­ся на того, кому помо­гаю, чем могу? Ведь убить — это ино­гда выс­шее мило­сер­дие. (4) Если бы я при­шел в боль­ни­цу или в бога­тый дом как знаю­щий врач, я не стал бы про­пи­сы­вать одно и то же лече­ние раз­ным боль­ным. Теперь же мне пору­че­на забота о здо­ро­вье обще­ства, и я вижу в раз­ных душах самые раз­ные поро­ки; для каж­дой болез­ни нуж­но изыс­кать свое сред­ство: одно­го исце­лит страх перед бес­че­стьем, дру­го­го изгна­ние, третье­го боль, чет­вер­то­го нуж­да, пято­го желе­зо. (5) Так что даже если мне при­дет­ся надеть мою одеж­ду маги­ст­ра­та наизнан­ку и созы­вать народ­ное собра­ние труб­ным сиг­на­лом21, я взой­ду на три­бу­нал без вся­кой враж­деб­но­сти и яро­сти, и лицо мое будет лицом зако­на, а тор­же­ст­вен­ные сло­ва я про­из­не­су не сры­ваю­щим­ся от бешен­ства, а спо­кой­ным и серь­ез­ным голо­сом, чтобы при­каз испол­нить закон про­зву­чал не гнев­но, а суро­во. Отда­вая пове­ле­ние обез­гла­вить пре­ступ­ни­ка, заши­вая в мешок отце­убий­цу, посы­лая на казнь сол­да­та, ста­вя на вер­ши­ну Тар­пей­ской ска­лы пре­да­те­ля или вра­га государ­ства, я буду дей­ст­во­вать без гне­ва, с тем же выра­же­ни­ем лица и настро­е­ни­ем души, с каким я уби­ваю змей и ядо­ви­тых живот­ных.

(6) «Гнев необ­хо­дим, чтобы нака­зы­вать». — Неуже­ли? Может быть, тебе кажет­ся, что закон гне­ва­ет­ся на тех, кого не зна­ет, кого не видел, о чьем появ­ле­нии на свет не подо­зре­вал? Мы долж­ны пере­нять дух зако­на, кото­рый не гне­ва­ет­ся, а поста­нов­ля­ет. Ибо если доб­ро­му чело­ве­ку поз­во­ли­тель­но гне­вать­ся на дур­ные поступ­ки, то ему непредо­суди­тель­но и завидо­вать сча­стью дур­ных людей. В самом деле, может ли быть зре­ли­ще отвра­ти­тель­нее, чем про­цве­та­ние иных нече­стив­цев, зло­употреб­ля­ю­щих мило­стью фор­ту­ны, в то вре­мя как для таких, как они, труд­но даже при­ду­мать доста­точ­но злую судь­бу, чтобы она была по заслу­гам? Одна­ко доб­рый чело­век испы­ты­ва­ет не боль­ше зави­сти, наблюдая их бла­го­ден­ст­вие, чем гне­ва, когда видит их пре­ступ­ле­ния: доб­рый судья осуж­да­ет негод­ные поступ­ки, но не испы­ты­ва­ет к ним нена­ви­сти.

(7) «Так что же, неуже­ли, когда муд­ре­цу при­хо­дит­ся зани­мать­ся подоб­ны­ми дела­ми, они нисколь­ко не тро­га­ют его души и не выво­дят ее из обыч­но­го бес­стра­стия?» — Да, навер­ное, и он чув­ст­ву­ет какое-то лег­кое, едва замет­ное вол­не­ние. По сло­вам Зено­на, и в душе муд­ре­ца оста­ет­ся шрам от зажив­шей раны. Так что и он, види­мо, испы­ты­ва­ет что-то вро­де теней или при­зра­ков чувств, хотя сами они ему совер­шен­но чуж­ды.

17. (1) Ари­сто­тель гово­рит, что неко­то­рые чув­ства, если пра­виль­но ими поль­зо­вать­ся, могут слу­жить хоро­шим ору­жи­ем22. Это было бы вер­но, если бы их мож­но было брать и откла­ды­вать в сто­ро­ну по усмот­ре­нию того, кто ими поль­зу­ет­ся, как воен­ное сна­ря­же­ние. Но это ору­жие, кото­рым Ари­сто­тель снаб­жа­ет доб­ро­де­тель, всту­па­ет в бой само по себе, не дожи­да­ясь руки; вы им не вла­де­е­те — оно само вла­де­ет вами. (2) Нет, нам не нуж­но ника­кое дру­гое сна­ря­же­ние: при­ро­да доста­точ­но сна­ряди­ла нас разу­мом. В нем она дала нам ору­жие твер­дое, надеж­ное, не знаю­щее изно­са, послуш­ное, не обо­юдо­ост­рое; оно нико­гда не обра­тит­ся про­тив сво­его хозя­и­на. Одно­го разу­ма доста­точ­но не толь­ко для того, чтобы зара­нее обду­мать ход сра­же­ния, но и для того, чтобы про­ве­сти его; и ко все­му про­че­му, что может быть глу­пее, чем разу­му про­сить под­держ­ки у гне­ва, чтобы вещь проч­ная опи­ра­лась на нена­деж­ную, вер­ная пола­га­лась на невер­ную, здра­вая про­си­ла помо­щи у боль­ной?

(3) А если я ска­жу тебе, что разум сам по себе мно­го силь­нее гне­ва даже в тех делах, для кото­рых один толь­ко гнев и счи­та­ет­ся полез­ным? Ведь разум, одна­жды рас­судив, что нечто долж­но быть сде­ла­но, оста­ет­ся тверд в сво­ем реше­нии: он нико­гда не най­дет ниче­го луч­ше­го, чем он сам, к чему сто­и­ло бы пере­ме­нить­ся, и пото­му оста­ет­ся верен еди­но­жды выбран­но­му реше­нию. (4) А гнев часто отсту­па­ет, напри­мер, перед мило­сер­ди­ем; в нем нет насто­я­щей кре­по­сти, он надут пустой спе­сью и вну­ши­те­лен лишь с виду, а раз­ру­ши­те­лен лишь вна­ча­ле, как вет­ры, под­ни­маю­щи­е­ся от зем­ли и беру­щие нача­ло в реках и болотах: они поры­ви­сты, но быст­ро ути­ха­ют. Так и гнев: (5) начи­на­ет­ся поры­вом огром­ной силы, а потом сла­бе­ет и исся­ка­ет рань­ше вре­ме­ни; тот самый гнев, кото­рый весь так и горел кро­во­жад­но­стью, изо­бре­тая мыс­лен­но неслы­хан­ные виды каз­ни, к тому вре­ме­ни, как надо каз­нить, уже, глядишь, утих и смяг­чил­ся. Чув­ство сни­ка­ет быст­ро, разум все­гда оди­на­ков. (6) Там, где чрез­вы­чай­ная суро­вость судьи осно­вы­ва­ет­ся на гне­ве, неред­ко слу­ча­ет­ся, если заслу­жи­ваю­щих смерт­ной каз­ни ока­жет­ся мно­го, что после кро­ви дво­их или тро­их гнев исся­ка­ет и на даль­ней­шие убий­ства его не хва­та­ет. Страш­ны все­гда пер­вые его при­сту­пы; как уку­сы ядо­ви­той змеи смер­тель­ны, когда она, потре­во­жен­ная, толь­ко что выполз­ла из сво­ей норы; но после несколь­ких уку­сов яд исся­ка­ет, и зубы ее ста­но­вят­ся без­вред­ны. (7) Таким обра­зом полу­ча­ет­ся, что совер­шив­шие рав­ные про­ступ­ки пре­тер­пе­ва­ют нерав­ные нака­за­ния, и даже про­ви­нив­ший­ся мень­ше тер­пит боль­ше, если попа­да­ет­ся под более горя­чую руку, да и вооб­ще гнев неурав­но­ве­шен: то он пере­хо­дит вся­кую меру, то исче­за­ет рань­ше вре­ме­ни, ибо он очень снис­хо­ди­те­лен к себе, во всем дает себе волю; суж­де­ния его про­из­воль­ны, и слу­шать он нико­го не жела­ет; не при­зна­ет чужих дово­дов и хода­тайств, твер­до дер­жась одна­жды при­ня­то­го направ­ле­ния, и ни за что не отсту­пит­ся от сво­его суж­де­ния, даже если оно ока­жет­ся непра­виль­ным.

18. (1) Разум тер­пе­ли­во выслу­ши­ва­ет обе сто­ро­ны, а затем и сам про­сит отсроч­ки, чтобы хва­ти­ло вре­ме­ни взве­сить все и най­ти исти­ну; гнев торо­пит­ся. Разум хочет выне­сти такое реше­ние, кото­рое было бы спра­вед­ли­вым; гнев хочет, чтобы счи­та­лось спра­вед­ли­вым то, что он зара­нее решил. (2) Разум не смот­рит ни на что, кро­ме само­го пред­ме­та, о кото­ром идет речь; гнев воз­буж­да­ет­ся пусты­ми и не иду­щи­ми к делу мело­ча­ми. Его может вос­пла­ме­нить слиш­ком уве­рен­ное лицо, черес­чур гром­кий голос, чуть воль­нее обыч­но­го речь, чуть изыс­кан­нее наряд, слиш­ком често­лю­би­вый адво­кат или явная бла­го­склон­ность наро­да; неред­ко гнев про­тив защит­ни­ка застав­ля­ет осудить обви­ня­е­мо­го; даже когда исти­на обна­ру­жи­ва­ет­ся со всей оче­вид­но­стью, гнев леле­ет и береж­но хра­нит свое заблуж­де­ние; он ни за что не поз­во­лит себя пере­убедить, и упор­ст­во­ва­ние в дур­ных начи­на­ни­ях кажет­ся ему достой­нее рас­ка­я­ния.

(3) Я пом­ню Гнея Пизо­на23, мужа, сво­бод­но­го от мно­гих поро­ков, но имев­ше­го пре­врат­ные пред­став­ле­ния: он почи­тал твер­до­стью отсут­ст­вие гиб­ко­сти. Он одна­жды при­ка­зал отве­сти на казнь сол­да­та, вер­нув­ше­го­ся из отпус­ка без сво­его спут­ни­ка, за то, что тот яко­бы убил сво­его това­ри­ща, раз не может его предъ­явить. Сол­дат про­сил отсроч­ки, чтобы отыс­кать про­пав­ше­го, но ему не дали. Осуж­ден­ный был выведен за вал и уже под­ста­вил шею, как вдруг объ­явил­ся его това­рищ, счи­тав­ший­ся уби­тым. (4) Тут цен­ту­ри­он, назна­чен­ный руко­во­дить каз­нью, при­ка­зы­ва­ет охран­ни­ку спря­тать меч и отво­дит осуж­ден­но­го назад к Пизо­ну, чтобы Пизон снял с него обви­не­ние, ибо его уже сня­ла с сол­да­та фор­ту­на. При огром­ном сте­че­нии наро­да обо­их това­ри­щей, обняв­ших друг дру­га, везут назад через лагерь, под гром­кие радост­ные кри­ки их сорат­ни­ков. Тут на три­бу­нал в яро­сти под­ни­ма­ет­ся Пизон и при­ка­зы­ва­ет вести на казнь обо­их, и того сол­да­та, кото­рый не уби­вал, и того, кото­ро­го не уби­ли. (5) Что может быть недо­стой­нее? Двое долж­ны были погиб­нуть отто­го, что один ока­зал­ся неви­нов­ным. Но Пизон доба­вил и третье­го. Он при­ка­зал каз­нить и того цен­ту­ри­о­на, кото­рый вер­нул осуж­ден­но­го. Из-за неви­нов­но­сти одно­го чело­ве­ка обре­че­ны были на гибель трое — тут же на месте. (6) О, до чего же изо­бре­та­те­лен быва­ет гнев, когда ему нуж­но при­ду­мать при­чи­ны сво­его бешен­ства. «Тебя, — ска­зал Пизон, — я при­ка­зы­ваю каз­нить пото­му, что ты уже осуж­ден; тебя — пото­му, что ты был при­чи­ной осуж­де­ния това­ри­ща по ору­жию; а тебя — за то, что не испол­нил при­ка­за сво­его вое­на­чаль­ни­ка убить это­го сол­да­та». Так он при­ду­мал три пре­ступ­ле­ния — отто­го, что не смог най­ти ни одно­го.

19. (1) Повто­ряю: глав­ное зло гнев­ли­во­сти заклю­ча­ет­ся в том, что она неуправ­ля­е­ма. Она гне­ва­ет­ся на саму исти­ну, если ей пока­жет­ся, что исти­на про­ти­во­ре­чит ее воле. С кри­ком, шумом, сотря­са­ясь всем телом, она пре­сле­ду­ет тех, кого одна­жды выбра­ла, осы­пая их руга­нью и про­кля­ти­я­ми. (2) Разум нико­гда не дела­ет это­го; но если надо, мол­ча, спо­кой­но, с кор­нем выры­ва­ет целые дома, уни­что­жая целые семей­ства, опас­ные для государ­ства, вме­сте с жена­ми и детьми, срав­ни­вая с зем­лей жили­ща и наве­ки истреб­ляя самые име­на, враж­деб­ные сво­бо­де. Но при этом он не станет скре­же­тать зуба­ми, дер­гать голо­вой и про­из­во­дить тело­дви­же­ния, непри­лич­ные для судьи, кото­ро­му сле­ду­ет быть тем спо­кой­нее и сохра­нять на лице тем боль­шую важ­ность, чем серь­ез­нее выно­си­мый им при­го­вор.

(3) Как гово­рит Иеро­ним: «Если тебе хочет­ся кого-то заре­зать, какой смысл вна­ча­ле кусать губы?»24 Инте­рес­но, что бы он ска­зал, если бы увидел, как про­кон­сул спры­ги­ва­ет со сво­его воз­вы­ше­ния, выры­ва­ет у лик­то­ра фас­ки и разди­ра­ет соб­ст­вен­ную одеж­ду — и все это толь­ко пото­му, что на ком-то дру­гом одеж­ду разде­рут поз­же, чем ему хоте­лось бы? (4) Какой смысл пере­во­ра­чи­вать стол? Зачем бить посу­ду? Зачем бить­ся о колон­ны? К чему рвать на себе воло­сы и уда­рять себя по бед­ру или в грудь? Какой вели­кий гнев! — дума­е­те вы. Отто­го, что ему нель­зя сей же момент обру­шить­ся на дру­го­го, как ему хочет­ся, он обра­ща­ет­ся про­тив само­го себя! И вот чело­ве­ка уже креп­ко дер­жат окру­жаю­щие, умо­ляя поми­рить­ся с самим собой.

(5) Ниче­го подоб­но­го не станет делать тот, кто сво­бо­ден от гне­ва. Он назна­чит каж­до­му нака­за­ние, како­го тот заслу­жи­ва­ет, а часто отпу­стит даже и того, кого ули­чил в про­ступ­ке. Если рас­ка­я­ние в соде­ян­ном поз­во­ля­ет наде­ять­ся на луч­шее, если он пой­мет, что под­лость в этом чело­ве­ке еще не пусти­ла глу­бо­кие кор­ни, а запач­ка­ла толь­ко, как гово­рит­ся, кра­е­шек души, он отпу­стит его без­на­ка­зан­но, что не повредит ни про­щен­но­му, ни про­стив­ше­му. (6) Такой судья будет ино­гда карать боль­шие пре­ступ­ле­ния не так суро­во, как мень­шие, если пер­вые совер­ше­ны непред­на­ме­рен­но и без жесто­ко­сти, а послед­ние обна­ру­жи­ва­ют и тща­тель­но скры­вав­ше­е­ся ковар­ство. За один и тот же про­сту­пок он назна­чит раз­ное нака­за­ние, если один чело­век допу­стил его по небреж­но­сти, а дру­гой, напро­тив, ста­рал­ся при­чи­нить как мож­но боль­ше вреда. (7) Он будет ста­рать­ся нико­гда не забы­вать о том, что любое нака­за­ние при­ме­ня­ет­ся с опре­де­лен­ной целью: одно — для исправ­ле­ния дур­ных людей, дру­гое — для их уни­что­же­ния. И в том и в дру­гом слу­чае он будет иметь в виду не про­шед­шее, а буду­щее, ибо, как гово­рит Пла­тон25, бла­го­ра­зум­ный чело­век нака­зы­ва­ет не пото­му, что было совер­ше­но пре­ступ­ле­ние, но для того, чтобы оно не было совер­ше­но впредь: про­шед­шее нель­зя изме­нить, но буду­щее мож­но пред­от­вра­тить. Иных он будет уби­вать пуб­лич­но, как образ­цы зако­ре­не­ло­го поро­ка, не под­даю­ще­го­ся исправ­ле­нию, не толь­ко для того, чтобы их самих пре­дать смер­ти, но чтобы их смер­тью устра­шить дру­гих.

(8) Дабы все это взве­сить и пра­виль­но оце­нить, нужен чело­век, сво­бод­ный от вся­ко­го душев­но­го смя­те­ния: толь­ко тако­го сле­ду­ет допус­кать к делу, тре­бу­ю­ще­му вели­чай­шей осмот­ри­тель­но­сти, — к вла­сти над жиз­нью и смер­тью. Хуже нет, как дове­рить меч раз­гне­ван­но­му.

20. (1) Не сле­ду­ет так­же думать, буд­то гнев в какой-то сте­пе­ни спо­соб­ст­ву­ет вели­чию духа. Это не вели­чие; это наду­тая опу­холь. Когда боль­ное тело разду­ва­ет­ся, нали­ва­ясь зло­ка­че­ст­вен­ной жид­ко­стью, это не рост, а опас­ная отеч­ность. (2) Все, кого без­рас­суд­ный дух побуж­да­ет счи­тать себя сверх­че­ло­ве­ком, дума­ют, что стре­мят­ся к чему-то необык­но­вен­но воз­вы­шен­но­му; но под нога­ми у них нет твер­до­го осно­ва­ния, а все, что вырос­ло без фун­да­мен­та, обре­че­но упасть. У гне­ва нет опо­ры. Он рож­да­ет­ся из того, что не проч­но и не посто­ян­но, и сам поэто­му — пустое и вет­ре­ное чув­ство; он так же далек от под­лин­но­го вели­чия духа, как наг­лость от храб­ро­сти, занос­чи­вость в себе — от уве­рен­но­сти, уны­ние от серь­ез­но­сти, жесто­кость от суро­во­сти. (3) Меж­ду воз­вы­шен­ным духом и над­мен­ным, повто­ряю, очень боль­шая раз­ни­ца. Гнев не пред­при­ни­ма­ет ника­ких уси­лий совер­шить что-нибудь пре­крас­ное или вели­кое; напро­тив, гнев­ли­вость кажет­ся мне отли­чи­тель­ной чер­той несчаст­но­го, вяло­го, ничтож­но­го духа, сознаю­ще­го соб­ст­вен­ную сла­бость; подоб­ные души быва­ют так же болез­нен­но чув­ст­ви­тель­ны, как боль­ные гно­я­щи­е­ся тела, лег­чай­шее при­кос­но­ве­ние к кото­рым вызы­ва­ет гром­кие сто­ны. Так что гнев — самый жен­ст­вен­ный и ребя­че­ский из поро­ков. — «Одна­ко он встре­ча­ет­ся и у мужей». — Конеч­но, пото­му что и у мужей быва­ет жен­ский или дет­ский харак­тер.

(4) «Ниче­го подоб­но­го, — воз­ра­зят нам, — послу­шай­те, как иные гово­рят в гне­ве, и вы увиди­те, что сами эти речи выда­ют вели­кий дух». — Да уж, вели­кий — толь­ко для тех, кто не зна­ет, что такое насто­я­щее вели­чие. А для тех, кто зна­ет, такие речи страш­ны и омер­зи­тель­ны: «Пусть нена­видят, лишь бы боя­лись»26. Сра­зу вид­но, что напи­са­но во вре­ме­на Сул­лы. Я даже не знаю, какое из двух поже­ла­ний хуже: быть пред­ме­том нена­ви­сти или стра­ха. — «Пусть нена­видят». — Но, ска­зав это, он сооб­ра­зил, что рано или позд­но они ста­нут про­кли­нать вслух, устра­и­вать заго­во­ры и, нако­нец, с ним покон­чат. И чего же он тогда поже­лал в при­да­чу? Да пока­ра­ют его боги, он при­ду­мал сред­ство, достой­ное того, от чего оно долж­но помочь — нена­ви­сти. «Пусть нена­видят…» — и что же даль­ше? Лишь бы пови­но­ва­лись? — Нет. Лишь бы ува­жа­ли? — Нет. Так что же? — «Лишь бы боя­лись». На таком усло­вии я не захо­тел бы и люб­ви. (5) Ты дума­ешь, что это ска­за­но от вели­чия духа? Оши­ба­ешь­ся; это не сверх­че­ло­ве­че­ское вели­чие, а вели­кая бес­че­ло­веч­ность.

Не верь сло­вам людей, охва­чен­ных гне­вом: они мно­го шумят, мно­го гро­зят­ся, а внут­ри — самая трус­ли­вая душа. (6) Не верь тому, что напи­са­но у крас­но­ре­чи­вей­ше­го мужа Тита Ливия: «Муж харак­те­ра ско­рее вели­ко­го, неже­ли доб­ро­го»27. Эти вещи неот­де­ли­мы друг от дру­га: харак­тер либо будет доб­рым, либо не будет вели­ким. Я пони­маю под вели­чи­ем души ее неко­ле­би­мую без­мя­теж­ность и внут­рен­нюю проч­ность; сни­зу довер­ху она рав­но твер­да и неиз­мен­на, чего не может быть в дур­ных харак­те­рах. (7) Они могут быть буй­ны, могут вну­шать страх и нести раз­ру­ше­ние; но вели­чия в них не будет нико­гда, ибо его сила, его проч­ность и его осно­ва­ние — в доб­ро­те. (8) Впро­чем, манер­ной речью, поведе­ни­ем и всем сво­им внеш­ним видом они часто про­из­во­дят впе­чат­ле­ние вели­че­ст­вен­ное; изре­ка­ют что-нибудь мно­го­зна­чи­тель­ное, что ты при­ни­ма­ешь за про­яв­ле­ние вели­чия духа, вро­де Гая Цеза­ря28, кото­рый раз­гне­вал­ся одна­жды на небе­са за то, что сво­им гро­мом они поме­ша­ли ему смот­реть пан­то­ми­му; ему, прав­да, не столь­ко хоте­лось ее смот­реть, сколь­ко потом само­му пред­ста­вить, а тут мол­нии пере­пу­га­ли всю раз­гуль­ную ком­па­нию — вот уж, поис­ти­не, они попа­ли не туда, куда нуж­но! — и он вызвал Юпи­те­ра на бой, при­чем не про­сто так, а на смерт­ный, выкрик­нув небу гоме­ров­ский стих: «Или ты меня, или я тебя!»29 (9) Какое безу­мие! То ли он был уве­рен, что ему не может при­чи­нить вреда даже Юпи­тер, то ли думал, что сам может повредить Юпи­те­ру. Я пола­гаю, что это его вос­кли­ца­ние при­ба­ви­ло нема­ло реши­мо­сти заго­вор­щи­кам: они реши­ли, что доль­ше ужи­вать­ся с тем, кто не может ужить­ся даже с Юпи­те­ром, пере­хо­дит пре­дел чело­ве­че­ско­го тер­пе­ния.

21. (1) Итак, в гне­ве нет реши­тель­но ниче­го вели­ко­го, ниче­го бла­го­род­но­го, каким бы он ни казал­ся могу­чим, какое бы ни выска­зы­вал пре­зре­ние к богам и людям. А если кому-то угод­но счи­тать гнев источ­ни­ком душев­но­го вели­чия, то пусть счи­та­ет тако­вым и страсть к рос­ко­ши: ведь она стре­мит­ся вос­сесть на сло­но­вой кости, одеть­ся в пур­пур, кров­лю обить золо­том, пере­не­сти с места на место целые зем­ли, пере­го­ро­дить моря, реки пре­вра­тить в водо­па­ды, а рощи под­ве­сить в возду­хе. (2) Пусть тогда источ­ни­ком вели­чия счи­та­ет­ся и коры­сто­лю­бие: оно поко­ит­ся на горах золота и сереб­ра, возде­лы­ва­ет паш­ни раз­ме­ром с хоро­шую про­вин­цию, и каж­дый из вили­ков управ­ля­ет у него име­ни­ем куда бо́льшим, чем доста­ва­лось в управ­ле­ние кон­су­лам. (3) Пусть и похоть счи­та­ет­ся вели­чи­ем духа: как-никак, она пере­плы­ва­ет про­ли­вы30, каст­ри­ру­ет целые ста­да маль­чи­ков, идет пря­мо на меч раз­гне­ван­но­го супру­га, пре­зи­рая смерть. Вели­чи­ем духа при­дет­ся при­знать и често­лю­бие: не удо­вле­тво­ря­ясь годич­ны­ми поче­стя­ми, оно хочет, если удаст­ся, запол­нить одним-един­ст­вен­ным име­нем весь кален­дарь, назвать в честь одно­го име­ни все посе­ле­ния на зем­ном шаре.

(4) Нет, все эти стра­сти, как бы дале­ко они ни захо­ди­ли и сколь­ко бы про­стран­ства ни захва­ты­ва­ли, все­гда оста­нут­ся узки­ми, жал­ки­ми, низ­мен­ны­ми. Одна доб­ро­де­тель вели­ка и воз­вы­шен­на. Да и не может быть вели­чия без спо­кой­ст­вия.

ПРИМЕЧАНИЯ


  • 1Речь идет о гибе­ли пре­то­ра Азел­ли­о­на на фору­ме. Ср.: Аппи­ан. Граж­дан­ские вой­ны. I. 6. 54.
  • 2Опре­де­ле­ние гне­ва у Посидо­ния: Ira est cu­pi­di­tas ul­cis­cen­dae iniu­riae.
  • 3Ари­сто­тель. О душе. 403a 30: «Диа­лек­тик опре­де­лил бы гнев как стрем­ле­ние ото­мстить за оскорб­ле­ние (букв.: стрем­ле­ние воздать болью за боль)… рас­суж­даю­щий же о при­ро­де — как кипе­ние кро­ви око­ло серд­ца» (пер. П. С. Попо­ва).
  • 4Овидий. Мета­мор­фо­зы. VII. 545—546.
  • 5Гла­вен­ст­ву­ю­щее, или управ­ля­ю­щее нача­ло — τὸ ἡγε­μο­νικὸν — один из важ­ней­ших тер­ми­нов стои­че­ской фило­со­фии, обо­зна­чаю­щий разум­ную часть души. Чело­ве­че­ская душа у сто­и­ков опре­де­ля­ет­ся как τὸ συμ­φυὲς ἡμῖν πνεῦμα («при­су­щий нам от при­ро­ды дух») (Дио­ген Лаэр­ций. 7. 156; SVF II. 774), при­чем дух есть «умное теп­ло» (Аэций. 4. 3. 3; SVF II. 779).
  • 6См.: Ари­сто­тель. Нико­ма­хо­ва эти­ка. 1125b 17—28.
  • 7«При­ро­да» у сто­и­ков — цен­траль­ное поня­тие и физи­ки и эти­ки. Фор­му­ли­ров­ка пер­во­го и выс­ше­го мораль­но­го прин­ци­па: «Жить в согла­сии с при­ро­дой» при­пи­сы­ва­ет­ся само­му осно­ва­те­лю шко­лы Зено­ну и разде­ля­ет­ся все­ми без исклю­че­ния его после­до­ва­те­ля­ми (см. SVF I. 179. 552; Stob. Ecl. II. S. 75; Diog. Laert. 7, 87).
  • 8Вопрос о вме­ни­мо­сти поступ­ков и тем самым о пра­во­мер­но­сти вся­ко­го вооб­ще поощ­ре­ния или нака­за­ния в систе­ме сто­и­ков труд­но­раз­ре­шим, ибо здесь их физи­ка про­ти­во­ре­чит их соб­ст­вен­ной эти­ке: стои­че­ское пони­ма­ние Бога и мира тре­бу­ет пол­но­го фата­лиз­ма и учит о необ­хо­ди­мой пред­опре­де­лен­но­сти все­го на све­те (как и вся­кий мате­ри­а­лизм), в то вре­мя как эти­ка тре­бу­ет имен­но доб­ро­воль­но­го, разум­но­го и не вынуж­ден­но­го необ­хо­ди­мо­стью само­опре­де­ле­ния и совер­шен­ст­во­ва­ния в доб­ро­де­те­ли. Для оппо­нен­та Сене­ки Ари­сто­те­ля боль­шин­ство чело­ве­че­ских поступ­ков доб­ро­воль­ны и вме­ни­мы, а пото­му вся­кое нака­за­ние есть месть (в част­но­сти, со сто­ро­ны государ­ства) за при­чи­нен­ную неспра­вед­ли­вость; Сене­ка же в этом вопро­се скло­ня­ет­ся к пол­ной невме­ня­е­мо­сти чело­ве­ка, душев­ный склад кото­ро­го и все поступ­ки опре­де­ле­ны изна­чаль­но; отсюда тео­рия нака­за­ния как лече­ния. Харак­тер­ны два част­ных рас­хож­де­ния меж­ду Ари­сто­те­лем и Сене­кой в вопро­се о нака­за­нии: для Ари­сто­те­ля невме­ня­е­мы лишь сума­сшед­шие, для Сене­ки — прак­ти­че­ски все, ибо все под­вер­же­ны чув­ству, а сле­до­ва­тель­но, не в сво­ем уме. Для Сене­ки само­убий­ство — послед­няя гаран­тия сво­бо­ды, чести, досто­ин­ства, сча­стья, вели­кий дар богов; для Ари­сто­те­ля — уго­лов­но нака­зу­е­мое пре­ступ­ле­ние про­тив государ­ства (Ари­сто­тель. Нико­ма­хо­ва эти­ка. 1138a 10—15).
  • 9Пла­тон. Государ­ство. I. 335 D, ср. так­же Гор­гий. 483 B.
  • 10Ср.: Ари­сто­тель. Нико­ма­хо­ва эти­ка. 1108a 3: «Воз­мо­жен избы­ток, недо­ста­ток и обла­да­ние середи­ной в свя­зи с гне­вом…»; (1125b 27): «…Кого гнев охва­ты­ва­ет из-за того, из-за чего сле­ду­ет… так, как сле­ду­ет, в долж­ное вре­мя и на долж­ный срок, тот заслу­жи­ва­ет похва­лы…»
  • 11Ср.: Ари­сто­тель. Нико­ма­хо­ва эти­ка. 1105b 30: «Ни доб­ро­де­те­ли, ни поро­ки не суть стра­сти… пото­му что за стра­сти мы не заслу­жи­ва­ем ни похва­лы, ни осуж­де­ния — не хва­лят же за страх и не пори­ца­ют за гнев вооб­ще… Гне­ва­ем­ся и стра­шим­ся мы непред­на­ме­рен­но, а доб­ро­де­те­ли — это, напро­тив, сво­его рода созна­тель­ный выбор…»
  • 12См.: Frag­men­ta Aris­to­te­li­ca. 94. 95. (ed. H. Bo­nitz); Ci­ce­ro. Tusc. disp. 4. 9.
  • 13Ким­вры и тев­то­ны — глав­ные сре­ди вар­вар­ских пле­мен, кото­рые мигри­ро­ва­ли в кон­це II в. до н. э. (113—101 гг.) из Север­ной Гер­ма­нии и нанес­ли мно­го­крат­ные пора­же­ния рим­ля­нам. В 102 г. Марий раз­бил тев­то­нов при Секс­ти­е­вых Водах, а на сле­дую­щий год он вме­сте с Кату­лом уни­что­жил и ким­вров на Раудин­ской рав­нине.
  • 14Квинт Фабий Мак­сим Кунк­та­тор (умер в 203 г. до н. э.) — герой Вто­рой Пуни­че­ской вой­ны, мед­лив­ший начать реши­тель­ные дей­ст­вия и тем обес­си­лив­ший Ган­ни­ба­ла.
  • 15Пуб­лий Кор­не­лий Сци­пи­он Афри­кан­ский (235—183 гг. до н. э.) — победи­тель Ган­ни­ба­ла в бит­ве при Заме, мед­лив­ший в Сици­лии зимой 205—204 г., гото­вя экс­пе­ди­цию в Афри­ку.
  • 16Пуб­лий Кор­не­лий Сци­пи­он Эми­ли­ан Афри­кан­ский Нуман­тин­ский (185—129 гг. до н. э.) — раз­ру­ши­тель Кар­фа­ге­на (146 г. до н. э.). Во вре­мя сво­его вто­ро­го кон­суль­ства коман­до­вал вой­ска­ми в Испа­нии, где девять меся­цев оса­ждал город Нуман­цию (134—133 гг. до н. э.).
  • 17Ср.: Ари­сто­тель. Нико­ма­хо­ва эти­ка. 1126a 5: «Чело­век… недо­ступ­ный гне­ву, не спо­со­бен защи­щать­ся, а меж­ду тем сно­сить уни­же­ния само­му и допус­кать, чтобы уни­жа­ли близ­ких, низ­ко».
  • 18Сло­во πά­θος обо­зна­ча­ет и пас­сив­ность, и состо­я­ние, и страсть, и чув­ство, и болезнь. Сто­и­ки посто­ян­но под­чер­ки­ва­ли, что страст­ное чув­ство — это имен­но болезнь, так как, во-пер­вых, неесте­ствен­но, а во-вто­рых, есть несо­мнен­ное зло для чело­ве­че­ской души.
  • 19Пря­мо про­тив ари­сто­телев­ско­го уче­ния о доб­ро­де­те­ли как середине ср.: Ари­сто­тель. Нико­ма­хо­ва эти­ка. 1107a 7.
  • 20О само­убий­стве как акте гне­ва см.: Ари­сто­тель. Нико­ма­хо­ва эти­ка. 1138a 10—13.
  • 21Что такое per­ver­sa ves­tis, «одеж­да наизнан­ку», неяс­но. Воз­мож­но, маги­ст­рат, пред­седа­тель­ст­во­вав­ший на судеб­ном заседа­нии по уго­лов­но­му делу, носил тогу каким-то осо­бен­ным обра­зом. Что каса­ет­ся труб­но­го сиг­на­ла, то тру­би­ли перед домом обви­ня­е­мо­го в уго­лов­ном пре­ступ­ле­нии, вызы­вая его в суд, и в дру­гих обще­ст­вен­ных местах, при­гла­шая всех про­чих граж­дан при­сут­ст­во­вать при раз­би­ра­тель­стве.
  • 22В точ­но­сти такой цита­ты у Ари­сто­те­ля нет. По свиде­тель­ству Бонит­ца «ору­жие» (ὅπλα) у него часто озна­ча­ет «орудие», «вспо­мо­га­тель­ное сред­ство». Сене­ка мог иметь в виду место из ари­сто­теле­вой «Поли­ти­ки», где гово­рит­ся об ору­жии доб­ро­де­те­ли, но толь­ко там ору­жи­ем доб­ро­де­те­ли назва­ны не чув­ства, а ум и харак­тер, кото­рые могут слу­жить как доб­ру, так и злу (1253b 33).
  • 23Гней Каль­пур­ний Пизон — кон­сул 7 г. до н. э., про­кон­сул Афри­ки с 6 г. до н. э. по 12 г. н. э. Друг Авгу­ста и Тибе­рия, изве­стен высо­ко­ме­ри­ем и необуздан­ным нра­вом. С 17 г. — намест­ник Сирии, где поссо­рил­ся с Гер­ма­ни­ком, имев­шим там неогра­ни­чен­ные пол­но­мо­чия. Свою болезнь в Сирии Гер­ма­ник при­пи­сы­вал яду, кото­рый дал ему Пизон. После смер­ти Гер­ма­ни­ка в 19 г. при­ехал в Рим, где был обви­нен и покон­чил с собой. См.: Тацит. Анна­лы. II. 43—81; III. 8—15.
  • 24Иеро­ним Родос­ский — фило­соф-пери­па­те­тик (ок. 290—230 гг. до н. э.), пре­по­да­вал в Афи­нах, напи­сал меж­ду про­чим и трак­тат «О без­гне­вии».
  • 25Пла­тон. Зако­ны. XI. 934 A.
  • 26Стих из тра­гедии Акция «Атрей» — Trag. Rom. fragm. 203. (Rib­beck).
  • 27Fragm. 54. (Hertz).
  • 28Мно­го­чис­лен­ные при­ме­ры нече­стия Кали­гу­лы при­во­дят­ся у Све­то­ния. Жиз­не­опи­са­ния XII цеза­рей. Кн. IV.
  • 29Гомер. Или­а­да. XXIII. 724: так Аякс ста­рал­ся вызвать гнев у Одис­сея, чтобы заста­вить его сра­зить­ся.
  • 30Име­ют­ся в виду Геро и Леандр — одна из излюб­лен­ных пар алек­сан­дрий­ской эро­ти­че­ской поэ­зии. Леандр каж­дую ночь пере­плы­вал Гел­лес­понт, чтобы повидать­ся с Геро.
  • ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
    1327007031 1327008013 1327009001 1354635514 1354637629 1354640716