Перевод с последнего французского издания Н. И. Лихаревой
(постраничная нумерация примечаний в электронной публикации заменена на сквозную по главам)
с.294
Зевс из Додона. Бронзовый бюст. |
с.295
Религия.
1. Происхождение греческих богов.
Первобытный человек всегда находился в тесном общении с природой: привычки цивилизованной жизни не воздвигали еще преграды между ними. Красоты природы очаровывали взор человека или поражали его своим величием. Он радовался свету, пугался тьмы и, когда видел возвращение «святого сияния небес», испытывал чувство благодарности. Его жизнь находилась в полной зависимости от природы: он ожидал благодетельной тучи, спасающей его урожай, боялся бури, которая могла уничтожить его труды и надежды целого года. Он постоянно чувствовал свою слабость и несравненную силу окружающей его с.296 могущественной природы, по отношению к которой испытывал всегда смесь благоговения, любви и ужаса.
Это чувство не привело его сразу к представлению о едином Боге, повелителе вселенной, потому что у него не было еще понятия о вселенной: он не сознавал, что земля, солнце, звезды — части одного целого; ему не приходила в голову мысль, что все это может управляться одним и тем же единым Существом. Внешний мир при первом взгляде представлялся человеку как бы в виде беспорядочной республики, где враждебные силы вели беспрерывную войну.
Так как он судил о внешнем мире по себе самому, а себя он чувствовал свободной личностью, то в каждой части творения — в земле, дереве, облаке, речной воде, солнце — он усматривал такие же существа, каким был сам; он приписывал им мысль, волю, свободу поступков и, чувствуя их могущество, подчинялся их власти, признавал свою зависимость; он молился, поклонялся им и сделал из них своих богов.
(Fustel de Coulanges. La cité antique, кн. III, гл. II)
2. Сходство богов с людьми.
Греки создали богов по своему подобию; это называется антропоморфизмом.
Согласно Гомеру, «боги образуют на небе, или, вернее сказать, на вершинах гор, где они живут, настоящую республику, небесное государство, организованное по образцу эллинских государств-городов; но в этой республике, в этом государстве все граждане являются в некотором роде царями. Боги обитают в золоченых палатах и проводят жизнь в веселых пиршествах. У них те же страсти и те же понятия, что у людей. Более того: поэт предполагает, что у них есть видимое тело, но что силою, ростом, красотою они превосходят людей. «Твоя красота столь совершенна», говорит Одиссей Эвриалу, «что сам бог мог бы быть таким». Арес и Афина на щите Ахилла поражают своими с.297 огромными размерами и удивительной красотой. Когда под ударами богини Арес упал на землю, его громадное тело заняло пространство в 7 плетров (около 100 сажен). На барельефах позднейшей эпохи боги изображаются обыкновенно больше ростом, чем поклоняющиеся им люди: наряду с ними эти последние кажутся иногда детьми.
Боги, имея тело, подобное человеческому, обладают такими же потребностями, как люди. Они едят, спят, пьют, могут испытывать голод или желание отдыха. Вместо крови, в их жилах течет вид божественной жидкости, в состав которой в качестве основной ее части входит божественная пища — амвросия. Тело бессмертных богов не подвержено разрушению; оно всегда остается молодым и обладает такой силой, какой никогда не могут достигнуть тела людей.
Одним из их самых замечательных свойств была способность перевоплощаться, принимать вид животного и даже неодушевленного предмета. Афина, например, превращается то в пламя, которое низвергается с небес в виде падающей звезды, то в птицу, парящую в воздухе. Страсти их сильнее, чем у людей, планы целесообразнее, мировоззрение шире. Гомер приписывает им чувства ненависти и любви, гнева и зависти.
Они ревнивы и преследуют всякого, кто навлекает на себя их неудовольствие. Они не могут похвалиться ни беспристрастием, ни правосудием. Гера и Афина возлагают на троянцев ответственность за обиду, нанесенную им Парисом, а Посейдон с неослабной яростью преследует несчастного Одиссея. Все боги требуют от людей почестей, гневаются на их невнимание, наказывая за это разными бедствиями! Артемида, желая отомстить одному человеку за то, что он не принес ей жертвы, насылает дикого кабана опустошить его поля. Поэтому люди стараются при помощи приношений и обетов заручиться расположением богов. Последним не чужды печали и нравственные страдания. Иногда грусть томит их сердце, а богиня Фетида даже проливает слезы. Благодаря с.298 превосходству своей природы они познали все человеческие радости в усиленном виде, но вместе с тем им знакомы и все печали, исключая смерти.
(По Mauru. Histoire des religions de la Grèce antique, т. I, стр. 251—
3. Развитие мифа об Аполлоне.
Чтобы показать развитие мифов в эллинской религии, я беру в качестве примера миф об Аполлоне.
Аполлон или Феб (от φῶς — свет) — бог светлый, сверкающий. Матерью его была Латона — олицетворение ночи, и родился он на острове Делосе, т. е. Ясном, который назывался также Астерией. Едва выйдя из пеленок, Аполлон требует лук и стрелы; он идет, и весь остров «расцветает золотом». Как солнце прежде всего освещает горные вершины, а потом уже проникает в глубокие долины, так и юный бог взбирается на скалы горы Кинфа; ему приятно быть только «на возвышенных местах, на острых вершинах высоких гор».
Первым важным событием в его жизни была победа над змеем Пифоном. Этот миф можно встретить во всех религиях арийской расы. В индийских Ведах1 бог света Индра поражает змея Аги — облако, простершееся по небу, или небесного дракона Вритру, которому он разбивает голову. В персидской Авесте2 бог ясного неба Митра побеждает ужа — символ бога зла Аримана. Подобную же роль в норвежской мифологии играет Зигфрид. Эта борьба в самом общем значении есть борьба света и тьмы.
По некоторым сказаниям, Аполлон провел девять лет на службе у фессалийского царя Адмета, который заставлял его пасти кобылиц и быков. В этом сказании Аполлон является богом страдающим, подвергающимся временным испытаниям. Это — намек на те испытания, которым подвергается солнце. с.299 Могущественное светило, в жаркое время года побеждающее своих врагов и выказывающее перед взорами людей свою силу, впадает затем в рабство; зима оковывает его своими цепями, оно теряет свою мощь и блеск, бледнеет и часто исчезает; оно принуждено, по-видимому, удаляться на север Греции, в страны, откуда приходят снег и иней.
Тот же самый образ выступает яснее в сказаниях об Аполлоне Гиперборейском. Греки думали, что в дальней стране, на крайнем севере, совсем не бывает зимы; ночь неизвестна в этой земле, всегда освещенной солнечными лучами. Аполлон любит переноситься туда и жить там часть года среди счастливого и справедливого народа, воздающего ему хвалу; затем, весной он садится на колесницу, запряженную сверкающими, как свет, лебедями, и возвращается в Грецию.
Бог солнца Аполлон оказывает благодетельное или гибельное влияние на земные плоды: благодаря ему они растут и созревают, но он же сушит и сжигает их. Отсюда — двоякое значение празднеств под названием Таргелии, устраиваемых в его честь около середины мая, в месяце Таргелионе, наименование которого означает зной летнего солнца. Хлеба́ в это время в Греции почти созревали и стояли в ожидании ударов серпа. Людям хотелось поблагодарить бога за счастливое созревание хлеба, а в то же время заслужить его милость: да не разрушит он чрезмерным жаром своих лучей надежд земледельцев.
Аполлон — небесный стрелок, стрелы которого летят далеко и попадают верно в цель, — должен был казаться своим врагам грозным богом. Гиганты Алоады и дети Ниобеи гибнут от его стрел3. Когда в Илиаде он вмешивается в битвы, то проявляет несокрушимую силу; легко и без напряжений он все ниспровергает и разрушает на своем пути. Естественно поэтому, с.300 что он часто делается богом-опустошителем. Когда чума поражает греков перед Троей, это происходит потому, что он мечет свои стрелы на животных, потом на людей. Таким образом, по странной противоположности Аполлон, бог жизни и радости, превращается в бога разрушения и смерти.
Аполлон Дельфиний. |
Но если Аполлон посылает смерть, то он же дает и спасение. Летнее солнце иногда губительно, но вместе с тем лучи его очищают воздух, осушают почву, рассеивают миазмы и восстановляют изнуренное болезнями тело. Следовательно, Аполлон — бог здоровья; он может прекратить эпидемию, предотвратить зло; он — прибежище и целитель людей; наконец, он — отец Асклепия, бога врачевания.
Его благодетельное влияние сначала ограничивалось только областью физических болезней, но впоследствии распространилось и на врачевание в области нравственной. Целитель тела, он делается также целителем души; он — бог-очиститель, омывающий душу от загрязнивших ее пятен. Всякое совершенное преступление влечет за собой наказание или искупление. Но Аполлон — бог блеска и света — не гневается на виновных. По своей благости, он укрывает их; он дает им помощь для исправления и спасения; он примиряет их с людьми и богами; он поистине — бог-спаситель, искупитель нравственного зла.
Аполлон — бог музыки, потому что музыка в большинстве случаев благотворно действует на душу. Он услаждает на Олимпе своими звуками досуги с.301 бессмертных. Он руководит хором Муз, и кифара — его постоянная принадлежность. Он вдохновляет поэтов, и так как пророческое вдохновение казалось грекам одним из видов поэтического вдохновения, то он через посредство прорицателей и сивилл4 изрекает пророчества. С ним всегда советуются, когда речь идет об основании города или отдаленной колонии.
Поэтому-то законы, устанавливавшие строй государств-городов, находились под его покровительством или считались исходящими от него, — в особенности у дорян, которые почитали Аполлона своим главным богом.
Под именем Аполлона Дельфийского он почитался богом мореплавания и был покровителем колонистов, громадное количество которых он переправил через моря; иногда он располагался на носу корабля, чтобы управлять его ходом; и ионяне, так сильно расселившиеся за пределами своей родины, верили, что происходят от него; они считали его отцом Иона5 и родоначальником их племени.
(По Decharme. Mythologie de la Grèce antique, кн. I, гл. V).
4. Характер греческой религии.
Эллинский ум никогда не отделял власти религиозной от власти государственной, и такое отделение никогда не казалось ему даже желательным. Народные собрания, заседания Совета и Ареопага начинались жертвоприношениями. Ораторы, приступая к речи, призывали богов-покровителей. Многие предписания гражданского закона всегда находились под охраной богов. Торговые уставы, постановления относительно мер и весов состояли под покровительством особого божества; деньги до македонской эпохи сохраняли явно священный характер. Гири, служившие образцами, хранились в храмах; на таблицах мер, находимых в настоящее время, были надписи, свидетельствующие об их священном характере. с.302 Метроон, где хранились архивы, был храмом Матери богов. Делосский банк назывался ἱερὰ τράπεζα; афинская торговля обращала здания, посвящаемые культу богов, в товарные склады; это явление мы наблюдаем и на современном востоке; постановления о гостеприимстве по отношению к иноземцам, акты, объявлявшие кого-нибудь недостойным гражданином, имели религиозный характер; отпущения на волю рабов также часто совершались в храмах.
Если религия вмешивалась во все стороны жизни людей, то вместе с тем очень немногие умы были выше признаваемых ею верований. «История» Геродота похожа на средневековую книгу: на каждой странице мы встречаемся с рассказами, напоминающими Григория Турского или Матвея Парижского6. Греки, сражавшиеся с персами, были людьми искренно верующими и суеверными. Для объяснения характера Ксенофонта7 нет никакой необходимости предполагать, что он представлял собой личность исключительную для своего времени; он был типичным в ту эпоху человеком высшего круга, гражданином, который строго соблюдал заветы прошлого и почтительно относился к установленным приличиям. Сократ не изменил и не поколебал убеждений своего ученика, который с полной верой гадал по жертвенным животным и исполнял все мелочные предписания религии.
Развитие философии у римлян привело к упадку религии. В Греции и Афинах, в особенности в момент полного распада общественной жизни, благочестивые обычаи начинают выполняться с усиленным рвением. Старые суеверия продолжают существовать, о чем свидетельствуют Павсаний и Плутарх8. Надписи и изображения на памятниках дают нам на этот счет еще более с.303 точные сведения; барельефы, сохраняющиеся в Греции или в западноевропейских музеях, по большей части относятся к очень древней эпохе, а они свидетельствуют о том, как долго остаются в силе старинные верования. Случалось даже, что какой-нибудь обычай, почти забытый в эпоху расцвета, во время упадка снова входил в силу.
Если эта религия могла просуществовать в течение стольких веков при чрезвычайно неблагоприятных условиях, то это обстоятельство в значительной степени объясняется слабостью ее влияния на нравственные устои жизни, на характеры и страсти.
Религия не стремилась приобресть неограниченную власть, которую она не в состоянии была бы надолго удержать над умами, восстающими против всякого длительного принуждения; никогда она не желала доводить до крайних логических выводов ту власть, которая была дарована ей всеобщим признанием современников. Благодаря этому мы и наблюдаем в Греции отсутствие прочно организованного жреческого сословия, допущение всех к занятию многих религиозных должностей, наличность постоянных взаимоотношений между государством и религией, которые беспрерывно обменивались чиновниками и жрецами. Отсюда же вытекала невозможность для этой религии создать свой символ веры и проявляемое ею нежелание останавливаться на некоторых богословских вопросах, в частности на будущей жизни, загробных награде и наказании.
Мы не знаем, что́ проповедовалось в Элевсине, но учение, связанное с элевсинскими мистериями9, не стремилось к распространению; оно надолго осталось достоянием очень малочисленной, замкнутой группы людей; когда же в эти мистерии были посвящены все афиняне, сведения, сделавшиеся доступными им, не произвели никакого переворота. Те точно определенные понятия, которые имелись в религии каждой отдельной области Греции, носили чисто внешний с.304 характер и не затрагивали ни теогонии10, ни философии, ни часто даже нравственных понятий.
Эту религию можно было приспособить ко всем событиям политической и частной жизни; все, что было допустимо с точки зрения естественного права, не смущало ее; она, как и греческий гений, приноравливалась ко всему. Религиозные сказания одной какой-нибудь местности не считались обязательными для всех греков; сказания соседней области могли даже находиться в противоречии с ними. Нападки, которым мифы подвергались, например, в театре, часто не имели важного значения. Богов не считали безгранично всемогущими, стоящими выше людских посягательств, сомнение в их божественном превосходстве было менее серьезным проступком, чем отрицание некоторых подробностей в народных преданиях. Философские теории могли легко казаться жрецам учениями, к которым религия не имела никакого отношения; мечтатели-философы объясняли мироздание, изучали страсти; жрецы мало занимались этими вещами.
Правда, греческая религия бывала иногда нетерпимой, однако нельзя сказать, чтобы в Афинах когда-нибудь происходила последовательная борьба между философскими изысканиями и установленной религией.
Государство осуждало учения, которые могли поколебать основы государственного строя или, нападая на верования предков, стремились низвергнуть общий алтарь в пританее11, алтарь более дорогой народу, чем жрецам.
Легко заметить, что во всех религиозных процессах древности, как ни мало нам известно о них, главный пункт обвинений всегда сосредоточен на политике, и обвинитель никогда не говорит с какой-нибудь определенной богословской точки зрения. Мы не найдем в Греции следов ни религиозных войн в обычном смысле этого слова, ни массовых религиозных с.305 преследований и осуждений. Люди не объединялись там в партии во имя особого религиозного учения. Нетерпимость была чисто патриотического оттенка; она проявлялась не часто, но, раз возникнув, могла под влиянием случайных причин дойти до крайностей.
Эта черта замечается отчасти у современных нам греков. Они обращают мало внимания на догматы и, по-видимому, терпимее всех других народов относятся к верованиям, отличающимся от их собственных; тем не менее, в известные моменты они проникаются жгучей ненавистью к иноземным религиям, в особенности к таким, которые стремятся получить распространение. Самое учение при этом не играет роли, и никто им не интересуется; весь народ, никогда не отделявший национальных интересов от национальной религии, готов без всяких посторонних влияний поднять гонение против иноземных культов во имя своей истории.
Самая сущность религиозного чувства афинян очень мало способствовала увлечению иностранными вероучениями, потому что эти последние были порождены таким умственным строем, который был едва знаком им; они никогда не отдавали себе ясного отчета в недостатках их собственного вероучения или обрядовой стороны. Орфики12 и другие заимствованные секты не привлекали к себе в Аттике последователей, и сторонниками этих новых учений были несомненно в большинстве случаев иностранцы. Если среди посвященных в культ Матери богов13 было больше афинян, то только потому, что это божество издавна получило в Афинах права гражданства.
Мистические вероучения утверждались в Афинах, лишь утратив свой первоначальный характер. Это именно и случилось с культом Диониса, который, если судить по празднествам в театрах и храмах, имел мало общего с тем же самым культом в Беотии и Фракии.
с.306 В этом отношении аттический дух резко отличается от эллинского, с которым его постоянно смешивают. Аттический дух был одной из самых совершенных, может быть, самой упорядоченной, самой безупречной формой греческого гения. Но вне области его влияния жизнь отличалась бо́льшим могуществом, менее избегала крайностей, которые являются одним из признаков жизненной силы. Даже только при рассмотрении разрисованных ваз Коринфа и островов можно видеть, что эллинский дух допускал все те странные понятия, какие могут быть созданы лишь самым беспокойным религиозным воображением. Сравните лекифы14, имеющие белый фон и производившееся по преимуществу в Афинах, и глиняную посуду, азиатское происхождение которой несомненно.
Азия порождала религии, предполагавшие наличность глубоких и иногда даже беспорядочных страстей. На морском побережье, в греческих городах Сирии и Египта, на островах наблюдается явное стремление к разрешению великих религиозных задач: пророчества, апостольство, мученичество, дух самопожертвования, сообщества, тайные учения с отпечатком метафизики15, попытки создания учений о жизни и смерти, особенное увлечение новыми религиями, которые как бы давали душам различные надежды.
Афинянин же принимает участие в процессиях, заботится о том, чтобы статуи были хорошо вызолочены, сохраняет воспоминание о былой славе, так тесно связанной с жизнью нации, несет без особого труда среди празднеств и речей тяжесть той ананке16, которая, почти всегда была так легка для него, покидает мир не без сожалений, но и без особенного ужаса, опечаленный только тем, что не увидит более света ясного дня!
Афинская религия отличалась суеверием; верования ее не имели метафизических оснований, но ничто не могло с.307 разрушить их, потому что они коренились в самом сердце народа, и ни философия, ни впоследствии христианство ничего не могли поделать с ними. Как ни бессмысленны были обряды культа мертвых, они всегда казались афинянам необычайно важными. Никогда вера в будущую жизнь не принимала в Аттике определенной формы: «Счастливые Острова» всегда оставались созданием фантазии поэтов, которые предоставляли их героям.
Тем не менее афинянин желал, чтобы умершие получали погребение; не выполнить этот долг было преступлением, и тот, кто не был погребен, скитался среди самых ужасных мучений. Надо было, кроме того, доставлять умершему пищу, приносить ему в определенные моменты пшеницу и гранаты. Эти обязательства требовалось безусловно выполнять: афинские полководцы, победители при Аргинусских островах, были осуждены на смерть за невыполнение их. Афиняне должны были соблюдать в обрядах мельчайшие требования придирчивого формализма. У них было бесчисленное количество религиозных обязанностей и множество храмов.
В настоящее время в каком-нибудь греческом городке, состоящем из трех сотен домов, в особенности на островах, насчитывается 100 или 150 часовен. В древности количество святилищ также разрасталось до бесконечности. В них редко искали прибежища для нравственного отдохновения или для созерцания, но зато сколько приношений получалось тут, как дар благочестия верующих! Афиняне ни в каком случае не отказались бы от выполнения подобных обязанностей. И это упорное суеверие не нуждалось в поддержке жрецов; оно естественно жило во всех душах и оставалось до конца единственным безусловным требованием, предъявляемым к афинскому благочестию греческой религией.
По-видимому, существовала полнейшая гармония между религией и духом афинского народа. Эта религия, близкая человеческому пониманию, не впадавшая в крайности, требовала мало усилий, а снисходительная мораль с.308 успокаивала повседневным тревоги и заботы о сверхчувственном мире, от которых афинянин не мог вполне освободиться. Пирог, принесенный Эскулапу, возлияние — Зевсу, венок — нимфам, давали надежду и больному, и воину, отправляющемуся на войну, и поселянину, ведущему судебный процесс. Если пожелания человека не получали выполнения, он покорялся: он знал, что борьба с богами не вела к добру; он не лишал себя надолго наслаждений, доставляемых окружающим его миром, и предавался обычным удовольствиям, не стремясь разрешить тайны мира. Если же его занимали великие вопросы, то театр и поэзия давали ему блестящие и противоречивые ответы, которые интересовали его ум, но не слишком глубоко тревожили его сердце. Ему было хорошо среди этих дивных вымыслов, а рассуждения философов указывали ему, что если все — вероятно, то ничего нет вполне достоверного.
(A. Dumont. Essai sur l’éphébie attique, т. I, стр. 250—
5. Городские боги.
У каждого государства-города были боги, принадлежавшие только ему одному. Их называли гениями, героями, демонами; под всеми этими именами разумели обоготворенные после смерти души людей. В большинстве случаев это были предки народа. Тела их хоронились или в самом городе или на принадлежащей ему земле, а так как, по верованиям греков, душа не покидала тела, то и эти обоготворяемые умершие были прикреплены к той земле, где погребались их кости. Из глубины своих могил они заботились о городе, охраняли страну и были как бы вождями и повелителями его.
Подобные понятия вытекали из веры в громадное могущество, приписываемое душе умершего человека античными народами. Всякий человек, оказавший городу крупную услугу, — будь это основатель города или человек, одержавший для него победу или улучшивший его законы, — становился его божеством. Чтобы попасть в с.309 число героев, т. е. могущественных умерших, покровительства которых желали, а гнева боялись, не было необходимости считаться великим человеком или совершить какие-нибудь благодеяния: достаточно было поразить воображение своих современников и сделаться предметом народного предания.
Каковы бы ни были умершие, они делались охранителями страны при условии, если им воздавались божеские почести. «Жители Мегары однажды обратились к Дельфийскому оракулу с вопросом, как им сделать свой город счастливым. Бог отвечал, что город достигнет благополучия в том случае, если обсуждение его дел будет вестись возможно бо́льшим количеством народа. Они поняли, что этим бог намекал на умерших, которые, действительно, многочисленнее живых; вследствие этого они возвели зал Совета на том самом месте, где были похоронены их герои» (Павсаний).
Для города было большим счастьем обладать останками сколько-нибудь замечательных людей. Чтобы приобрести эти драгоценные реликвии, прибегали иногда к хитрости.
Геродот рассказывает, благодаря какому плутовству спартанцы приобрели кости Ореста. И эти кости, к которым была как бы прикреплена душа героя, в самом деле немедленно же дали спартанцам победу. Как только афиняне сделались могущественными, они, чтобы увеличить число своих богов-покровителей, прежде всего завладели костями Тезея17, который был погребен на острове Скиросе, и возвели для них в городе храм.
Кроме этих героев и гениев, у греков были боги и другого рода, как, например, Зевс, Гера, Афина, которые возникли в их воображении под влиянием явлений природы. Но и на эти создания человеческого ума в течение долгого времени смотрели как на домашних и местных богов. Сначала их не считали покровителями с.310 всего человеческого рода; думали, что каждый из этих богов всецело принадлежит какому-нибудь семейству или городу. Из того факта, что два города давали своему богу одно и то же наименование, не следует заключать, что они поклонялись одному и тому же богу: в Афинах была одна Афина, а в Спарте другая, и это были две различные богини. У значительного числа городов богом-покровителем был Зевс, и Зевсов насчитывалось столько же, сколько городов. Аргос и Самос имели каждый по Гере; это была не одна и та же богиня, потому что изображения ее в обоих городах имели совершенно различные признаки.
Город, обладавший каким-нибудь божеством, не желал, чтобы оно покровительствовало иностранцам, и не позволял последним поклоняться ему. Обычно доступ в храм был открыт лишь гражданам. Аргивяне одни только и могли входить в храм Геры Аргийской; чтобы пользоваться доступом в храм Афины Афинской, надо было быть афинянином…
У каждого города был свой штат жрецов. Между жрецами двух городов не было никакой связи, никакого общения, никакого обмена воззрениями или обрядами. При переезде из одного города в другой всякий раз встречались другие боги, другие основы учения, другие обряды. У древних греков существовали богослужебные книги, но в каждом городе они были различные. Всякий город имел свои сборники молитв и обрядов, которые он держал в величайшей тайне; и гражданам казалось, что их религии и всей их будущности грозила бы опасность, если бы с этими сборниками ознакомились чужеземцы.
Обыкновенно каждый человек знал богов только своего города, почитал только их и поклонялся им одним. Каждый мог сказать то, что́ в произведении Эсхила18 один иностранец говорит аргивянам: «Я не с.311 боюсь богов вашей земли, и я ничего не должен делать для них».
Каждый город ожидал от своих богов защиты. Их призывали в опасности и говорили им: «Боги этого города, не допустите разрушения его с нашими домами и очагами… О ты, так долго живущий в нашей земле, разве ты изменишь ей? О вы все, стражи наших городских башен, не выдавайте их неприятелю». Люди воздавали богам почести потому, что желали обеспечить себе их покровительство. Боги проявляли большую алчность по отношению к жертвоприношениям, которые доставлялись им в изобилии, но под условием, чтобы они заботились о процветании города. Между богами и людьми заключался как бы договор: если благочестие одних не отличалось бескорыстием, то и другие ничего не давали даром. Фиванцы в произведении Эсхила обращаются к своим городским божествам со словами: «Будьте нашей защитой! Нас связывают общие интересы: если город будет преуспевать, он воздаст почести своим богам. Покажите, что вы любите наш город; подумайте о поклонении, которое окажет вам народ, и вспомните о пышных жертвоприношениях, совершаемых в вашу честь».
Обыкновенно боги много трудились для своего города. Во время войны они шли в битву среди его обитателей. Одно лицо в произведении Эврипида19 восклицает перед началом битвы: «Боги, сражающиеся за нас, не менее сильны, чем боги наших врагов». Эгинцы, выступая в битву, всегда несли с собой статуи своих национальных героев, Эакидов. Спартанцы во все походы брали с собой изображения Тиндаридов. Во время битвы боги и граждане оказывали друг другу поддержку, и в случае победы считалось, что все хорошо выполняли свой долг; если же терпели поражение, то неудачу приписывали богам и упрекали их за дурное выполнение обязанностей охраны города; иногда доходили до того, что низвергали их алтари и забрасывали камнями их храмы.
с.312 Победа над каким-нибудь городом считалась и победой над его богами; если же город был взят, боги сами становились пленниками. Правда, относительно этого последнего вопроса мнения расходились. Многие были убеждены, что, пока боги находились в городе, его нельзя было взять; падение же его означало, что они покинули свое местопребывание. Когда Эней увидел, что греки завладели Троей, он воскликнул, что боги покинули город, оставив свои храмы и алтари.
Отсюда следует, что для взятия города надо удалить его богов. Еще во времена Фукидида20 при осаде города никогда не упускали случая обратиться к его богам с просьбой позволить взять его. Часто для привлечения бога на свою сторону, вместо заклинания, ловко похищали его статую; так, например, известна легенда об Одиссее, укравшем у троянцев Палладу. Геродот рассказывает, что афиняне хотели объявить войну эгинцам; но предприятие было рискованно, потому что у Эгины был герой-покровитель Эак, очень могущественный и необыкновенно преданный городу. Афиняне отложили выполнение своего плана на тридцать лет и в то же время ввели у себя культ Эака. Они были убеждены, что если этот культ будет соблюдаться беспрерывно в течение тридцати лет, то бог будет принадлежать уже не эгинцам, а им, афинянам. Им казалось, что ни один бог, принимая в течение такого долгого срока обильные жертвы, не мог не чувствовать обязательств по отношению к тем, кто их приносил.
(Fustel de Coulanges. La cité antique, кн. III, гл. VI).
6. Храм Зевса в Олимпии.
Длина этого храма равняется
Внешний портик21 имеет шесть колонн по фасаду и тринадцать по сторонам. Высота этих колонн с.313
Храм Зевса в Олимпии. |
с.314 равнялась приблизительно
Внутренность храма делилась на три части: пронаос, наос, или целла, и опистодом.
Вход в пронаос был украшен двумя колоннами и запирался бронзовой решеткой. Пол покрывался каменной мозаикой; во всех углах были нагромождены мраморные и металлические пожертвования, принесенные по обету. В целлу, которая была длиною в 28 метров, а шириною в 13, вела бронзовая дверь; двумя рядами колонн, по 7 в каждом, она также подразделялась на три части. Против третьей колонны возвышалась балюстрада, назначение которой было служить преградой для публики. Между третьей и пятой колонной, на протяжении 7 метров, целла была открыта сверху. Внутренность храма и освещалась через это верхнее отверстие. Посредине возвышался алтарь Зевса и его статуя.
Украшениями целлы служили многочисленные приношения по обету, расположенные по стенам и колоннам, а также скульптурные группы.
Перед статуей Зевса воздымалась вызывавшая восхищение прекрасная шерстяная завеса пурпурного цвета, разукрашенная богатой вышивкой. На день ее подымали к крыше, ночью опускали; она защищала сразу и от света и от холода.
Пьедестал статуи, принадлежавшей к числу лучших произведений Фидия22, имел около 10 метров; по с.315 бокам он был украшен позолоченными рельефными изображениями и живописью. Самая статуя была вышиною в 13 метров. Зевс, сделанный из золота и слоновой кости, был представлен в сидячей позе. Трон его был настоящим чудом резной и чеканной работы; его украшали, кроме живописи и золота, драгоценные камни, слоновая кость, черное дерево, бронза. В своей правой руке бог держал небольшую статую богини Победы, а в левой — скипетр. Лицо его выражало сосредоточенное величие и спокойное могущество.
За этой колоссальной статуей шел проход, соединявший две боковые части храма, которые разделялись потолком на два этажа; в верхние этажи вели две винтовых лестницы.
За целлой был расположен опистодом, доступ в который был открыт для всех и который отделялся от собственно храма глухой стеной. В других местах опистодом, наоборот, сообщался с храмом и был закрыт для публики.
(По Laloux et Monceaux. Restauration d’Olympie, стр. 69 и сл.).
7. Жрецы.
Некоторые жреческие должности носили семейный характер, т. е. они предоставлялись членам одной и той же фамилии; например, можно указать на фамилии Эвмолпидов, Этеобутадов и Ликомидов в Афинах. В одной галикарнасской надписи имеется перечень жрецов Посейдона Истмийского за период времени в 504 года; все они принадлежали к одной и той же фамилии. Вот извлечение оттуда: «Теламон, сын Посейдона, 12 лет; Антидий, сын Теламона, 27 лет; Гипер, сын Теламона, 9 лет; Алкионей, сын Теламона, 12 лет; Теламон, сын Антидия, 22 лет; Гирией, сын Антидия, 8 лет; Антас, сын Алкионея, 19 лет; Незиот, сын Гириея, 29 лет», и т. д. (Dittenberger, Sylloge inscr. graec., 372).
с.316 Эти привилегированные фамилии не составляли касты, посвятившей себя делам религии. Члены их по своему образу жизни не отличались от других людей, они занимались политикой, стремились получить общественные должности. На них лежало только обязательство поставлять государству должностных лиц на то или иное жреческое место в тех случаях, когда места эти оставались незанятыми.
Кресло жреца. |
Большая часть жрецов назначалась по жребию. Жребий считался тогда средством узнать волю богов. «В вопросе, касающемся священных дел», говорит Платон, «мы предоставляем божеству позаботиться о выборе людей, ему приятных, а потому обращаемся в этом случае к жребию». Это правило применялось в Афинах и почти во всех греческих городах, а именно: в Дельфах, Сиракузах, в Олимпии. Замещение должности в этом случае обыкновенно происходило на год.
Наконец, можно видеть, что в некоторых городах Малой Азии, в частности в Эритреях, жреческие должности продавались государством гражданам, которые в с.317 свою очередь могли продавать или уступать их, как предметы собственности. Примеры: «1. Продажа жреческих должностей государством в таком-то году в таком-то месяце… Жреческое место в жреческой коллегии Корибантов. Аристокл, сын Адимантия, купил за 180 драхм (около 67 руб.). За право продажи 5 драхм (около 1 р. 80 к.). Поручительство: Созим, сын Аристокла. 2. Передача жреческих должностей, сделанная в другое время: Иатрокл уступил Аристиду место жреца Афродиты, купленное им у Кефисиона». (Dittenberger, там же, 370).
Для занятия места жреца не ставилось никаких особенных условий. За редкими исключениями достаточно было пользоваться правом занимать государственные должности. Не было даже надобности в предварительном ознакомлении с приемами богослужения: их изучали перед вступлением в должность.
8. Отсутствие особого сословия священнослужителей.
В Греции не существовало отдельного жреческого сословия. Должность жреца была такою же, как и все другие: ее можно было занять и оставить, смотря по желанию. Она не требовала от человека никаких новых навыков, ни особенного склада ума. Несомненно, некоторые жрецы несли эту должность пожизненно, но постоянное исполнение жреческих обязанностей не отрывало их от жизни. Они, как и другие граждане, принимали близкое участие в государственных делах и были жрецами только в те часы, когда выполняли известные религиозные церемонии.
В Афинах не было религии в смысле определенного богословского учения, установленных основ нравственности или обрядов: она состояла из целого ряда различных культов, имевших каждый свое особое богослужение, свои праздники, свои церемонии и обряды. У этой религии не было единого жреческого сословия, и ей служил целый ряд жреческих организаций. У каждого божества были с.318 свои жрецы, а среди этих божеств нельзя указать и двух, которые имели бы одно происхождение, одни и те же легенды, одинаковый характер и общие вкусы.
Так как жрецы существовали только для того, чтобы доставлять богу удовольствие приятными ему действиями и словами, то всякий из таких священнослужителей имел свой устав и придерживался его. Жрецы были раскинуты по своим святилищам, обособлены друг от друга, заняты каждый своей отдельной службой. Их связывало только общее имя ἱερεύς, видимое сходство их занятий и случайное выполнение службы в одном и том же году и в одном и том же городе.
Если же не существовало особого сословия духовенства, то тем более не могло существовать жреческой иерархии. Священнослужители выполняли точно определенные обязанности, отличавшиеся у каждого из них совершенно различным характером. Область влияния жреца ограничивалась его собственным святилищем, и он не мог входить в обсуждение или исправление того, что происходило в соседнем святилище. Поэтому ни один жрец не имел над другими ни малейшей власти. Если какая-нибудь жреческая корпорация пользовалась бо́льшим уважением в городе, то это являлось признаком, что такое-то божество было более популярно. Но подобное преимущественное уважение и почести не обусловливали никакого духовного главенства. Жреческая должность при богине Афине считалась самой высокой, так как Афина была покровительницей города, и культ ее имел преобладающее значение во всей афинской жизни, тем не менее жрецы остальных богов не зависели от жрицы Афины.
Они подчинялись только одной власти — власти народа: он давал им необходимые полномочия для занятия их должностей; ему жрецы обязаны были отчетом; он один мог наказывать их в случае нарушения ими законов.
(J. Martha. Les sacerdoces athéniens, стр. 140—
с.319
9. Обряды.
Религия в древности была совокупностью слабо объединенных между собой отдельных верований, мелочных богослужебных приемов и обрядов. В них не надо было искать смысла, не надо было ни размышлять над ними, ни отдавать себе в них отчет. Слово религия не имело для древних того значения, как для нас. Мы понимаем под религией систему догматов, учение о Боге, символ веры, касающийся тайн, которые пребывают в нас и вокруг нас. У древних это самое слово подразумевало обряды, церемонии, действия, соединенные с внешней стороной культа. Обоснование учения не играло роли, значение придавалось только внешним обрядам. Исполнение их было обязательно и непреложно. Религия являлась материальными узами, цепью, которые держали человека в рабстве. Человек сам создал ее для себя и подчинился ее власти. Он питал к ней страх и не смел ни подвергать ее обсуждению, ни вступать с нею в спор, ни смотреть ей прямо в лицо. Боги, герои, мертвые требовали от него выполнения материального культа, и он платил им свой долг для того, чтобы приобресть их дружбу, и еще более для того, чтобы не вызвать их вражды.
Но как же можно было удовлетворить их? а в особенности, каким образом удостовериться, что они удовлетворены и даруют свое заступничество? Древние думали разрешить этот вопрос употреблением известных формул. Такая-то молитва, составленная из таких-то слов, привела к желанному результату; это произошло, конечно, потому, что бог ее услышал, она оказала влияние на него, т. е. молитва эта была могущественна, могущественнее бога, потому что он не мог ей сопротивляться. Таинственные и священные слова такой молитвы сохраняли в памяти; она была оружием человека против непостоянства его богов, но в ней не следовало изменять ни одного слова, ни одного слога, ни, в с.320 особенности, размера, которым она пелась, потому что в противном случае она утратила бы свою силу, и боги остались бы вне ее влияния.
Такой формулы, однако, было недостаточно: она сопровождалась еще внешними действиями с необычайно мелочными и непреложно установленными подробностями: малейший жест жреца, самые незначительные части его костюма устанавливались правилами. Когда жрец обращался к одному богу, то полагалось закрывать свою голову, при обращении к другому голова должна была быть открыта. При некоторых обрядах считалось необходимым иметь босые ноги. Были такие молитвы, которые оказывали действие только в том случае, если по произнесении их молящийся поворачивался на одной ноге слева направо. Порода жертвенного животного, цвет его шерсти, способ его заклания, форма ножа, сорт дерева, употребляемого при жарении жертвы, для всего этого религией были установлены определенные правила. Напрасно молящийся от полного сердца предлагал богу самые обильные жертвы: если хоть один из бесчисленных обрядов жертвоприношения не был выполнен, жертва не достигала цели. Малейшее упущение обращало священный акт в акт нечестия. Самое мелкое отклонение колебало и ниспровергало религию, отечество и превращало богов-покровителей в жесточайших врагов. Потому-то в Афинах были так суровы к жрецам, вносившим какие бы то ни было изменения в древнюю обрядность.
Все эти формулы и обряды были завещаны афинянам предками, которые испытали их действительность. В виду этого в них нельзя было делать никаких нововведений. Положиться на опыт предков и поступать подобно им считалось высшим благочестием. Изменения в самих верованиях не имели в древности особого значения: с течением времени эти верования под влиянием размышлений мудрецов или народной фантазии могли подвергаться различным переменам и принимать тысячи различных форм. Но молитвенные формулы не должны были забываться, а обряды — видоизменяться. Этому с.321 придавали самое большое значение, и каждый город имел книгу, в которой все это сохранялось.
(Fustel de Coulanges. La cité antique, стр. 194—
10. Устойчивость религиозных обрядов.
Нижеприведенные примеры, заимствованные у Плутарха, покажут, как заботливо греки поддерживали старинные обычаи.
Пифия. |
«Вследствие засухи в Дельфах свирепствовал голод. Обитатели города пришли со своими женами и детьми к вратам царского дворца и умоляли царя о помощи.
«Царь велел раздать муку и овощи наиболее влиятельным из них, потому что для всех не хватало. А когда у царя настойчиво стала просить милостыни пришедшая туда маленькая девочка, не имеющая ни отца, ни матери, царь ударил ее и даже бросил ей в лицо свою сандалию. Несмотря на свою бедность и покинутость, эта девочка была очень горда; она сейчас же ушла и повесилась на своем поясе. Между тем голод усилился, к нему присоединились еще болезни.
Пифия заявила царю, что он должен успокоить душу Харилы — той девочки, которая покончила жизнь самоубийством: с большим трудом узнали, что это было ее имя. Тогда совершили жертвоприношение с очистительными обрядами.
Через каждые девять лет эти церемонии происходят и в настоящее время. Царь является лично и раздает муку и овощи всем чужеземцам и гражданам, затем приносят изображение маленькой девочки, представляющее Харилу. Когда все получат свои части, царь наносит своей сандалией этому изображению удар по лицу, затем жрица берет воображаемую Харилу и уносит в местность с крутыми обрывами; там ей на шею набрасывают веревку с.322 и зарывают на том самом месте, где была похоронена повесившаяся Харила».
Посейдон и игры. |
«Кто такие эгинские монофаги (т. е. те, которые едят в одиночку)? Множество эгинцев, принявших участие в троянской войне, погибли в битвах или утонули в море. Лишь немногие, оставшиеся в живых, нашли приют у своих близких; эти последние, видя своих сограждан в скорби и слезах, решили, что они не имеют права открыто выражать свою радость и приносить жертвы богам. Они тайным образом стали устраивать во внутренних помещениях своих домов пиршества и празднества оставшимся в живых близким, причем сами прислуживали за столом своим отцам, родственникам, братьям и домашним и не допускали никого постороннего. Чтобы сохранить воспоминание об этом, в честь Посейдона совершаются жертвоприношения, называемые фиасами. Эти церемонии длятся 16 дней, в течение которых обеды устраиваются дома, никто во время трапезы не должен разговаривать, и ни один раб не смеет появляться тут. Вот почему этих людей называют монофагами».
с.323 «Почему у самосцев при жертвоприношениях Гермесу разрешается воровство и грабеж? Это происходит потому, что самосцы согласно указанию оракула переселились со своего острова в Микале и в течение 10 лет жили там грабежом; потом они возвратились на свой остров».
«Почему в Антимахии, на острове Косе, жрец Геракла приступает к жертвоприношению в женской одежде и с митрой на голове? Потому, что на этом месте Геракл выдержал битву, потерпел в ней поражение и спрятался у одной фракиянки, которая скрыла его, одев в свое собственное платье. Жрец поныне совершает на том месте, где была битва, жертвоприношение».
(Плутарх. Греческие вопросы, 12, 44, 55, 58).
11. Культ богов в гомеровскую эпоху.
«Люди, — говорит Гомер, — умиротворяют богов жертвоприношениями, мирными обетами, возлияниями и дымом».
Множество жизненных обстоятельств сопровождались у греков возлияниями, которые как бы освящали те или иные поступки людей. Например, его совершали при произнесении клятвы. Возлияние в начале трапезы соответствовало христианской молитве перед едой. Иногда оно совершалось водой (λοιβή), иногда же вином; в последнем случае, прежде чем приступить к питью вина, часть выливали на стол или на землю или же обрызгивали им жертву (σπονδή). Договоры, перемирия и союзы также освящались возлияниями.
Молитвы были двух родов: во-первых, простые пожелания, обращенные к небесам (εὐχή); во-вторых, более настойчивые мольбы (λιτή). Гомер делает последние дочерьми великого Зевса и изображает их нам, под видом остроумной аллегории, хромыми, морщинистыми или с нахмуренным челом, со скошенными глазами. Они следуют за богиней Атой23, которая, наоборот, отличается молодостью, силою и ловкостью.
с.324 При обращениях к небесным богам греки держались стоя. Когда же они призывали подземных богов, то становились на колени. Если вместо бога обращались с мольбой к какому-нибудь человеческому существу, то просящий простирался перед ним ниц, брал его одной рукой за колени, а другой за подбородок. Иногда, вместо простых и горячих молитв по отношению к богам, прибегали к более настойчивым и многократно повторяемым заклинаниям и действиям, которые должны были больше растрогать их сердца. Такие мольбы носили название ὀλολυγαί и состояли в раздирающих жалобах, стенаниях, воплях, ударах в грудь, вырывании волос, т. е. в приемах, обычно употребляемых в восточных культах.
Уже с древнего времени утвердились понятия о необходимости физической и нравственной чистоты, не позволявшие приступать к выполнению священных обрядов и к жертвоприношениям без омовений и очищений водой. Нестор, прежде чем начать молитву к Зевсу, просит, чтобы ему омыли руки струей чистой воды. Ахилл также, собираясь обратиться к богам с мольбой за Патрокла, моет руки. Исполнение этого предварительного обряда очищения было особенно необходимо в тех случаях, когда руки были запачканы кровью. Гектор не хочет совершить возлияния владыке богов, не очистившись предварительно от крови, покрывавшей его руки. Сосуды, предназначавшиеся для священных обрядов, также подвергались омовению. По мнению греков, воспринятому также и христианами, соль придавала воде святость и бо́льшую чистоту. По этой-то причине во время религиозных обрядов часто предпочитали употреблять морскую воду вместо воды пресной. С целью умиротворить богов греки прибегали к самым торжественным возлияниям и всеобщим очищениям. Пример этого мы находим в Илиаде, когда Агамемнон предписывает подобную церемонию для смягчения гнева Аполлона.
Более торжественными действиями, лучше обеспечивающими милость божества, были приношения и кровавые с.325 жертвы. От жертвенных животных требовалось, чтобы они отличались молодостью и правильным сложением и не подвергались никакому осквернению: быки, например, по возможности брались такие, которые не носили ярма и были не старше пяти лет. Бык, коза, овца и поросенок считались обыкновенной жертвой, но бык предпочитался другим. Он был жертвенным животным по преимуществу, и во время больших торжеств закалывали до ста штук быков; это называлось гекатомбой. Некоторые божества получали свои особые жертвы. Так, например, богу подземного царства закалывали корову, не имевшую телят. Но эта связь известных животных с культом того или иного бога, по-видимому, распространилась широко только в послегомеровскую эпоху. Разукрашенное жертвенное животное приводили к алтарю и очищали водой. В это время священнослужители мыли руки в чаше. Затем при чтении молитвы они подымали вверх οὐλόχυται, т. е. смесь ячменя, воды и соли, посыпали голову животного этим священным ячменем и в то же время бросали в пламя зажженный перед алтарем кусочек вырванной у него на лбу шерсти. Описанное действие означалось глаголом ἀπάρχεσθαι, т. е. принесение первых плодов (ἀπαρχαί).
Если жертва предназначалась небесным богам, то голову животного запрокидывали назад и ударяли по ней топором. Нанеся животному смертельный удар, его резали ножом и собирали кровь в сосуд, называемый ἀμνίον. По снятии с жертвы шкуры ее разрезали на части. Верхнюю часть задних ног клали отдельно, а жертву обкладывали жиром; на различные члены животного клали небольшие кусочки, взятые из других частей его, и жарили все это. Так поступали для того, чтобы запах мяса мог возноситься к небесам и чтобы дым, поднятие которого по вертикальной линии считалось благоприятным признаком, отличался изобилием и густотой. Для жарения употребляли сухое дерево, поколотое на лучинки. Чем выше подымалось пламя, тем благоприятнее считались предзнаменования. Вслед за этим с.326 лили черное вино, а за неимением его — чистую воду. Верхние части задних ног, как куски наиболее жирные и вкусные, предлагались богам. В течение долгого времени жарение мяса из этих частей считалось священной церемонией. Изображение этого акта жертвоприношения находится иногда на памятниках. На одной разрисованной вазе изображается сцена жертвоприношения в героическую эпоху: по обе стороны алтаря стоят два молодых священнослужителя и держат в руках два вертела с мясом, которое предназначено для сожжения. Во время жарения мяса молодые люди поддерживали пламя, потому что считалось очень дурным признаком, если жертва была недостаточно прожарена или падала на землю. В это время другие части жертвы разрезали на маленькие кусочки и насаживали на небольшие вертела. Иногда некоторые оставшиеся части предлагались низшим божествам, нимфам, Гермесу, а остальное разделялось затем среди сотрапезников. Греки верили, что боги невидимо присутствуют на этих священных трапезах.
Богам делались приношения не только в виде животных: Аполлону приносили венки, Афине — пеплосы, другим божествам — блестящие одежды, и всем вообще — вазы, чаши и в особенности отнятую у врагов добычу.
(Maury. Histoire des religions de la Grèce antique, т. I, стр. 315—
12. Описание жертвоприношения.
В произведении Эврипида «Электра» вестник, рассказывая героине трагедии об убийстве царя Эгисфа его пасынком и братом Электры Орестом, дает описание жертвоприношения.
Эгисф обращается к Оресту и его другу Пиладу, которых принимает за путников, и говорит:
«Ко мне прошу сегодня На светлый пир — я нимфам заколоть Тельца веду, а завтра, встав с зарею, Вы можете ускорить шаг. Войдем». |
|
с.327 | И стал он нас упрашивать — проходу Нам не давал — а как в чертог провел, Кричит: «Скорей подайте им умыться, Близ алтаря поставлю я гостей». Орест ему на это: «Мы проточной Струей реки уж умывались, царь. Но если нам с аргосцами прикажешь Тебе помочь при жертве, то опять Очиститься не откажусь, конечно». Но разговор был прерван. Отложив Оружие, телохранитель царский И раб его — за дело все гурьбой… Кто нес фиал для крови, кто кошницы Священных круп, а там, на очаге, Раздув огонь, кувшины расставляли. Чертог гудел… Но вот крупы твой вотчим На жертвенник подбросив возгласил: «О нимфы скал, пускай не раз мне жертву Здесь приносить и, счастьем увенчав Главу царя с царицей Тиндаридой, Врагов его казните!»… И нож нащупав В кошнице взял Эгисф: он тельчий волос Десницею в огонь священный вверг… И заколол распяленную жертву В руках рабов, державших ноги ей… И вновь тогда взывает он к Оресту: «Средь доблестей в Фессалии у вас, Я слышал, два искусства процветают: Там мастера вы туши разнимать Да на коня узду накинуть ловки, Не откажи уверить в первом нас». — И вот в руках Ореста нож дорийский. Вмиг сорван с плеч его красивый плащ С аграфами, в подручные — Пилада, А челядь прочь; вот ногу захватил Он тельчую и, напрягая мускул, Глядим, — на сгиб всю кожу намотал, Обнажена лежит, белея, жертва… Когда же жертву вскрыли, и Эгисф, Священную прияв ее утробу, Стал изучать: у печени главы Он не нашел, пузырь же и ворота Переполняла желчь, и тем они Гадателю недоброе сулили»… |
с.328 Между тем, Орест говорит:
«Однако, дай же мне, Чтоб лакомства добыть из этой жертвы, Покрепче нож, с закалом фессалийским, Дробящим кость». И вот удар ножа Вскрывает грудь. И только что над сердцем Внимательно склонился тот, Орест На цыпочки приподнялся и нож Царю всадил в загривок… |
(Эврипид. Электра, пер. Анненского, стр. 41—
13. Очистительный обряд.
Хор. | Священный лес богинь, где ты нашел Себе приют, вступая в эту землю, Обрядом искупительным почти. |
|
Эдип. | Каким обрядом? Научите старцы. | |
Хор. | Воды сперва для жертвы почерпни Из рудника, струящегося вечно, Рукой благоговейной. |
|
Эдип. | А потом, Когда я светлой влаги почерпну? |
|
Хор. | Там кубки есть — художника созданье; Ты оберни их ручки и края. |
|
Эдип. | Не шерстью ли, иль зеленью древесной? | |
Хор. | Руном чистейшим молодой овцы. | |
Эдип. | Когда же я амфоры увенчаю? | |
Хор. | Тогда, лицо к восходу обратив, Ты соверши тройное возлиянье. |
|
Эдип. | Из этих самых чаш? | |
Хор. | Лишь три струи — Из первых двух, а третий кубок — цельный. |
|
Эдип. | Что будет в третьем? | |
Хор. | Только мед с водой, Вина же, помни, прибавлять не надо. |
|
Эдип. | Когда ж земля, под черною листвой, Таинственные примет возлиянья?… |
|
Хор. | То трижды девять масличных ветвей Ты возложи, произнеся молитву. |
|
Эдип. | Какую? Знать ее важней всего. | |
Хор. | Да будут те к пришельцу благосклонны, Кому даем мы имя Эвменид, — Молись о том и ты, и все другие, — Но шепотом чуть слышным говори. |
|
с.329 | Потом, лица назад не обращая, Уйди скорей. Когда исполнишь все, Приблизимся к тебе уже без страха, Не то, Эдип, смотри — не быть добру. |
(Софокл24. Эдип в Колоне. Перевод Мережковского, стр. 28—
14. Обилие жертвоприношений.
Один факт может дать нам понятие о громадном количестве животных, закалываемых во время общественных жертвоприношений в Афинах. Шкура и другие останки (внутренности, рога и т. д.) принадлежали государству и продавались в его пользу. Доходы от этой продажи назывались δερματικόν, и есть указания, что они были довольно значительны.
В росписи доходов за период времени от 334 до 331 года можно видеть, что в 334 году за семь месяцев общественная казна получила от этой статьи 5099 драхм и 4 обола (около 1887 руб.). Празднества городских Дионисий дали 808 драхм (около 299 руб.). Вследствие совершения жертвоприношений в честь Зевса-спасителя было внесено 1050 драхм (около 388 руб.).
У нас нет общей суммы взносов для последующих лет, но в 333 году мы находим доход в 2610 драхм и 3 обола (около 966 руб.) от жертвоприношений в честь Зевса-спасителя.
В 332 г. доход составлял 1183 драхмы (около 438 р.), как результат жертвоприношений в честь Тезея. Принесете жертв богине Мира дало 711 драхм (около 263 р.).
Цифры, конечно, менялись из года в год в зависимости от пышности празднеств. Так, празднования в честь Мира дали 874 драхмы (около 323 руб.) в 335 году и 741 (около 263 руб.) в 332 году. Разница при празднованиях, посвященных Зевсу-спасителю, была еще больше: с.330 2610 драхм (около 966 руб.) в 333 году и 1050 драхм (около 388 руб.) в 334 году.
(Corp. inscript. Atticar., т. II, 741; Caillemer. Dict. des antiq. т. II, стр. 106).
15. Приношения богам.
В древние времена при принесении даров богам люди руководились расчетом и смотрели на свои приношения, как на торговые сделки. Боги, созданные по подобию людей, поступали так же, как и эти последние, сообразно со своими выгодами: они давали тем, кто давал им, и если что-нибудь получили, то по справедливости должны были отплатить той же монетой.
Приношение могло иметь троякий характер: умилостивительный, искупительный и благодарственный. В некоторых случаях оно могло быть сделано наперед в виду ожидаемых благ, вознаграждения за понесенные убытки или получения долга.
Кроме того, разве боги, имевшие такое большое сходство с людьми и обладавшие всеми их потребностями и страстями, не должны были владеть тем, что могло принести пользу или доставить удовольствие?
Первоначально жертвоприношение играло роль налога, взимаемого в пользу богов с различного имущества и продуктов питания человека. Когда основывался какой-нибудь город, то при распределении участков земли, на которые ее предварительно делили, прежде всего выделялись владения, предоставлявшиеся богам. При дележе добычи поступали так же, и первые части посвящались богам. Им же отдавалась и часть общественных доходов. Часто обязательство посвящать богам первые плоды урожая устанавливалось прямо законодательным путем. Таково было отношение к этому вопросу государства.
Частные лица действовали таким же образом. Был ли возведен какой-нибудь гражданин на общественную или религиозную должность, приобрел ли знаки отличия член какой-нибудь организации, всякий из них прежде с.331 всего выполнял свои обязательства по отношению к богам, как главным творцам всякого блага. Получал ли кто-нибудь прибыль или наследство, сделал ли находку, был счастлив в игре или на охоте, одерживал победу в состязании, имел успех в каком-нибудь предприятии, вел ли удачную торговлю, — всякий считал обязательным совершить приношение богам. Естественные продукты земли в особенности должны были подлежать такому священному налогу. В отношении их обязательство поддерживалось дольше и соблюдалось строже, чем в других случаях. Все рождающееся и растущее являлось источником таких почестей, и человеческие поколения не были освобождены от такой повинности. Греки признавали этот варварский обычай, и ἀπαρχὴ ἀνδρῶν доставляли людей для жертвоприношений, а позднее — для гиеродулий25 и для выселения в колонии.
Когда обязательность приношения богам получила всеобщее признание, жрецы попытались установить на этот счет определенные правила, ввести определенную таксу. Обыкновенно налог с предметов, первые плоды которых подлежали обложению, равнялся
С течением времени приношения приобрели другой характер: они стали считаться обязательными только в некоторых случаях, например, при захвате добычи, в случаях необыкновенных или непредвиденных приобретений, например, при находках. Они были также обязательны в том случае, когда человек связывал себя формальным обещанием, давал, например, обет; не выполнить такой обет считалось настоящим преступлением, за которое боги или, вместо них, могущественные люди налагали наказание; но за исключением этих случаев приношение считалось свободным и добровольным даром, одним словом — актом благочестия. Впрочем, боги располагали средствами навести отдельных людей и целые города на мысль оказать им почести с.332 посредством приношений: общественные бедствия, болезни, неурожаи, войны, пророчества были предостережением; точно такую же роль играли предсказания, сны, видения. В случае надобности боги указывали на те предметы, которыми можно было доставить им удовлетворение.
Нет возможности перечислить все те случаи, в которых государства или отдельные лица делали приношения богам. Вот наиболее частые из них: 1) когда испрашивали какую-нибудь милость; 2) когда благодарили за одержанную победу на войне или в играх, при выздоровлении, чудесном спасении, вступлении в брак, рождении ребенка, выигранном судебном процессе, при освобождении за определенный выкуп и отпущении на волю, при получении должности или какой-нибудь выгоды; 3) когда желали получить искупление; так, например, роль приношений играли те конфискации и штрафы, которым подвергались за святотатство. Особенно охотно дары богам предлагались во времена каких-нибудь празднеств. Случалось также, что в силу обычая, предписания закона или завещания в определенные сроки делались приношения, всегда носящие одинаковый характер. Таким образом, существовало различие между обычными приношениями, совершаемыми в определенные периоды времени и зависевшими от постоянных причин, и приношениями экстраординарными, которые находились в связи с особыми обстоятельствами.
При совершении приношения необходимо было сотрудничество двух лиц: жертвователя и жреца, приносившего дар от имени божества. Жертвоприношение состояло из двух актов. В первом жертвователь отказывался от прав на приносимый им предмет, во втором жрец пытался заставить божество принять его. Стремления жертвователя и жреца и формулы, которые они произносили — и только они одни — сообщали предмету священный характер, который распространялся на всякий предмет, каков бы он ни был.
Иногда дар приносился в полное и безусловное владение богов, без всяких условий и ограничений. В с.333 других случаях передавалось только право считаться владельцем того или иного предмета. Так, жертвователь мог подарить богу землю и сохранить за собою право пользования ею; он мог также дать деньги, но установить наперед, каково должно быть назначение доходов с них.
Победное жертвоприношение. |
В некоторых случаях дар носил чисто фиктивный характер; например, когда господин, освобождая своего раба, посвящал его божеству, но ставил условие, чтобы раб этот жил у него до самой смерти. Существовала еще особая форма приношения, состоявшая в том, что богам предлагался дар, которым жертвователь сам не имел права ни владеть, ни свободно распоряжаться, но в молитве жертвователь приглашал богов захватить предлагаемое. Таким путем можно с.334 было обречь богам и их врагов и своих собственных. На этих людей призывалось небесное мщение, и они обрекались всякому, кто желал принять на себя выполнение этого мщения. Подобные посвящения могли касаться и целых городов и отдельных лиц. Первоначально смертная казнь была настоящим приношением богам: преступник нанес оскорбление богам; чтобы отвратить от его семьи или от страны, оскверненной им, заразу преступления или опасность наказания, его приносили в жертву.
Предмет, предложенный божеству и принятый им, становился ἱερόν (священным). Похищение его, перенесение в другое место, изменение его назначения или даже поднятие на него руки считались святотатственными действиями. Правда, приношение можно было лишить его священного характера и сделать из него предмет обычного употребления, даже уничтожить его. Но для этого нужно было вмешательство общественной власти, действующей с одобрения власти религиозной.
По всей вероятности, вначале приношения делались только натурой. Они были лишь частью имущества, предоставляемого богу человеком. Но уже в древнюю эпоху эти приношения заменялись предметами, форма которых напоминала старинные приношения натурой, а ценность была одинаковой с ними. Так стали разрешаться символические приношения, т. е. изображения первых плодов, которые должны были отдаваться богам. Вот объяснение золотой жатвы, посылаемой метапонтинцами в Дельфы, золотых колосьев, упоминаемых в перечне имущества Парфенона, глиняных, бронзовых, серебряных и золотых виноградных лоз, деревьев, разных растений, животных, которые встречаются во всех святилищах.
Таким же образом вместо людей богам стали посвящать человеческие изображения. Потому-то для храмов и для могил начали делать особые вещи, непригодные к употреблению и предназначавшиеся только для того, чтобы служить воспоминанием и представлять как бы подобие с.335 настоящих предметов. С течением времени перестали считаться со связью между пожертвованием и причиной, вызвавшей его. Жрецы ввели обычай продавать приносимый хлеб или посвященных богам животных, в которых не было надобности для потребностей храма, и заменять их приношениями, стоимость которых равнялась продажной цене пожертвования. Сами жертвователи тоже производили такую замену. С этих пор место всех первоначальных приношений заняли главным образом статуи и вазы.
Пожертвованиями могли служить всякого рода материальные предметы: земля, здания, денежные капиталы, деревья или другие растения, существа одушевленные, прислуга, вещи для богослужения или для украшения святилища и т. д.
(По Homolle. Dictionnaire des antiquités, т. II, стр. 364 и сл.).
16. Благочестивое учреждение.
Когда Десять Тысяч26 прибыли в Керазунт, они разделили между собой добычу. Десятая часть была предоставлена Аполлону и Артемиде, и на военачальников была возложена обязанность совершить это приношение. Ксенофонт получил для этой цели часть денег и, поселившись в Скиллунте, распорядился с ними следующим образом.
«Он купил на эти деньги поместье в честь Артемиды, на том месте, где ему указал бог. Совпало так, что через эту местность протекала река Селинунт, а в Эфесе при храме Артемиды протекает река тоже Селинунт, и в обеих реках водятся рыбы и черепокожные животные. Там Ксенофонт устроил на священные деньги храм с жертвенником и, впоследствии уделяя десятую часть из произведений своего поместья, посвящал ее богине. Праздник посещали все горожане и с.336 соседи, одинаково как мужчины, так и женщины. Для приезжающих (на праздник) богиня подавала ячменную муку, хлеб, вино и плоды, а также известную долю из животных, которые приносились в жертву из священного пастбища и из пойманных на охоте, потому что к этому празднику сыновья Ксенофонта и других граждан устраивали охоту, в которой принимали участие и взрослые, кто желал. Некоторых животных можно было поймать здесь же, а некоторых в Фолое; это — дикие кабаны, серны и олени.
В этой же священной местности находятся луг, рощи и горы, покрытые деревьями и годные для кормления свиней, коз, волов и лошадей, так что здесь пасется и тот скот, на котором приезжают к празднику. Вокруг храма разведен сад из разного рода плодовых деревьев, плоды которых служат для лакомства. Самый храм, несмотря на малый размер, совершенно похож на великий храм. При храме стоит колонна со следующей надписью:
“Священное место Артемиды. Владетелю и получателю доходов ежегодно посвящать десятину на жертвоприношения; из остального поддерживать благоустройство храма. Кто не станет этого делать, воздаст богиня”».
(Ксенофонт. Анабазис, кн. V, гл. 3. Перевод Янчевецкого).
17. Доходы Делосского храма (около 180-го года до Р. Х.).
1. Отдача в наем и в аренду.
Аполлону Делосскому принадлежали дома и пахотные земли, которые он сдавал в аренду; условия, устанавливаемые в этих случаях, запечатлены в образце найденного в недавнее время контракта. Аренда заключалась на десять лет. Арендатор был обязан доставить к определенному сроку поручительство, в противном случае договор уничтожался. Уплата ренты должна была производиться в определенные сроки; в с.337 случае запоздания платежа, сумма его увеличивалась прежде всего штрафом, а затем последовательно применялись следующие меры строгости: продажа жатвы, наложение ареста на скот и рабов, арест всего имущества, принадлежащего арендатору или его поручителям, внесение арендатора и наследников его в список должников бога.
2. Пошлины.
Делосское государство передало храму право сбора пошлин с мореплавания, торговли и промышленности. Это были пошлины с ловли у берегов острова раковин, доставляющих пурпурную краску, с ловли рыбы в пруде или море, налоги с тех лиц, которые пользовались пастбищами бога, с кораблей за право бросать якорь в гавани, с привозимых товаров за право выгрузки их.
3. Проценты с отдаваемых в рост капиталов.
Храм давал в долг как частным лицам, так и государству свои капиталы. Заем совершался на 10 лет и из
4. Различные доходы.
К этому разряду принадлежали доходы от продажи пожертвованных гусей, горлиц и шкур заколотых в жертву животных, кружечный сбор и т. д.27.
(Homolle. Bulletin de correspondance hellénique, т. VI, (1882 г.), стр. 62 и сл.).
с.338
18. Приношения по обету в Делосский храм.
В храме Аполлона Делосского и в принадлежащих ему службах ежегодно собирались целые кучи пожертвований верующих. Их заботливо сохраняли и вели им подробные списки. Если металлические вещи подвергались какой-нибудь порче или начинали занимать слишком много места, их переплавляли в слитки.
Прежде всего, Аполлон имел свою посуду, столовый прибор, состоящий главным образом из серебряных и золотых чаш и блюд различной формы. Самый многочисленный разряд этой посуды составляли фиалы — разновидность блюд или очень низких чаш с бесконечно разнообразными украшениями — в Делосских храмах было накоплено значительное количество их: в одном только святилище Аполлона заключалось более 1600 фиалов. Среди них были и гладкие и разукрашенные, с чеканными или рельефными изображениями фруктов, птиц, животных и людей, позолоченные, с насечкой или с инкрустацией из драгоценных камней. Затем шли чаши различных сортов, всяких наименований, форм, величин, то для питья, то для возлияний. Далее следовали шкатулки, курильницы, светильники, канделябры, люстры, столы для перенесения приношений, ложа для выставления статуй, треножники, словом — полная утварь.
После столовой посуды большое место занимали одеяния, множество тканей и драгоценностей, головных уборов и венков, материй, расшитых золотом или пурпуром, которые служили одеждой изображению божества или, вместо него, одеянием жрецам. Голова статуи Аполлона украшалась венком, а на смену ему в сокровищнице хранилась еще диадема; на пальце у бога сверкало кольцо; хариты28 были увенчаны таким же образом. Другая статуя бога имела свой особый гардероб и полное убранство. Храму с.339 принадлежало также множество венков, колец, браслетов, ожерелий, цепочек, шпилек, серег, украшенных драгоценными камнями или камнями с резьбой, брошей, шкатулок для благоуханий и для притираний, вееров, опахал от мух из слоновой кости с золотой инкрустацией. Все эти предметы выставлялись напоказ в торжественных случаях и должны были производить на толпу сильное впечатление.
К этому надо еще прибавить инструменты для разнообразных ремесел: лоты, жезлы, луки, колчаны, мечи и шлемы, якоря и рули и множество пожертвований по обету, в воспоминание об избегнутых опасностях. Наконец, металлические слитки и монеты, в особенности произведения искусств, разрисованная мебель, картины, портреты, золотые, серебряные, бронзовые или деревянные статуэтки людей или животных, статуи Артемиды и Аполлона из мрамора и из золоченого дерева.
(Diehl. Excursions archéologiques en Grèce, стр. 179—
19. Должники Делосского храма.
Проценты, платившиеся следующими городами29:
Микон | 1260 драхм (около 466 руб.) |
Сирос | 2300 драхм (около 851 руб.) |
Тенос | 1 талант (около 2220 руб.) |
Кеос | 5972 драхмы и 4½ обола (около 2210 руб.) |
Серифос | 1600 драхм (около 592 руб.) |
Сифн | 3194 драхмы (около 1182 руб.) |
Иос | 800 драхм (около 296 руб.) |
Парос | 2970 драхм (около 1099 руб.) |
Эной Икарийский | 4000 драхм (около 1480 руб.) |
Термея Икарийская | 400 драхм (около 148 руб.) |
Итого 4 таланта, 4496 драхм, 4½ обола (около |
с.340 Проценты, уплачивавшиеся частными лицами, имена которых приводятся ниже:
Аристон из Делоса за Аполлодора из Делоса | 900 драхм (около 333 руб.) |
Артисилей из Делоса за Главкета из Делоса | 700 драхм (около 259 руб.) |
Гипсокл из Делоса | 800 драхм (около 296 руб.) |
Агасикл из Делоса за Феокиса из Делоса | 225 драхм (около 83 руб.) |
Феогнет из Делоса за Гипсокла из Делоса | 912 драхм 3 обола (около 337 руб.) |
Антипатр из Делоса за Гипсокла из Делоса | 287 драхм 3 обола (около 106 руб.) |
Поли… из Теноса за М… из Теноса | 400 драхм (около 148 руб.) |
Левкин из Делоса за Клетарха из Делоса | 840 драхм (около 311 руб.) |
Клеофон из Делоса за Пистоксена из Делоса | 350 драхм (около 130 руб.) |
Патрокл из Делоса за Гипсокла из Делоса | 300 драхм (около 111 руб.) |
Аристид из Теноса за Энада из Теноса | 210 драхм (около 78 руб.) |
Всего 5925 драхм (ок. 2192 руб.) |
(Corpus inscript. Atticar., т. II, 814).
20. Управление финансами Аполлона Делосского.
Финансами бога управляли четыре должностных лица, называемые иеропоями и назначаемые на год. Нам неизвестно, получали ли они свою должность путем избрания или путем жребия.
Они распоряжались отдачей под проценты свободных денежных сумм, заведовали арендой недвижимых имуществ, откупом пошлин, сдавали с торгов производства различных работ и уплачивали деньги подрядчикам. Кроме того, они были хранителями посвящаемых богу пожертвований и различных предметов богослужения.
с.341 Они зависели от народного собрания, которое в финансовых вопросах, как и во всем прочем, обладало верховной властью. При всех предприятиях присутствовал уполномоченный города, и это обстоятельство придавало действиям иеропоев характер законности: при городском уполномоченном производилась передача сокровищницы; он должен был засвидетельствовать все приходы и расходы, все изменения, происходящие в имуществах, так как это должно было согласоваться с решением народа. Сдавать производившиеся в священных зданиях работы или какие-нибудь владения бога, совершать различные платежи можно было только согласно с законами или в силу особого постановления. Иеропои назначались народом и сменялись, несомненно, по его же воле; на них лежала обязанность отдавать отчет в своих действиях.
Они подлежали более непосредственному и даже непрерывно действующему контролю со стороны Совета и, в частности, со стороны его постоянной комиссии, т. е. состоявших на действительной службе пританов. Пританы наблюдали за всеми административными действиями иеропоев и присутствовали при совершении их. Без пританов нельзя было ни составить описи, ни совершить передачу сокровищ, ни открыть священную казну.
Священная сокровищница находилась в храме Аполлона; ее называли ἱερὰ κιβωτός. Деньги сохранялись в особых кувшинах, на каждом из которых находилась надпись, которая заключала одно или несколько указаний следующего рода: происхождение содержавшейся в вазе суммы денег, год и месяц вклада, имя и должность чиновника, совершавшего вклад, время, когда это было сделано, содержание этого вклада и общую его сумму.
Приношения поступали не прямо в руки иеропоев: для этого существовали еще какие-то посредствующие лица, но, конечно, не откупщики; были ли это сборщики податей или банкиры — мы не знаем. Они собирали деньги, отмечали в своих записях сумму каждого взноса и, выполнив возложенное на них поручение, вносили свои получки иеропоям вместе с оправдательными документами.
с.342 Когда иеропоям надо было произвести какую-либо уплату, они брали из храма один из кувшинов; при этом иногда приходилось опустошать все содержимое кувшина, иногда же они вынимали только часть денег; обязательства брать деньги из одного и того же кувшина до полного истощения заключавшейся в нем суммы не существовало: можно было заимствовать деньги последовательно из нескольких кувшинов.
(Homolle. Bulletin de corresp. hellénique, т. VI (1882 г.), стр. 58—
21. Молитва.
«Всякий благоразумный человек», говорит Платон, «утром и вечером обращается к божеству и старается воздействовать на него возлияниями, дымом благовонных курений и молитвой».
Молились не всегда одним и тем же богам — их меняли в зависимости от обстоятельств. Иногда призывали богов вообще, иногда обращались только к одному, в особенности, если испрашивали милость, входившую в область его специального ведения. Часто, обращаясь к какому-нибудь богу, старались предохранить себя от возможного недоразумения. «Нам, людям», говорит Платон, «ничего не известно о богах. Мы не знаем ни их природы, ни их имен, которыми они называют себя сами и которые являются их настоящими именами». Отсюда и появился обычай при молитве признаваться богам в своем неведении и прибавлять: «каким бы именем вам ни угодно было, чтобы вас называли». В произведениях Эсхила мы также читаем следующее: «Кто бы ты ни был, Зевс, но если это имя тебе нравится, я и призываю тебя им».
Торжественные моления сопровождались известными обрядами: молящиеся должны были по меньшей мере вымыть руки и окропить себя люстральной (святой) водой; кроме того совершались возлияния, курились благовония, и молящиеся возлагали себе на головы венки. с.343 Когда взывали к небесным богам, то подымали вверх руки и обращались лицом к востоку; призывая морских богов, молящиеся простирали руки к морю; если имели дело с подземными богами, то наклонялись к земле. Иногда брали особый жезл, обернутый шерстью, или оливковую ветвь. Обычно молились стоя, но нередко молящиеся преклоняли колена, падали ниц на землю и целовали ее. Когда благочестивые люди проходили мимо святилища, то имели обыкновение подносить руку ко рту.
Большей частью молитву произносили про себя. Охотно также приносили богам писанные молитвы. Для этой цели пользовались дощечками, к которым верующие прикладывали свою печать; такие дощечки клали в складки одежды божества или прикрепляли их воском к его коленям.
Один из диалогов Платона показывает нам, как понимали молитву великие умы Греции. Сократ предлагает для молитвы такую формулу: «Зевс, даруй нам истинное благо независимо от того, просим мы о нем или нет, и отврати от нас зло даже в том случае, если мы его домогаемся». Сократ просил также богов посылать ему то, что они считали сами для него благом. По его мнению, боги лучше знали, что для него было нужно. Так как общепринятых догматов не существовало, то в молитве каждый становился на точку зрения своих верований, и средний уровень религиозного сознания не был особенно высок. Молитва в виде гимнов и песнопений играла в публичных церемониях важную роль. При отплытии из гавани, на свадьбах, похоронах, даже в конце трапезы или в начале пиршества пели особую молитву, называемую пэаном.
(Schömann. Греческие древности, т. II, стр. 317 и сл.).
22. Панафинеи.
Панафинеи были большим религиозным праздником в Афинах в честь Афины — богини-покровительницы государства. Они праздновались в середине июля и с.344 через каждые четыре года совершались с особой пышностью. В этом случае они продолжались в течение 6 дней и носили название Великих Панафиней.
Ряд празднеств начинался представлениями в Одеоне30, где выступали лучшие артисты, певцы и декламаторы, кифаристы и флейтисты; хоровая музыка исполнялась в соседнем театре. Затем следовали гимнастические игры, которые состояли, кроме обычных состязаний, происходивших на ристалище, т. е. бега, кулачной борьбы и т. п., еще из бега с факелами; он происходил темной ночью и был самой блестящей частью празднества. В большинстве состязаний появлялись последовательно соперники разных возрастов: дети, юноши и взрослые люди; они выступали или от своего имени или от имени своей филы. Наградами победителям служили расписные глиняные вазы, наполненные маслом из священных оливок. Победителям, выступавшим за свой собственный счет, раздавалось от шести до ста сорока таких амфор. Другие получали только почетные награды, которые они благоговейно посвящали от имени своей филы богине.
Эти состязания служили поводом для соревнования девяти фил, которые стремились выставить самых красивых и самых сильных борцов. Недалеко от Пирея был расположен гипподром, где устраивались конские бега и состязания колесниц. Перед самым Пиреем происходили гонки на триерах. Фила, которая выставила наиболее отличившиеся военные корабли, получала известную сумму денег для жертвоприношения.
Игры завершались торжественной процессией, которая с восходом солнца собиралась в Керамике31, чтобы оттуда двинуться к Акрополю. Во время Малых Панафиней Афине преподносился пеплос, чтобы одеть в новую одежду старую деревянную статую богини в годовщину ее рождения. Этот пеплос ткался молодыми афинскими с.345 девушками под руководством жрецов. Во время же Великих Панафиней в святилище Афины приносили великолепную ткань, прикрепленную в виде паруса к поставленному на колеса кораблю. Это был ковер с вышивками, изображавшими различные события из жизни богини и из национальной истории и даже портреты граждан, оказавших услуги своему отечеству. В этой процессии принимали участие победители предшествующих дней, самые красивые и сильные афиняне различных возрастов, на колесницах, верхом на лошади или пешком, в праздничных одеждах, с венками на головах и в торжественном порядке. Происходило как бы представление избранников города божеству государства.
Но эта церемония давала возможность выставить на вид также и мощь государства. За гражданами шли метэки, исполнявшие различные низшие обязанности, т. е. несшие зонтики, седалища, драгоценные вазы, чаши, амфоры, что служило им напоминанием об их подчиненном положении. Ото всех афинских колоний присылались депутации, которые должны были принести в жертву богине быков и овец. В V веке вошло даже в обычай приглашать посланников разных иностранных государств, чтобы и они присутствовали на этой торжественной выставке мощи и богатства Афин.
(Курциус. Греческая история, т. II).
23. Процессия Панафиней.
Во главе процессии выступали жрецы, самые красивые старцы, девушки из благородных фамилий, депутации союзных городов с приношениями, затем метэки с вазами и золотою и серебряною чеканною утварью, атлеты пешком, верхом на лошадях или в колесницах, длинная вереница священнослужителей и жертвенных животных, наконец, народ в праздничных одеждах. Двигалась и священная триера, на мачте которой развевалось покрывало Паллады, вышитое молодыми девушками, которые воспитывались в Эрехтейоне. Выйдя из с.346 Керамика, процессия направлялась к Элевсиниону, огибала его, шла вдоль Акрополя к северу и останавливалась около Ареопага.
Праздничный хоровод (древнее изображение). |
Там покрывало отвязывалось и относилось к богине, а вся процессия подымалась по громадной мраморной лестнице, длиною в 100 футов и шириною в 70 футов: она вела в Пропилеи, которые были преддверием к Акрополю. Этот крутой посвященный богам холм был весь усыпан священными памятниками, храмами, часовнями, колоссами, статуями. Но благодаря своей высоте в 400 футов он господствовал над всей страной. Из-за колонн и углов зданий, ярко выделяющихся на небе, была видна половина Аттики, кольцо обнаженных, выжженных летним зноем гор, сверкающее море, обрамленное тусклыми выступами берегов, Пентелик, Гимет, Анхесм.
Покрывало приносилось в Эрехтейон, который был самым священным из всех храмов, истинным хранителем реликвий: тут находился упавший с неба Палладиум32, гробница Кекропса33 и священное оливковое дерево, бывшее родоначальником всех остальных деревьев этого рода. Благодаря всем этим легендам, церемониям, божественным именам, в душах людей подымалось смутное и великое воспоминание о первых завоеваниях борьбы, первых шагах человеческой с.347 цивилизации. В сумраке мифа человек провидел старинную и плодотворную борьбу воды, земли и огня: ему рисовалось, как земля выступала из воды, становилась плодородной, покрывалась полезными растениями, злаками и плодовыми деревьями, населялась и очеловечивалась под давлением тайных сил, которыми приводились в столкновение дикие стихии; как мало-помалу среди хаоса устанавливалось господство разума… В этом храме, хотя и в неясной и неотчетливой форме, афинянин чувствовал историю своего народа. Он был убежден, что души родоначальников его народа и его предков продолжали жить около могил и покровительствовать тем, кто чтил их гробницы, а потому приносил им пироги, мед, вино. Предлагая им эти приношения, он окидывал взглядом прошлое и будущее; он вспоминал долгое процветание города, и это славное прошлое давало ему надежду на будущее.
При выходе из древнего святилища, где первобытная Паллада восседала под одной кровлей с царем Эрехтеем34, можно было видеть почти перед собой новый храм, построенный Иктином35. Тут богиня обитала одна, и все гласило о ее славе… Чтобы воспринять тесную связь богини с множеством вещей, почувствовать ее присутствие в великолепии сияющего дня, в блеске быстрых лучей, в чистоте того легкого воздуха, от которого, по мнению афинян, зависела живость их воображения, их гения, не было надобности предаваться размышлениям или погружаться в науку, а достаточно было только глаз и поэтического сердца.
Афина была гением, самим разумом эллинской нации. Ее дары, плоды ее вдохновения, ее труды были разбросаны повсюду, виднелись на всем пространстве, какое только глаз мог охватить. Ими были полны поля с оливковыми рощами, пестрые склоны высот, три гавани, где подымался дым арсеналов и теснились суда, длинные и крепкие стены, с.348 которые соединяли город с морем; они были рассыпаны в самом их прекрасном городе, который покрывал хребты и склоны холмов своими гимназиями, театрами, всеми вновь перестроенными памятниками и недавно возведенными домами: ведь этот город, благодаря своим искусствам, промышленности, празднествам, изобретениям, неутомимому мужеству, сделался «школою Греции», распространил свою власть над всем морем, а свое влияние — над всей нацией.
В это мгновение двери Парфенона могли отвориться, и среди приношений, чаш, венков, воинских доспехов, колчанов, серебряных масок появлялось громадное изображение Покровительницы, Девы и Победительницы, которая, стоя неподвижно с копьем на плече и со щитом у ног, держала на правой руке статую богини Победы из золота или слоновой кости. На груди Афины блистала золотая эгида, на голове был надет небольшой золотой шлем, тело облекало длинное золотое платье различных оттенков; лицо статуи, ноги, руки выделялись на блестящем фоне оружия и одеяния своею теплою и жизненною белизною слоновой кости, а ее ясные глаза, сделанные из драгоценных камней, сверкали неподвижным блеском в полутьме разукрашенной целлы36. Несомненно, что ясное, возвышенное выражение лица богини, по мысли Фидия, должно было изображать могущество, не вмещающееся ни в какие человеческие рамки; одну из тех мировых сил, которая управляет течением вещей; деятельный ум, представлявший для афинян как бы олицетворение их отечества.
(Taine. Philosophie de l’art, т. I, стр. 248—
24. Праздник Анфестерий в Афинах.
Название Анфестерий произошло от цветов (ἄνθη), которые служили приношением богам и украшением участников празднества. Анфестерии продолжались три дня, с 11 по 13 число месяца Анфестериона, который с.349 соответствовал приблизительно концу февраля по новому стилю. Это было время, когда, благодаря теплому климату, в Афинах уже в изобилии распускались первые весенние цветы. Все три дня праздника обозначались различными наименованиями: первый назывался τὰ Πιθοιγία («Открытие питов»), второй — οἱ Χόες («Кру́жки»), третий — οἱ Χύτροι («Мармиты»)37.
Два первые названия были связаны с теми событиями, которые дали повод к установлению праздника. В первый день снимались крышки с больших глиняных питов, в которых заключалось вино урожая предшествующая года. Хозяин отведывал тогда своего вина, чтобы узнать окончательно о его достоинствах, и разливал его для рыночной продажи из питов в мехи. Крестьянин вез его в город, чтобы найти покупателя. На другой день, называемый «Днем кружек», праздновались в веселых попойках окончание всех работ по изготовлению вина и совершение покупок. Название третьего дня происходит от одного обряда менее древнего происхождения, связанного с ролью Диониса в мистериях.
Празднование первого дня (Питойгий) начиналось с домашнего жертвоприношения, которое совершал каждый домохозяин в присутствии своей семьи и своих рабов. Это жертвоприношение должно было приноситься на алтаре Гермеса Агийского, стоявшего на каждом перекрестке, или на алтаре Зевса Геркейского, находившегося в самом доме. В этот день как рабочие, так и рабы получали отпуск, а потому им пользовались для найма сельских рабочих на целый год; вследствие этого первый день Анфестерий сделался обычным сроком начала и конца многих годовых договоров. В день Питойгий устраивалась также большая ярмарка. Тут процветала преимущественно торговля вином, но продавалось также и много глиняной посуды.
В течение трех дней, начиная с утра 11 числа, все с.350 храмы были закрыты. Открывался только один, который был закрыт в течение целого года: это был храм Диониса-Освободителя. В нем хранилось старое деревянное изображение бога, которое, согласно преданию, было привезено Пегасом в царствование Амфиктиона38. В ночь с
Утром второго дня пользовались для подготовления торжественной процессии. Эта церемония совершалась при наступлении вечера, около 5 часов пополудни, а следовательно, при свете факелов. Процессия выходила из малого храма Керамика и двигалась к храму Ленайону. По дороге делались остановки с пением и священными танцами. Тут принимала участие вся вакхическая свита: маскарад изображал сатиров и панов, силенов верхом на ослах, хоревтов39, одетых в звериные шкуры, с венками из листьев на головах, и потрясавших бубенчиками или медными колокольчиками; женщины были переодеты Горами40, нимфами и менадами и скакали под звуки флейты. Группа замаскированных мужчин, ехавшая на колесницах, бросала в толпу грубо-шутовские замечания. Эта маскарадная процессия и отряд афинских всадников сопровождали триумфальную колесницу, которая везла статую Диониса; тут воспроизводилось шествие, устроенное царем Амфиктионом, когда он водворял это изображение в свой храм Ленайон. Но прежде всего эта процессия изображала брачное торжество: свита сопровождала новобрачную к ее божественному супругу, и роль новобрачной играла жена архонта-базилевса, являясь как бы представительницей города. Потому-то церемония и совершалась в такой час, когда по обычаю новобрачную перевозили в дом ее мужа. Тут, как и на свадьбе, была колесница, на которой восседала с.351 «царица» в костюме новобрачной со скипетром в одной руке и с айвой — в другой. Она была окружена четырнадцатью герерами, или почетной женской свитой, которая выбиралась среди самых знатных афинянок, по возможности среди эвпатридок.
Когда процессия вступала в ограду Ленайона, совершалось жертвоприношение. Гереры входили вместе с женой архонта-базилевса в святилище. Там происходил таинственный обряд символического бракосочетания бога с «царицей». Гереры вслед за тем удалялись, и новобрачная должна была провести ночь в обществе бога. Перед запертой дверью находился замаскированный человек, изображавший вакхического демона Кома. Он должен был охранять вход от непосвященных.
Тогда народ отправлялся в театр, чтобы посмотреть на заключительный эпизод этого дня — великое состязание в выпивке. Судьи назначались так же, как и на играх. О каждой круговой чаше оповещалось трубными звуками. Победитель получал венок из листьев и мех, наполненный вином. Те, которые стремились особенно отличиться, пытались осушить свою чашу вина, стоя на смазанных маслом, а потому скользких мехах.
Афиняне всех классов не считали для себя возможным уклониться от этих вакхических состязаний, но поклонники хорошего тона избегали грубого и пьяного веселья, которому предавалась толпа. Они праздновали этот день на частных пиршествах в кругу родственников и друзей. По обычаю на эти ночные пиры каждый приходил со своим собственным хусом (χοῦς) — совершенно новым глиняным кубком, купленным накануне на ярмарке. Эти кубки должны были быть у всех одной и той же величины. В их ручки продевались венки из цветов, которые носили на головах во время празднеств. Такие попойки продолжались целую ночь. (Five. Gazette archéologique, 1879 г., стр. 7 и сл.).
Следующий день назывался днем мармитов. Около храма Зевса Олимпийского в Афинах в земле была расселина, которую показывали благочестивым людям. с.352 Легенда гласила, что после потопа Девкалиона41 сюда стекала вода. Она служила входом в подземный мир, и афиняне думали, что в этот день тени умерших подымались по этой дороге на землю и блуждали вокруг живых. Надо было удовлетворить их голод, от которого, по мнению греков, они страдали в аду, и предоставить в их распоряжение пищу.
В каждом доме на алтаре Зевса Геркейского, покровителя очага, зажигали огонь; на этом огне ставился священный глиняный мармит, употреблявшийся только для этой цели. В нем варилась смесь всевозможных злаков, за исключением бобов. Это была так называемая панспермия — пища, сваренная, по преданию, Девкалионом в первом мармите, который он поставил на огонь после потопа. Когда она была готова, ее нельзя было пробовать под страхом совершить святотатство. Мармит должен был оставаться неприкосновенным и полным, и никто в течение целого дня не смел входить в то помещение, где он был поставлен на алтаре. Это делалось для того, чтобы блуждающие тени могли прийти сюда и свободно, без нескромных свидетелей, предаться еде. (F. Lenormant. La Grande Grèce, T. II, стр. 202—
25. Драматические представления.
Праздники в честь Диониса (Ленейские праздники, Дионисии) отличались той особенностью, что они в течение трех или четырех дней сопровождались драматическими представлениями. В V веке для этой цели приглашали трех трагических и трех комических поэтов. Трагические поэты приносили каждый по четыре пьесы, из которых три составляли трилогию, т. е. трагическую историю в трех частях, тогда как четвертая была сатирической драмой с хорами сатиров. Комические поэты представляли только по одной комедии. Впрочем, эти пьесы были довольно коротки. В трилогии Эсхила, которая дошла до нас с.353
Театр Диониса в Афинах. (Проект восстановления). |
с.354 (Агамемнон, Хоефоры, Эвмениды), насчитывается всего 3796 стихов, а комедии Аристофана в среднем имеют по 1400 стихов.
Для дионисовских праздников поэтов выбирал архонт-эпоним, а для ленейских это делал архонт-базилевс. Каждому из них правительство предоставляло труппу хористов и актеров. Обязанность набрать хор, обучить его, снабдить костюмами и жалованием возлагалась на какого-нибудь богатого гражданина, государство же брало на себя только приглашение и вознаграждение автора и актеров; репетициями руководил сам поэт, который, как, например, Софокл, иногда играл одну из ролей в пьесе.
Сцена и орхестра. (Проект восстановления). |
Греческий театр состоял из трех главных частей: собственно театра (θέατρον), где сидели зрители, орхестры (ὀρχήστρα), в которой помещался хор, и сцены (λογεῖον), где играли актеры. Собственно театр состоял из ряда ступеней, расположенных полукругом по склону какого-нибудь холма. Лестницы, шедшие радиусами сверху вниз, с.355 и широкие поперечные проходы разделяли этот амфитеатр на несколько частей. Орхестра состояла из искусственного помоста, занимавшего бо́льшую половину небольшого внутреннего круга; места для зрителей и орхестра располагались под открытым небом; λογεῖον помещался против орхестры. В сохранившихся развалинах театров он представляет собою каменную площадку вышиною около 12 футов, открытую со стороны публики и закрытую с трех других сторон.
Так как обычным фоном для греческих пьес был дворец, то задний план представлял собою большею частью трехэтажное здание с открывавшимися на сцену тремя или пятью дверями. Есть предположение, что сцена была защищена сверху легкой крышей. В течение долгого времени в Афинах не было каменного театра. В эпоху Софокла верхние ступени театра были высечены в скале, нижние состояли из деревянных скамей. Орхестра представляла собою круг, мощеный мраморными плитками, а сцена была деревянная. Существующий еще и в настоящее время каменный театр был закончен только к 330 г. до Р. Х.
Входной билет в театр. |
Платон утверждает, что в театре присутствовало иногда до
Актеры перед выходом на сцену. |
Декорации были очень несложны: обыкновенно все действия трагедии и комедии проходили при одной и той же обстановке. Мы не знаем, что делали в тех случаях, когда была необходимость в перемене декорации, например, в «Аяксе» Софокла, так как занавеса у греков не существовало. Быть может, дело ограничивалось только тем, что поворачивали вращавшиеся на осях столбы (περίακτοι), к которым прикреплялись декорации. С целью, если не дать зрителям полную иллюзию, то, по крайней мере, облегчить понимание пьесы, прибегали к некоторым техническим приспособлениям: 1) ἐγκύκλημα было маленькой сценой на колесах: на ней выдвигали перед публикой действующих лиц, когда предполагалось, что они должны были находиться внутри дома. Так, например, в «Агамемноне» Эсхила Клитемнестра совершает убийство Агамемнона и Кассандры за сценой, а затем тела их выносились из дворца на такой ἐγκύκλημα. 2) Призраки в пьесе «Персы» Эсхила появлялись из-под сцены или по скрытой лестнице или посредством трапа. 3) Те лица, которые или должны были по ходу действия подыматься на небо, или спускаться оттуда (как, напр., в «Медее» Эврипида, в «Птицах» Аристофана), помещались на платформе, с.357
Театр Диониса в Афинах в настоящее время. |
с.358 приводившейся в движение веревками и блоком. 4) Κεραυνοσκοπεῖον представлял собою особое приспособление из зеркал, назначение которого было бросать лучи, изображавшие молнию. 5) Βροντεῖον был наполненным камнями бочонком, который катали по металлическому листу, чтобы изобразить звуки грома.
Трагический актер. |
Комический актер. |
Все роли, в том числе и женские, исполнялись мужчинами. Греческие актеры надевали обувь на очень высоких подошвах и большие парики, а чтобы придать им более величественный вид, костюмы их делались на подкладке из шерсти. Цари и царицы надевали тунику с рукавами, доходившую до земли. Для ролей счастливцев эти туники украшались полосами ярких цветов; серый, зеленый или синий цвета служили для беглецов или неудачников; траур обозначался черной полосой. У женщин иногда бывали шлейфы. Эврипид выпускал некоторых актеров на сцену в хитонах из лохмотьев, но это обстоятельство вызывало неодобрение. Верхнее платье представляло собою род шали яркого цвета. Боги и богини различались по их эмблемам (эгида, кадуцей, трезубец). Прорицатели носили вязаную шерстяную одежду. Охотники выходили в красном плаще, обматывая его вокруг левой руки. Актеры часто опирались на палку, так как обувь на высоких подошвах затрудняла их движения. Хористы не надевали ни высокой обуви, ни, вероятно, масок. Хитон у них был короткий, а гиматион представлял собою набрасывающуюся на плечи квадратную с.359 или продолговатую шаль. Цвет и качество этих одеяний соответствовали положению изображавшихся лиц.
В комедиях костюмы почти не отличались от обычных, только с помощью подушек увеличивали до смешного грудь и живот актеров. Одежда хористов была разнообразна и зависела от состава хора. У Птиц в пьесе Аристофана были крылья, у Ос — жало, Облака надевали большие развевающиеся мантии.
Сцена из комедии. |
Важную принадлежность костюма актера составляли маски, которые давали известные типические выражения лица. Таким образом, если какой-нибудь актер переходил внезапно из счастливого положения в несчастное, от радости к печали, то он в течение пьесы должен был переменить маску. Маски бывали или из лыка или, обычно, из полотна. Отверстие для рта делалось громадным и устраивалось, по-видимому, таким образом, чтобы усиливать голос. Трагические маски увенчивались большим париком, маски комические были менее высоки.
Комиссия из десяти членов, выбранных по жребию среди наиболее сведущих граждан, по окончании представления распределяла награды трагическим и с.360 комическим поэтам, пьесы которых были признаны наилучшими. Первоначально такими наградами для автора трагедии был козел, а для автора комедии — корзина с фигами и амфора с вином; впоследствии наградою служил венок из плюща, который передавался поэту на сцене архонтом перед собравшейся публикой. Награды давались также хорегам, сумевшим лучше всех поставить дело, и актерам, выступавшим в первых ролях различных пьес.
(По Gow. Minerwa, ч. IV).
26. Паломничество в Олимпию.
Олимпийские празднества происходили каждые четыре года. Это был такой же подвижной праздник, как, например, христианская Пасха. Празднование его происходило от 11 до 15 дня иеромении, т. е. священного месяца, который начинался с первого новолуния после летнего солнцестояния. Таким образом, он падал на конец июня и начало июля нового стиля.
Особые послы рассылались из Олимпии и отправлялись группами до дальних берегов Черного моря, до Египта и испанских колоний, сообщая грекам о дне празднеств. В то же время эти послы, носившие наименование феоров, провозглашали священный мир (ἐκεχειρία).
Вот несколько статей из этого постановления: 1) Всякие военные действия должны быть прекращены во всех странах, как только будет объявлена иеромения. 2) Для всех народов, принимающих участие в празднествах, страна, где находится святилище Зевса, должна быть неприкосновенна. 3) Всякий иностранный отряд, вступающий на территорию Элиды, должен сложить оружие. 4) Тех, кто захочет завладеть этой территорией или не окажет помощи элейцам против святотатственного неприятеля, да поразит проклятие богов. 5) На всех тех, кто нарушит перемирие, будет наложен штраф в 2 мины (около 75 руб.) с каждого воина. 6) В случае отказа уплатить этот штраф виновные будут преданы отлучению. 7) Всякий, кто обидит путника, отправляющегося на олимпийское празднество, подвергнется проклятию и штрафу.
с.361 В принципе все паломники считались гостями Зевса, но некоторым из них оказывался особо почетный прием; таковыми были, например, общественные гости Олимпии, представители городов, которые заключили договор гостеприимства с Элидой, наконец, феоры, официально уполномоченные своими государствами совершить жертвоприношение Зевсу. Все эти лица были предметом особого попечения, и если не всем им доставлялись помещения, то, по крайней мере, снабжали их пищей в пританее43. Что касается простых паломников, то они располагались, как придется. Многие шли пешком, как, например, Сократ44; другие отправлялись морским путем до впадения реки Алфея, а затем вверх по реке. Добравшись до Олимпии, некоторые паломники останавливались у своих знакомых, но большая часть бедных людей проводила ночь под открытым небом, так как спать на воздухе в это время года не представляло никаких неприятностей. Люди состоятельные путешествовали верхом или в экипаже. Они привозили с собой палатки и разбивали их на берегу реки Алфея вокруг ограды, даже в самом Алтисе45.
Так как праздник давал повод к устройству большой ярмарки, то вдоль большой дороги и стен ограды выстраивались деревянные бараки, где сидели всякого рода торговцы. Одно указание дает понятие о числе паломников. Стадий мог вместить, по крайней мере,
Паломники не чувствовали недостатка в развлечениях. Каждую минуту раздавался голос глашатая: он сообщал с.362 то о постановлении иностранного города, то о посвящении статуи или венка, то о договоре нескольких государств. Присутствием этой международной толпы всегда пользовались, чтобы предать гласности всякие важные события общественного или частного характера.
Несмотря на удручающую жару, группы паломников двигались во всех направлениях: они то выстраивались перед главным алтарем, чтобы видеть жертвоприношение; то располагались рядами, чтобы пропустить какую-нибудь процессию; то бежали на игры; то посещали храмы и приходили в восторг от статуи Зевса Фидия; то внимательно рассматривали древние памятники, окутанные легендой; то шли в зал Эхо, чтобы услышать, как стены семь раз повторяли одно и то же слово; то любовались сделанными по обету приношениями, главным образом, теми, которые напоминали об их собственном отечестве; то жадно слушали объяснителей, читавших разные страницы своих описательных каталогов.
Для человеческого честолюбия олимпийские игры предоставляли благодарную арену. Все знаменитые люди и все жаждавшие славы стекались сюда. После персидских войн в Олимпию явился Фемистокл и во время церемоний привлекал внимание народа. Бывали здесь и философы Анаксагор, Сократ, Аристипп и Диоген; одни из них поучали толпу своими нравоучительными проповедями, другие вызывали скандалы своими циническими выходками. На стадии часто присутствовали Пифагор и Платон, увлекавшиеся борьбой, тем более, что в молодости они сами одерживали в ней победы. Ораторы Горгий, Лизий, Демосфен нередко появлялись здесь и давали возможность всей Греции послушать образцы их искусства. Поэты Пиндар, Симонид и многие другие искали тут вдохновения, а может быть, и клиентов.
К великим людям примешивались разные шарлатаны, которые вызывали у толпы зевак почтительное изумление. Наиболее оригинальным среди таких шарлатанов был, пожалуй, Менекрат — тот сиракузский врач, который, прежде чем приступить к лечению своих с.363
План стадия. |
Но самой серьезной приманкой на празднествах были религиозные церемонии и игры. Каждый жертвовал сообразно со своими средствами. Люди богатые составляли целые гекатомбы. Более скромные паломники довольствовались принесением в жертву баранов, козленка, нескольких капель вина, нескольких крупинок фимиама. По установленным правилам олимпийские боги вступали в непосредственное общение только с гражданами Элиды. Иностранцев должен был представлять кто-нибудь из элейцев. Сверх того чужеземцы подлежали особому налогу, но обыкновенно это препятствие не останавливало даже самого бедного человека. Поэтому благочестивые люди с утра до вечера окружали алтари, где происходили возлияния из вина, благовоний и крови.
У каждого были свои любимые боги, но особенно желательным считалось принесение жертвы Зевсу, и перед главным алтарем толпа терпеливо ожидала своей очереди. Для всех городских феоров это жертвоприношение, во всяком случае, было обязательно. Уполномоченные шли в своих праздничных костюмах, т. е. белых одеяниях, с.364 расшитых золотом, с развевающимися по ветру пурпурными лентами. Вслед за главой посольства шли юноши благородного происхождения, и рабы несли принадлежности богослужения и дары богам или гнали жертвенных животных. Смотря по обстоятельствам, проксены46 каждого города или должностные лица Элиды представляли богу архифеора47, который преклонялся перед ним, пел гимн и давал сигнал к началу церемонии. Когда лица, совершавшие жертвоприношение, сжигали задние ноги жертвенного животного, а прорицатели провозглашали предсказание, процессия удалялась, чтобы обратиться с мольбой к какому-нибудь другому божеству, или смешивалась с толпой.
Упряжка беговой колесницы. |
Возница. |
Празднество занимало пять дней. На второй, третий и четвертый день происходили игры на стадии и гипподроме. До эпохи римского владычества на олимпийских празднествах официально не отводилось место для с.365 музыкальных и литературных состязаний, тем не менее частным образом искусства проникали сюда. Ученые знакомили здесь публику со своими новыми изобретениями, художники часто устраивали выставку своих произведений. Ораторы, философы, историки говорили наизусть или читали свои произведения на ступенях портиков или храмов, а в особенности при входе в опистодом48 храма Зевса. Слава Геродота создалась именно в Олимпии. Рапсоды49 декламировали тут отрывки из произведений Гомера, Гезиода и поэмы Эмпедокла. Многие оды Пиндара, Симонида и всех певцов, воспевавших олимпийские победы, исполнялись с музыкой и танцами. Пользовавшиеся известностью ораторы являлись сюда для произнесения речи, которая носила название олимпийской или панегирика. На празднества проникала даже политика: Исократ объяснял тут роль в греческом мире Филиппа Македонского; Лизий обращался к собравшимся грекам с воззваниями то обратиться против персов, то ниспровергнуть тиранна Дионисия Сиракузского и освободить Сицилию.
(Laloux et Monceaux. Restauration d’Olympie, стр. 177 и сл.).
с.366
27. Олимпийские игры50.
Борцы. |
Игры занимали большую часть трех дней паломничества. 40 или 50 тысяч людей, пришедших со всех концов мира, в течение бесконечного числа часов испытывали божественное наслаждение, созерцая, как люди наносили друг другу смертельные удары кулаками, а лошади состязались в скорости бега. Но к этому зрелищу греков привлекала не грубая страсть к азартной игре современных европейских конских бегов. Эстетические стремления, потребность полюбоваться двумя царями природы — с.367 человеком и лошадью — в расцвете их красоты и порыве смелости, — вот что увлекало эллинов. К этому удовольствию примешивалось патриотическое волнение. Каждый обращал к богам свои нетерпеливые моления о победе своего родного города на этих аренах, где собирались все греческие народы. Само собой разумеется, что побудителем состязающихся было прежде всего их личное самолюбие. Они стремились вызвать восхищение своей силой или роскошью, но им было приятно также, что победой они прославят свое отечество.
1. Судьи и уставы состязаний. Руководство всеми состязаниями принадлежало элланодикам, или судьям эллинов. Это были должностные лица Элиды, назначаемые для каждой олимпиады по жребию из ограниченного по количеству класса граждан. Этих судей было десять. Они приступали к исполнению своих обязанностей за десять месяцев до начала празднеств. Отправляясь в Олимпию, они, прежде чем вступить в священную ограду, совершали омовение и закалывали в жертву свинью. В Булевтерии51 они принимали присягу от участников состязаний, их семей и учителей. Сами элланодики клялись выполнить свой долг перед алтарем Зевса Геркейского и производили испытание атлетам, детям, лошадям и жеребятам; они распределяли их по разрядам, составляя для каждого состязания список соперников.
На них была возложена также забота об устройстве и оборудовании мест для состязаний. Часто они разделялись на комиссии из трех человек, которые руководили различными играми поочередно. Для них воздвигались особые высокие места в крайнем конце стадия или при входе на гипподром. Обязанности их отличались большой сложностью. Они отдавали приказания глашатаю вызывать поименно состязающихся, наблюдали за метанием жребия относительно мест, занимаемых последними, подавали сигнал, отмечали нарушения устава, делали свои постановления и провозглашали имя победителя. В их с.368 распоряжении были полицейские чиновники под начальством алитарха.
Вот главные статьи устава: 1) Из игр исключаются рабы и варвары. 2) Исключаются также: подвергавшиеся наказанию по суду; все убийцы, даже те, которые совершили преступление по неосторожности; люди, на которых тяготеет святотатство; все частные лица или граждане тех государств, которые не выплатили наложенных на них штрафов. 3) Все участники состязаний должны записаться заранее, в установленные законом сроки, в элидскую гимназию, выполнить там известное испытание и принести присягу. 4) Неявившиеся к сроку не допускаются к участию в состязаниях. 5) Замужним женщинам безусловно воспрещается появляться в Алтисе и на местах состязаний во время великих празднеств. 6) Учителя участников состязаний во время игр на стадии помещаются за соседней оградой и должны оставаться там совершенно обнаженными. 7) Под угрозой лишения награды и наложения штрафа запрещается убивать своего соперника намеренно или по неосторожности в борьбе или в кулачном бою. 8). Запрещается толкать своего соперника и прибегать к каким-нибудь недобросовестным приемам. 9) Запрещается запугивать своего соперника и предлагать ему денежное вознаграждение за то, чтобы он поддался в борьбе. 10) Наказание розгами грозит всякому, кто сделает попытку подкупить судей. 11) Запрещается выражение публичного протеста против постановления судей. 12) Всякий участник состязания, недовольный приговором элланодиков, может жаловаться в олимпийский Совет и добиваться осуждения виновных судей за свой собственный страх и риск.
Всякое неправильное действие наказывалось штрафом, установленным законом и налагавшимся по приговору судей. За уплату этого штрафа были ответственны не только семья участника состязания, но и его родной город.
2. Участники состязаний. В состязаниях участвовали люди, сходившееся со всех концов греческого мира. Несмотря на то, что по внешности организация с.369 игр носила свободный характер, участие в состязаниях было доступно лишь гражданам высших классов: только богатые люди имели возможность снарядить для гипподрома упряжки, обучить для бегов лошадей, покрыть издержки, которые связаны с содержанием большой конюшни. Простой народ не мог принимать участие даже в состязаниях на стадии вследствие необходимости продолжительной подготовки, путевых расходов и пребывания в Элиде. Действительно, в состязаниях на гипподроме участвовали члены аристократических фамилий, а состязание на стадии происходило между представителями буржуазии.
Участники состязаний должны были за год вперед внести свои имена в списки, которые велись должностными лицами Элиды. Подготовка атлетов к состязаниям занимала десять месяцев. За исключением бывших победителей в Олимпии и нескольких атлетов, имевших всемирную известность, все должны были выдержать в течение 30 дней ряд испытаний в элидской гимназии; но большая часть будущих участников состязаний проводила в этой гимназии все десять месяцев, предназначенных для упражнений. Элланодики наблюдали за ними и изучали каждого из них. При приближении игр атлеты перевозились в Олимпию и поселялись в особых помещениях. Вступление их в Булевтерий совершалось с большой пышностью и в присутствии их отцов, братьев и учителей. Войдя туда, участники состязаний простирали руку на алтарь Зевса Геркейского, где предавались сожжению внутренности дикого кабана, и пред элланодиками приносили клятву вести себя согласно требованию устава.
3. Различные состязания. Первый день открывался состязаниями на стадии. Еще задолго до зари все паломники, распределенные по национальностям, теснились на склонах гор. При восходе солнца раздавался трубный звук. Элланодики в красных одеяниях переходили через все поле состязания и занимали свои места против старта. Вокруг них на почетных местах восседали должностные лица и жрецы Элиды, общественные гости, с.370 представители разных государств, все именитые иностранцы. Поблизости возвышался трон единственной замужней женщины, присутствие которой допускалось при этом зрелище, а именно жрицы Деметры-Хамины.
Стадий в Афинах. |
Но вот снова зазвучали трубы. На арене появляется глашатай и громко кричит: «Состязающиеся в беге, выходите!». Одно из начальствующих полицейских лиц вызывает атлетов, а глашатай представляет их толпе, сообщая их имя и место родины, и спрашивает, не оспаривает ли кто-нибудь их достоинство гражданина и честного человека. Один из элланодиков обращается с речью к атлетам и приказывает недостойным удалиться. Затем участники в состязаниях уходят в особое здание, расположенное между стадием и гипподромом, где снимают с себя одежды и натираются маслом. Когда они появляются снова уже обнаженными, на арену приносят урну Зевса, т. е. серебряную вазу, в которой лежат деревянные дощечки с выгравированными на них буквами. Каждый участник состязания вынимает по жребию одно из двадцати мест, которое он и должен будет занять. Алитарх отбирает эти дощечки, проверяет их и отводит атлета на его место. Опять с.371 раздается трубный звук, и четыре соперника пускаются в бег.
Состязание в беге. |
Бег с оружием. |
Победителя этого состязания, прибежавшего первым к старту подле того места, где заседали элланодики, отводили в сторону. Все пять групп состязающихся, из четырех человек каждая, бежали одна за другой. Затем должны были состязаться победители этого предварительного бега. Судьи выносили свой приговор, а глашатай объявлял, кто оказался окончательным победителем, главным олимпиоником, именем которого называлась олимпиада.
с.372 Таков был простой бег. При двойном беге (δίαυλος) надо было начать бег от места элланодиков и возвратиться опять к ним же. При шестерном беге (δόλιχος) полагалось пробежать шесть раз вдоль всей арены. Что же касается до бега с оружием, то он откладывался к концу игр. Это состязание состояло в том, что надо было два раза пробежать на стадии в военном вооружении. Первоначально этот бег совершался в полном вооружении, т. е. со щитом, копьем, в шлеме и набедренниках, но мало-помалу произошло облегчение этой тяжести, и в IV веке выходили только со щитом.
Подобно бегу и различные виды борьбы усложнялись все более и более. В простой борьбе выходили с голыми руками. Победителем считался борец, который три раза повалил своего противника таким образом, что тот коснулся земли лопатками. Вопрос о том, с кем в паре приходилось бороться состязающимся, решался жребием. В урну клали две буквы A, две буквы B и т. д. Те, кто вынул одну и ту же букву, боролись друг с другом; затем, также по жребию, соединялись попарно победители. Так делали до тех пор, пока не оставался один-единственный победитель. Этим правилам следовали и при кулачной борьбе и при так называемом панкрате.
Голова бойца. |
Выходя на кулачную борьбу, борцы надевали на голову особый бронзовый колпак, а кулаки заматывали кожаными ремнями с металлическими шишками. Это была жестокая борьба. Собираясь нанести удар, борец вместе с тем принимал меры предосторожности: защищал с.373 голову поднятыми руками, старался, чтобы противник был ослеплен
Дискобол. |
солнцем; затем изо всей силы бил кулаком, как бы закованным в железо, по ребрам, с.374 лицу и разным членам своего противника. Обыкновенно из этой борьбы выходили обезображенными, искалеченными, истекающими кровью; часто она кончалась смертью. Борьба продолжалась до тех пор, пока один из противников не признавал себя побежденным.
Прыжок с гирями. |
Панкрат был соединением борьбы и кулачного боя. Сражающееся имели право наносить удары, опрокидывать на землю и сжимать своему противнику горло, но запрещалось пускать в ход зубы и надевать на руки металлические нарукавники. Часто соперника лишали возможности действовать особым приемом, при котором вывертывались или ломались пальцы.
Пятиборство включало пять различных состязаний: прыгание, метание диска и дротика, простой бег и борьбу. Два последних испытания только что описаны. При состязании в прыжках входили на особую насыпь; для увеличения прыжка состязающиеся размахивали гирями. Благодаря этому прыжки достигали громадных размеров, — как говорят, до 50 футов. Для метанья дисков пользовались тремя бронзовыми кругами, имевшими форму чечевицы; они были очень тяжелыми, хорошо отполированными, с отверстием посредине. Атлет подымался на возвышение и метал свой диск как можно дальше. При метании дротиками надо было попасть в особую цель. Все движения атлетов происходили под звуки флейты.
Метание дротика. |
Часто задавался вопрос, как происходило с.375 распределение призов победителям при пятиборстве. Очень возможно, что три первые состязания носили характер пробных. В прыжке, метании диска или дротика надо было достигнуть известных границ. Кто этого не выполнял, подвергался исключению из состязания в беге и борьбе.
Детские состязания были точным повторением состязаний взрослых людей. Впрочем, уже с давних пор пятиборство было исключено из них, как состязание слишком тяжелое для юного возраста.
Бега колесниц. |
Самыми старинными состязаниями на гипподроме были бега колесниц, запряженных четверкой лошадей. Эти состязания всегда оставались в Греции самыми излюбленными. Требовалось обогнуть столб у старта двенадцать раз. В более позднюю эпоху стали появляться упряжки мулов, колесницы с парой лошадей, а также с парой или четверкой жеребят. Самым важным нововведением были скачки на верховых лошадях. Скачки с препятствиями не были в ходу, но перед приближением к цели наездник должен был соскочить на землю и бежать за лошадью с поводьями в руках. Наряду с такими скачками были введены даже скачки на кобылицах и на жеребятах. Награда за победу доставалась владельцам лошади или колесницы, а не наездникам или кучерам.
В каком порядке происходили эти состязания, мы не знаем. В древнюю эпоху все они заканчивались в один день. Когда программа их разрослась, они стали продолжаться три дня. Для открытия устраивались детские упражнения, на утро следующего дня назначался бег взрослых. После полудня — борьба, кулачный бой и панкрат. Конские состязания относились на утро третьего дня, а с.376 пятиборство и бег с оружием происходили после полудня. Но из этого правила неоднократно делались исключения.
В IV веке были придуманы еще два состязания: глашатаев и трубачей.
4. Победители. После каждого состязания происходило обнародование глашатаем имени победителя, его отца и названия его родины. Атлет или владелец колесницы подходил к судьям, которые вручали ему пальмовую ветвь. Тогда родственники, друзья, соотечественники, знакомые и незнакомые поклонники приветствовали его, бросали ему цветы и подымали его на свои плечи. Раздача наград производилась в последний день праздника. Первоначально наградой служили драгоценные вещи, треножники, дорогие материи. Впоследствии стали раздавать простые венки из дикой оливы, украшенные лентами; венки эти делались из ветвей оливкового дерева, посаженного, как говорили, самим Гераклом. Оно росло возле храма Зевса, где происходила и церемония раздачи наград. Элланодики возлагали венки на головы победителей в присутствии должностных лиц и элидских жрецов, а также перед представителями всех греческих стран. Затем устраивалось шествие. Впереди двигались элланодики, затем новые олимпионики, сопровождаемые гражданскими и духовными властями, общественными гостями и депутатами разных народностей, а также статуями богов; они спускались в Алтис, где их ждала восторженная толпа. Они медленно двигались в своих ярких одеждах, с венками на головах, с пальмовыми ветвями в руках, под звуки флейт и пения. За ними, все в цветах, изогнув гордо шеи, гарцевали лошади, кобылицы и жеребята, одержавшие победу; певцы, шедшие вокруг них, громогласно распевали соответствующие случаю стихи. Все присутствующие после каждой строфы или куплета хором подтягивали священный припев:
«Слава тебе, могучий Геракл, победитель на играх! Слава тебе, Иолай! Слава благородной чете! Тенелла, Тенелла, слава победителю!»52 |
с.377 Когда шествие приближалось к алтарю
Этим празднество официально заканчивалось, но обыкновенно оно продолжалось еще несколько дней на щедроты победителей, которые в свою очередь приглашали на пиршество своих родственников, друзей и соотечественников. Алкивиад пригласил на свой пир также всех паломников.
Начиная с VI века победители приобрели право посвящать в Алтис статую. Первоначально для этой цели чаще всего воздвигалась какая-нибудь фигура воображаемого лица; но всякий атлет, увенчанный три раза, мог воздвигнуть свое собственное изображение.
Такие портретные статуи заказывались обыкновенно лучшим скульпторам. Расходы, связанные с этим, ложились на самого победителя, его семью, учителя или родной город. «Самое драгоценное имущество», гласила одна пословица, «это — золотая статуя в Олимпии».
Возвращение победителя на родину сопровождалось величайшими торжествами. Окруженный многочисленной свитой друзей и любопытных, он въезжал в пурпуровой одежде на квадриге53. Некий Эксенет из города Агригента совершил свой въезд в сопровождении бесконечного количества колесниц, причем триста из них были запряжены белыми лошадьми. Сначала шествие направлялось к храму Зевса, которому победитель с.378 должен был посвятить свой венок. Затем при пении гимна и трубных звуках оно двигалось в пританей. В честь нового героя устраивалось пышное национальное пиршество.
Празднование годовщины этого события совершалось затем в течение долгого времени. Олимпионик в этот день являлся в святилище Зевса, снова надевал свой венок, ходил со своими родственниками и друзьями по всему городу, посещал храмы и давал возможность всем любоваться собою. Государство предоставляло ему различные привилегии. В честь его нередко воздвигались две статуи — одна в Олимпии, а другая на общественной площади, в храме или в гимназии родного города. Нарисованный портрет его выставлялся под портиками. В память олимпийских побед во многих странах, а в особенности в Сицилии, выбивались особые монеты. В Афинах победителю давалась премия в 500 драхм, в других местах он получал пожизненную пенсию, в Аргосе — бронзовый щит, в Пеллене — шерстяную мантию. Его, по-видимому, заранее предназначали к выполнению общественных обязанностей, в особенности — к заведыванию гимназией. Он пользовался почетным местом в театре, а также на празднествах и во время сражений. Иногда государство брало на свой счет сооружение ему гробницы. Лошадям, одержавшим победу, обеспечивалось сытое существование и счастливая старость. При погребении они получали почести в виде большого могильного холма с пирамидой наверху.
К моменту возвращения победителя или ко дню годовщины его победы какому-нибудь великому поэту, например, Пиндару, Симониду, заказывалась триумфальная ода, исполнявшаяся, как опера, с аккомпанементом музыки и с танцами. В этих одах прославлялся не только сам герой, но и его родители, предки, его государь и отечество, божества и герои его страны и Олимпии.
Гордость олимпионика не имела пределов. Благодаря минутному успеху он попадал в ряды первых людей его эпохи. Он становился важной персоной, выступал иногда с.379 в качестве посредника между различными государствами, был уверен, что о нем будет упомянуто в истории. Вокруг его имени создавались легенды. Доходили даже до того, что начинали воздавать ему божественные почести; обожествление некоторых из олимпиоников начиналось еще при их жизни: Эвфимий из Локр совершал возлияния и жертвоприношения своему собственному изображению.
(Laloux et Monceaux. Restauration d’Olympie, стр. 196—
28. Вера греков в сверхъестественное.
На каждом шагу греческий ум поражался сверхъестественными явлениями. То распространялись слухи о плачущих и передвигающихся статуях, то о запертых храмах, которые отворялись сами собой. Рассказы Геродота полны чудес, и некоторые из них отличаются большой поэтичностью и величественностью. Перед нашествием персов на Аттику, по дороге, ведшей в Элевсин, вдруг поднялась таинственная и необъяснимая пыль, как будто бы шла какая-то невидимая процессия, и слышен был божественный голос Иакха. Это были удаляющиеся боги. Некоторые чудеса поражают своей странностью. Так, Геродот рассказывает, что в одном храме около Галикарнасса перед каким-нибудь несчастием у жрицы вырастала борода. Мы удивляемся главным образом тому, что сам Геродот не высказывает ни удивления, ни смущения перед сообщаемыми им сведениями. От кобылицы родился заяц. Смысл этого пророчества, говорит он, не был понят, а «между тем понять его было легко».
Чудесам придавали такую веру и так постоянно ждали их, что подобным настроением умов можно было пользоваться при военных предприятиях. Один полководец, выведя перед неприятелем своих воинов набеленными, повергает его в ужас, так как эти воины были приняты врагом за привидения. Бывали однако чудеса, которым и Геродот отказывался верить, но его с.380 воображение отличалось такой наивностью, что оно не в состояли было противодействовать всему смущающему его. Он жадно собирает разные рассказы, подобные истории той умершей женщины, которая жаловалась на могильный холод, потому что она не могла воспользоваться погребенными вместе с нею одеждами; препятствие заключалось в том, что эти одежды не подверглись предварительному сожжению, как тело. Вера в прорицание у Геродота так же, как и у других людей его времени, тесно сливается с верою в богов. Прорицание, т. е. умение истолковать небесные предсказания, греки определенно относили ко всем тем прикладным искусствам, которыми человек владеет и имеет основание гордиться, подобно письменности или медицине. Геродот беспрестанно вспоминает об оракулах и ссылается на них. Они являются причиной всех событий. Если бы была возможность похитить у врага оракулов, которые находились в его храмах, то, по мнению Геродота, этим путем у него отняты были бы его драгоценнейшие сокровища.
(E. Havet. Le Christianisme et ses origines, т. I, стр. 122—
29. Суеверный афинянин.
«Суеверный человек, совершив омовение рук и очистившись святой водой при выходе из храма, большую часть дня держит во рту лавровый лист. Когда он увидит хорька, то сейчас же остановится и будет продолжать свой путь только в том случае, если кто-нибудь пройдет перед ним по тому месту, через которое пробежал зверек, или сам он бросит три камешка на дорогу, чтобы устранить от себя это дурное предзнаменование. Если он заметит в некотором отдалении от своего дома змею, он сейчас же воздвигнет ей жертвенник; если он увидит на перекрестках те камни, которые благочестивые люди посвятили богам, он приблизится к ним, выльет на них все масло из своей склянки, станет перед ними на колени и поклонится им.
с.381 Если крыса прогрызет у него мешок с мукой, он сейчас же побежит к прорицателю, который не замедлит дать ему совет отказаться от этой вещи; но так как такой ответ не нравится ему, а вместе с тем он чувствует страх перед столь необыкновенным событием, то он не осмеливается ни пользоваться своим мешком, ни отказаться от него. У него есть также слабость совершать бесконечные очистительные церемонии в своем доме; он избегает садиться на могилу, а также присутствовать на похоронах или входить в комнату, где только что родился ребенок. Если ему приснится какой-нибудь сон, он побежит к снотолкователю, предсказателю и птицегадателю, чтобы узнать, какому богу или какой богине он должен совершить приношение. В конце каждого месяца он аккуратно посещает жрецов орфиков, чтобы приобщиться к их таинствам. Он ведет с собой свою жену, а если ей некогда, то приказывает няньке вести с ним его детей. Когда он ходит по городу, то не упустит случая помыть голову из фонтанов, расположенных на площадях. Желая очиститься, он прибегает иногда к жрицам, которые совершают это очищение кровью щенка или морским луком. Наконец, если он увидит больного падучей болезнью, то придет в ужас и будет плевать себе на грудь, как бы отгоняя от себя несчастия, которые приносит эта встреча».
(Феофраст. Характеристики).
30. Дельфийский оракул.
Пифию, которая служила Аполлону для его пророчеств, выбирали из среды всех дельфийских девушек. С момента выбора ее единственным супругом становился бог, желавший, чтобы она отличалась красотой и целомудрием. Горе святотатцу, который пожелает вступить с нею в брак: бог обнаружит преступление, как бы тайно оно ни было совершено. С тех пор, как один фессалиец, некий Эхехрат (в конце IV века), похитил с.382 пифию, подобные скандалы предупреждались тем, что на эту должность выбирали женщин не моложе 50 лет, но впоследствии вернулись снова к древнему обычаю. Сначала оракул довольствовался одной пифией, но когда к нему стали обращаться со всех концов мира, то уже едва хватало двух обыкновенных пифий и одной запасной. Во времена Плутарха была одна пифия.
Дельфийский оракул. |
К пифиям относились, как к орудию пассивному. Они, действительно, не входили в состав той жреческой корпорации, которая пользовалась ими, требовала их послушания и предпочитала, чтобы они были невежественны, находя, что чем более они походят на животное, тем они совершеннее.
Проницательность оракула всецело зависела от корпорации жрецов Аполлона. Жрецов было два, и должность эта считалась пожизненной. Можно также иногда встретить упоминания об их подчиненных: один — нечто в роде доверенного в делах, носящий наименование простата святилища, а другой — хранитель имущества, или с.383 неокор. Возможно, впрочем, что все это с течением времени подверглось изменениям. Вероятно, жрецы и прорицатели Аполлона были одни и те же лица. Во время припадков пифии около нее всегда находились один или несколько прорицателей, которые слушали ее неясные слова или нечленораздельные звуки и составляли из них предсказания, обыкновенно в стихотворной форме, высокопарными выражениями и с намеренной неясностью.
Прорицатель обладал богословскими познаниями и собирал сведения относительно вопрошавшего; кроме того, он хранил в памяти множество стихов и поэтических оборотов, а потому достигал в ответе достаточной ясности, когда вопрос касался нравственности и надо было дать какой-нибудь совет. Когда же желали действительно знать свое будущее, то ответы получались неопределенные и сбивчивые.
Составленное таким образом предсказание было почти непонятно для вопрошающих, поэтому они обращались к профессиональным истолкователям. Каждый оракул должен был иметь своих собственных истолкователей. Это, впрочем, не исключало возможности вмешательства и истолкователей со стороны. Дельфийский храм служил пристанищем для целого роя прорицателей, главное назначение которых было истолкование оракулов.
Вопрошать пифию можно было, в сущности, только через очень большие промежутки, — может быть, лишь однажды в год. Но с течением времени бог стал соглашаться говорить раз в месяц, несомненно на седьмой его день. Если принять в среднем такой порядок и вычесть из года три зимних месяца, на которые Аполлон, согласно верованиям греков, покидал Дельфы, то в общем получим девять дней в году, когда можно было вопрошать бога.
Порядок, в котором допускались к оракулу желающие вопросить его о чем-нибудь, решался жребием, если только некоторые из посетителей не получили от дельфийских священнослужителей привилегии προμαντεία, т. е. с.384 права идти раньше других. Прежде всего необходимо было предварительное испытание, чтобы узнать, благосклонен ли Аполлон к просителям. Таким испытанием было жертвоприношение. Жрецы подвергали тщательному осмотру жертву, обыкновенно козу, иногда же овцу, быка или дикого кабана. «Оракул не может быть вопрошаем», говорит Плутарх, «если жертва не дрожит всем телом, с ног до рогов, когда на нее совершают возлияния. Недостаточно, чтобы она, как при других жертвоприношениях, двигала головой. Надо, чтобы все ее члены дрожали вместе, охваченные трепетом и судорогами, как при каком-нибудь конвульсивном движении». Далее Плутарх говорит, по-видимому, о том, что испытание водой предназначалось только для коз. «Что же касается быков и кабанов, то им дается мука или стручковый горох; если они отказываются от этого угощения, то считается, что животные нездоровы».
Если признаки оказывались благоприятными, то пифия совершала очищение: она омывалась в Кастальской воде, окуривалась сжигаемым лавровым деревом и ячменной мукой; затем она отправлялась в святилище, одетая в театральный костюм. Напившись воды из Кассотидского источника, она брала в рот лавровый листок, с лавровой веткой в руках всходила на треножник и садилась над чем-то в роде расщелины54.
Афинский акрополь. (Проект восстановления). |
с.385 Когда желающие предложить вопрос выходили из той комнаты, в которой они ожидали своей очереди, они вводились один за другим к оракулу и предлагали свои вопросы устно или письменно. Пифия, пришедшая в исступление, как говорили, под влиянием выходящих из пещеры паров и божественного наития, впадала в особое состояние экстаза, для описания которого поэты не щадили самых ярких красок. Этот нервный припадок не всегда был притворным, так как во времена Плутарха он стоил жизни одной из пифий.
Затем каждый предлагавший вопрос получал через прорицателя официально написанный ответ оракула. Если к оракулу являлся только представитель того лица, которое предложило вопрос, то этот человек получал запечатанный ответ, и пословица гласила, что за нескромность он мог лишиться глаз, руки или языка. Предсказания, которые вручались представителям городов (θεωροί, θεοπρόποι) клались на сохранение в архивы. В Спарте хранение их доверялось царям и так называемым пифийцам, исполнявшим должность постоянных государственных феоров. В Афинах Пизистратиды складывали их в Акрополе. Подобная коллекция была, как говорят, и в Аргосе. Дельфийские жрецы, которым важно было, чтобы все ответы оракула находились в согласовании с предшествующими, снимали копии со всего, что исходило из их рук.
(Bouché-Leclercq. Histoire de la divination de l’antiquité, т. III, стр. 93—
31. Вопросы, предлагавшиеся Додонскому оракулу.
Некто Эвандр — и его жена предлагают вопрос «Зевсу и Дионе, кому из богов, героев или гениев с.386 они должны приносить обеты, чтобы отныне и на будущие времена обеспечить для себя и своего дома большее довольство и благосостояние?»
Агис «спрашивает Зевса и Диону, потерял ли он сам свои подушки и одеяла или кто-нибудь украл их у него?»
Гераклейд стремится узнать, будут ли у него другие дети, кроме его дочери Эглы.
Какой-то неизвестный предлагает вопрос: «Если я сам буду занимать свой городской дом и свое поместье, послужит ли это к моей пользе и выгоде?»
Другой спрашивает следующее: «Буду ли я иметь успех в торговле, если поведу ее так, как мне кажется наиболее выгодным, и если буду действовать согласно со своим планом и уменьем?»
Один пастух обещает благодарность Зевсу и Дионе, если он получит хороший доход со своих баранов; поэтому он спрашивает у оракула, благоприятен ли будет случай для их продажи.
(Bouché-Leclercq. Histoire de la divination, т. II, стр. 319—
32. Оракул Трофония в Ливадии.
Оракул находился в гроте или скорее в глубокой расщелине на склоне одной горы. Круглая площадка, через которую можно было туда проникнуть, была окружена перилами из белого мрамора в два локтя вышиной и завершалась бронзовой решеткой. По лестнице спускались в пещеру, шириной не более 4 локтей, а глубиной не более 8. От одной из стенок этой пещеры, приблизительно на половине ее высоты, шла горизонтальная галерея, вышина которой едва давала возможность человеческому телу пролезть внутрь ее. Эта все углубляющаяся галерея вела в таинственные области, где имел местопребывание Трофоний.
Человек, чувствовавший себя способным перенести ужасы подземного путешествия, должен был подвергнуться с.387 предварительно целому ряду подготовительных испытаний.
«Сначала он обязан пробыть некоторое время в святилище Доброго Гения и Фортуны. В это время ему предписывается тщательно избегать всякого осквернения. Теплые ванны ему запрещены, и он купается только в Геркинском ручье. Но он получает пищу от жертвенных животных, так как приносит жертвы Трофонию и его сыновьям, а также Аполлону, Кроносу, Зевсу-Базилевсу, Гере и Деметре-Европе. Прорицатель присутствует при каждом жертвоприношении. Он исследует внутренности жертвенного животного и по их виду предсказывает, будет ли благосклонен Трофоний. В ночь, назначенную для спуска, приносится в жертву черный баран. По внутренностям этого барана делают заключение, подтверждающее или опровергающее указание предшествующих жертвоприношений.
Если все предсказания находятся в согласии, то вас ночью ведут к Геркинскому ручью; два мальчика тринадцатилетнего возраста, носящие наименование Гермесов, купают вас и натирают маслом. Затем вы поступаете в распоряжение жрецов, которые заставляют вас пить воду из двух источников — источника забвения, чтобы вы забыли все, чем занимались до сих пор, и источника памяти, чтобы вы помнили все то, что вам придется видеть. Вам затем показывают статую Трофония, изваянную, как говорят, Дедалом55. Вы должны преклониться перед ней и совершить ваши молитвы. После этого вы надеваете на себя полотняную тунику, опоясанную особой перевязью, и сандалии местного производства и идете к гроту. До уровня бокового отверстия вы спускаетесь по лестнице, затем надо лечь на землю и, держа в руке медовый пирог, просунуть в отверстие ноги. В одно мгновение ваше тело увлекает какая-то сила, которую можно сравнить с водоворотом самой быстрой и бурной реки. Люди, проникнувшие во внутреннее с.388 святилище, узнавали будущее не одинаковыми способом: одни видели его, а другие слышали, но не все возвращались обратно одним и тем же путем» (Павсаний. IX, 39). Павсаний, сам обращавшийся к оракулу, проявляет большую сдержанность, говоря о том, что́ он видел и слышал. Плутарх рассказывает о видениях Тимарха Херонейского, современника Платона: «Когда я спустился вниз», говорит Тимарх, «то оказался в глубоком мраке. Я сотворил молитву и долго оставался лежать на земле. Я не мог отдать себе ясного отчета, бодрствую ли я или сплю, но мне показалось только, что, когда раздался шум, я получил по голове удар, от которого швы моего черепа растрескались и предоставили моей душе выход» (Плутарх. О гении Сократа, 22). Обычно обморок и бред обращавшихся к оракулу не были продолжительны. Жрецы избегали заходить слишком далеко в этих опасных опытах. «Рассказывают, что никто из спускавшихся к Трофонию не погиб, за исключением одного человека, который не хотел исполнять ни одного предписания, установленного правилами святилища. Кроме того, он спускался не для совещания, а с целью похитить золото и серебро, которое он надеялся там найти. Труп его появился в другом месте, но не через священное отверстие» (Павсаний). По-видимому, произошел несчастный случай, и жрецы, желая развязаться с этим делом, свалили ответственность за несчастие на свою жертву.
«Когда человек возвращается обратно, жрецы сажают его на седалище, называемое Мнемозиной (Памятью) и расположенное возле грота. Тут ему предлагают вопросы о том, что он видел и узнал. Когда вы ответите на это, то вас переводят в храм Доброй Фортуны и Доброго Гения; при этом вы в такой мере поражены ужасом, что не отдаете себе отчета ни в своих действиях, ни во всем окружающем. По истечении некоторого времени к вам возвращается полный рассудок и способность смеяться» (Павсаний). Смех, однако, не всегда возвращался так скоро. Обыкновенно после этого с.389 первого сотрясения оставалась какая-то меланхолия, вошедшая даже в поговорку. Сообщают, что один пифагореец56, по имени Пармениск, принужден был обратиться к дельфийскому оракулу, чтобы узнать средство вернуть утраченную веселость. Пока вопрошавший старался прийти в себя после пережитых волнений, прорицатель составлял официальное толкование пророчества, которое и было ответом бога.
Нет надобности погружаться в изыскания, с помощью каких приемов достигали этих странных ощущений и нервного возбуждения, которое описывается разными авторами. Удушливые испарения, одуряющее питье, механические приспособления, соединяясь по мере надобности с воздействиями нравственного порядка, позволяют достаточно ясно истолковать эти явления, в которых, можно быть уверенным, не было ничего сверхъестественного.
(Bouché-Leclercq. Histoire de la divination, т. III, стр. 323—
33. Элевсинские мистерии.
В Греции наряду с публичными церемониями национального и народного культа существовали религиозные церемонии, носившие тайный характер и не допускавшие участия в них всех тех, кто не удовлетворял известным определенным условиям. Они носили название мистерий и были связаны главным образом с культом Деметры, Персефоны и Диониса, т. е. с группой богов земли.
Причину этого легко понять. Для человека нет ничего более таинственного, чем земля. В одно и то же время она является и источником всякой производительности и всякой жизни, и общей могилой для всего живущего. Поэтому божества, пребывающие в ней, должны обладать тайной жизни и смерти. Эту тайну и приходили узнавать в Элевсин, делая попытки вступить посредством особых обрядов в сношение с богами.
с.390 Для участия в обрядах требовалась специальная подготовка. Посвящения в них можно было добиться только постепенно. Такая строго установленная постепенность существовала, с одной стороны, при переходе от малых мистерий к великим, разделенным между собою промежутком в 7 месяцев; с другой стороны, от великих мистерий к мистериям эпоптии, между которыми должен был пройти по крайней мере целый год. Жрецы пользовались безусловным правом отклонить чье-либо присутствие при этих священных обрядах. Привилегией участвовать в них пользовались в течение долгого времени только афинские граждане. Впоследствии, когда право доступа к ним получили все греки, для участия в них всегда надо было удовлетворять известным нравственным условиям. Религия эта, существовавшая сначала только для избранных, расширяя круг своего влияния, имела притязание совершить настоящее пересоздание душ и образовать из своих сочленов общество избранных.
Мистерии. |
с.391 Первые наставления посвящаемые получали в малых мистериях. Прежде всего эти лица должны были совершить очищение, способ которого нам неизвестен. Вероятно, он состоял в нравственном очищении, необходимом для принимавших посвящение. В Самофракии посвящаемый должен был признаться в грехах особому жрецу, называемому коесом; но нет никаких указаний на то, что подобная исповедь требовалась в малых мистериях. Вслед за этой церемонией происходили, вероятно, молитвы, особые моления, пение священных мифов и воспроизведение священных легенд в мимических представлениях, изображавших союз Диониса и Коры, возвращение которой на землю праздновалось весной.
Великие мистерии, или Элевсинии, праздновались в эпоху Геродота только через пять лет. Впоследствии же они устраивались ежегодно в месяце Боэдромионе (в сентябре нового стиля). Этот праздник продолжался не менее12 или 14 дней и подразделялся на две различные части. Они праздновались последовательно в Афинах и в Элевсине. Посвященные собирались в Афинах 15 Боэдромиона под портиками храма Элевсиниона. Тут они должны были выслушать заявление гиерофанта57, который объявлял об установленных условиях для допущения в мистерии. На следующий день все шли к морю, чтобы совершить там омовение. Три следующих дня были посвящены искупительным церемониям. Наконец, 20 числа процессия двигалась в путь и несла с великим торжеством изображение Иакха58. Бог, увенчанный миртами и с факелом в руках, двигался при звуках флейты и пении гимнов, перемежавшихся с танцами, а восторженные крики толпы тысячу раз повторяли его имя. Процессия выходила из Элевсиниона, проходила через Агору и Керамик, снова подвергаясь очищению в текущих соленых водах, носящих название Ῥεῖτοι, и подходила к Кефисскому мосту.
с.392 Тут происходили различные шутки и забавные выходки. Затем процессия прежним торжественным маршем следовала по священной дороге в Элевсин, куда благодаря многим остановкам входила только ночью.
Теперь только начинались настоящие мистерии, т. е. длинный ряд церемоний в нескольких актах, где принимали участие получившие простое посвящение в предшествующем году и желавшие достигнуть посвящения в эпоптии. Другие же церемонии предназначались для вновь посвящаемых, или неофитов. Обрядовая сторона известна нам очень мало, но можно предполагать, что обряды соответствовали главным сценам легенды о Деметре и Персефоне59. В поисках своей дочери Деметра в течение девяти дней обходила землю, не желая вкушать никакой пищи и никакого питья. Только на десятый день она согласилась выпить смесь воды, мяты и меда, называемую кикейон (κυκεών). Участники мистерий постились подобно Деметре в течение 9 дней. На десятый день пост прерывался. В подражание Деметре они пили кикейон — символ веселья, которое вскоре должно было сменить печаль, господствующую в первой части праздника.
Обряды, происходившие один за другим в святилище, были двух родов: действия и зрелища. Одним из наиболее важных действий было наполнение некоторых священных предметов, к которым посвящаемые прикасались, божественною пищей; ее должны были вкушать. Это было нечто в роде таинства, в которое их посвящали. Они слушали произносимые жрецами священные формулы, таинственные слова, обладающие особою силою; они узнавали тайные имена богов. Целью зрелищ было наглядное изображение самого мифа о двух великих богинях. В этой элевсинской драме не было слов, она с.393
Приношение Ифигении в жертву. |
с.394 была мимической, и ее безмолвные действия, изображаемые жрецами в парадных одеяниях, проходили в виде сменяющихся одна за другой живых картин. Эффект увеличивался благодаря отсутствию всякого человеческого слова. Молчание это нарушалось только на одно мгновение криками Деметры, призывающей свою дочь, в ответ на которые из глубины святилища раздавались трубные звуки, и еще раз, когда богиня при виде Коры испускала радостный возглас. В одной из картин изображалось пребывание Персефоны в аду, возвращение ее к свету и вознесение на Олимп. Этот контраст был поразителен. Посвященные в течение долгого времени оставались в глубоком мраке.
«Сначала», говорит Плутарх, «было блуждание, утомительное странствование во мраке, страшные переходы по бесконечному пути. Перед прибытием к цели ужас достигает высшего напряжения: человек содрогается от страха, холодный пот леденит его, но затем чудный свет озаряет взор человека, он переносится в дивные места, откуда то доносятся звуки голосов и священных мотивов, то слышатся святые слова, то появляются хоры танцующих и дивные видения». Тут происходили те сцены превращений, тайна которых была изобретена античным театром.
Посвящаемым не предлагалось какое-либо догматическое поучение, объясняющее скрытый смысл. Мистерия говорила глазам и через зрение производила впечатление на воображение и на сердце. Элевсинская драма прежде всего была зрелищем, на которое смотрели с интересом и при виде которого испытывали волнение высшего порядка, чем при обыкновенных человеческих представлениях. Конечно, посвящаемые получали некоторое предварительное наставление во время малых мистерий, но оно касалось очень немногих вопросов, и напрасно было бы искать в элевсинской религии следов существования ее особенных догматов. Поучение ее давалось косвенным путем и вытекало из созерцания священных церемоний. С этой точки зрения легенда о Персефоне получала с.395
Памятник Нереид в Ксанфе. |
с.396 особую важность. Картина ада, где находилась богиня после своего посвящения, феерическое представление ее вознесения к свету, к радостям Олимпа, вызывали в душах посвященных заботу об их собственной участи. Они думали о том дне, когда сами сойдут в глубину земли и воочию увидят эти ужасы или картины блаженства.
Поэты смутно намекали на это, но в Элевсине участники мистерий сами созерцали картины, которые приводили их в ужас реальным изображением загробного существования. Эта забота о будущей жизни и страх перед мучениями Тартара, по-видимому, были побудительной причиной, влекшей греков к элевсинскому святилищу. Своим участием в мистериях они хотели умиротворить подземные божества, а почести, которые они воздавали им при жизни, были средством обеспечить себе их расположение после смерти. В большом числе греческих текстов находятся намеки на то блаженное существование, которое ведут в Аиде души посвященных. Сократ утверждает, что мистерии являются источником «самых светлых надежд не только для этой жизни, но также и для вечности». «О, трижды блаженны», говорит Софокл60, «те смертные, которые сойдут в Аид, побывав на священных церемониях, потому что для них одних возможна жизнь в подземном мире, других же ожидают только страдания».
Посвященные, впрочем, не могли ограничиваться только исполнением обрядов, хотя от них и не требовалось соблюдения определенных правил; но, по-видимому, все эти зрелища производили на них впечатление благочестивого назидания, которое обращало к добру их души. Это предположение подтверждается тем удивлением и почтением, которое обнаруживают самые серьезные авторы, начиная от Андокида и кончая Цицероном61. «Вы были в числе посвященных», говорит Андокид, «вы видели с.397 церемонии двух великих богинь, потому должны наказывать нечестивых и спасать тех, кто защищается против несправедливости». «Утверждают», писал впоследствии Диодор Сицилийский62, «что люди, принимавшие участие в таинствах, становятся благочестивее, честнее и лучше во всех отношениях».
(Decharme. Mythologie de la Grèce antique, стр. 389—
ПРИМЕЧАНИЯ