Античная мифология в историческом контексте
Часть II. Античная мифология и армия Римской империи.
АРМИЯ И «РИМСКИЙ МИФ»
Для новых властителей мировой державы было жизненно важно, чтобы в соответствующим образом отредактированный «римский миф» верили не только обитатели Италии, но и провинциалы, а также, конечно, армия. Получила развитие невиданная по своим масштабам и многообразию приемов система государственной пропаганды. Лозунг «Res publica restituta» — «Возвращенная республика» был обращен, главным образам, к римско-гражданскому населению. Обозначал он не возвращение к привычному общественно-политическому порядку, который ассоциировался в сознании людей с бесконечными гражданскими войнами, а к республике идеальной, очищенной от скверны братоубийства, к республике легендарных предков. А потому основным здесь было не восстановление в прежнем виде институтов власти, а восстановление внутреннего порядка и согласия. В общем-то, аналогичную умиротворяющую функцию играл лозунг «Pax Romana» — «Римский мир», рассчитанный уже на всех обитателей империи. Причем лозунг этот имел не только внутренний, но и внешний аспект. На помещенной в портике Марка Випсания Агриппы на Марсовом поле огромной карте мира Римская империя занимала основную часть, а центром мира служила Италия1.
Традиция представлять Imperium Romanum как orbis terrarum сохранилась в римской картографии, в частности на знаменитой Tabula Peutengeriana2, хотя географические знания римлян об окружающем империю мире были весьма обширны3.
Создатели принципата постарались учесть опыт государственной пропаганды Афин эпохи Перикла и эллинистических государств. Важнейшим средством утверждения обновленного «римского мифа» стало монументальное зодчество. Речь идет не только об Алтаре мира и Августовом форуме в имперской столице. Засвидетельствовать наступление «золотого века» была призвана грандиозная программа строительства общественных зданий — храмов и портиков, форумов и крепостных стен, развернувшаяся в тысячах больших и малых городов от Атлантики до Закавказья и от Британии до Сахары4.
Казалось бы, через толщу тысячелетий невозможно представить масштабы строительной пропагандистской кампании, призванной убедить современников в наступлении «золотого века» Рима. Однако римские камни не молчат. На многих тысячах из них сохранилось имя Августа. Имя принцепса содержали надписи — благодарственные и посвятительные, на строениях, на дорожных камнях. Именно с Августа, прекрасно понимавшего пропагандистскую силу выбитого в камне слова, начинается феномен римской имперской эпиграфики. Г. Альфельди, посвятивший Августовой эпиграфике специальную работу, указывает, что от всего республиканского периода сохранилось
Немалую часть их составляют надписи эпохи Августа. Надписи эти были действительно монументальны — высота выбитых в камне, чаще всего, в мраморе, букв достигала нескольких десятков сантиметров, а буквы часто выливались из позолоченной бронзы и крепились к основе специальными гвоздиками6.
Если не принимать во внимание идеологический контекст Августовой монументальной эпиграфики, столь дорогостоящий способ исполнения надписей будет не понятен. В подобном стиле были исполнены и растиражированные по крупным городам империи знаменитые «Деяния Божественного Августа», которые
Не вдаваясь в подробности, отметим также такое средство пропаганды «римского мифа» как государственные праздники. С 17 г. до н. э. возобновляются «вековые» игры. Они были проведены до срока. Дело в том, что в 49 г. до н. э. «вековые» игры не проводились по причине гражданской войны. Август выбрал комету, пролетевшую над небом Вечного города в 17 г. до н. э., как знак небес, призывающий провести, наконец, отложенные «вековые» игры. Тем самым подводился итог полосе гражданских усобиц и провозглашалось вступление в жизнь нового поколения, призванного жить в «золотом веке». Впоследствии «вековые» игры стали проводиться часто, в нарушение хронологической последовательности. Следующие «вековые» игры состоялись в 47 г. при Клавдии в связи с
Август первый из императоров запечатлел в нумизматике проведенные в его правление «Вековые» игры. Эта практика была продолжена другими императорами-устроителями «вековых» игр: Клавдием, Домицианом Антонином Пием, Септимием Севером, Филиппом Арабом, Галлиеном. Свое отражение в легендах монет находили также Пифии, Дионисии, игры, посвященные отдельным императорам11. Монеты такого рода часто предназначались для раздачи солдатам. Другим существенным средством династической пропаганды, популяризирующей идеи «золотого века» и «римского мифа» в армии, в первый век империи стала глиптика — сфера ювелирного искусства, связанная с изготовлением из драгоценных и полудрагоценных пород камня гемм и камей. Многие любители античного искусства знакомы с такими шедеврами искусства начала Империи как gemma Augustea, хранящаяся в Вене, и Grand Camee de France (gemma Tiberiana) из Парижа. Эти роскошные камеи, выполненные из разноцветного сардоникса, диаметром около 20 см регулярно иллюстрируют монографии, посвященные эпохе ранней империи и являются объектом исследования многих поколений искусствоведов12.
Август позаимствовал распространенную в эллинистическом мире практику использования произведений глиптики для династической пропаганды. Вывезенные им из Александрии мастера стали изготовлять камеи и геммы, прославлявшие принцепса и членов его семьи. В число созданных египетскими мастерами творений входят упомянутые выше шедевры ювелирного искусства. То не были украшения в прямом смысле слова. И Августова, и Тибериева геммы могут рассматриваться как особый разряд фалер — воинских наград. О металлических бляшках — фалерах и фиалах, используемых для награждения римских воинов, рассказывал еще Полибий. С начала империи фалеры — своеобразные прототипы современных медалей — стали изготовляться из стекла и полудрагоценных камней. Можно предположить, что при Августе и династии Юлиев-Клавдиев сложилась своеобразная иерархия фалер. Медали из металла являлись наградами низшего ранга. Они выдавались награжденному в виде целого набора из 5, 7, 9, 12 штук. Небольшие, до 6 см в диаметре и сравнительно простые по исполнению фалеры из стекла и полудрагоценных камней, являлись, видимо, более престижной наградой. Они занимали центральное место среди наград, украшавших панцирь заслуженного легионера. Крупные и дорогие камеи, сложные по исполнению, являлись наградой для имперской элиты. Египетские мастера укоренили в римской глиптике эллинистическую традицию изображать властителей государства и членов их фамилии в виде богов, в том числе, олицетворяющих моральные добродетели, являющиеся неотъемлемой частью «римского мифа», а также в виде мифологических персонажей. Еще оппонент Октавиана в борьбе за власть Марк Антоний вместе с его царственной супругой Клеопатрой изображались на многочисленных александрийских геммах как Осирис и Исида, а их маленький сын — в виде Эрота13.
На Gemma Augustea, изготовленной в последние годы жизни Августа, принцепс изображен как Юпитер14. На появившейся вскоре «Большой камее Франции» в виде Юпитера запечатлен уже принцепс Тиберий. При Августе распространился обычай изображать в виде богов и мифологических персонажей не только правителя, но и членов его семьи. Супруга Августа Ливия на монетах, в скульптуре и глиптике показывалась как PIETAS15 и как SALUS16. Умерший в раннем детстве правнук Августа Гай, сын Германика и Агриппины, по приказу принцепса воплощался в скульптурах Купидона-Эрота (Suet., Gaius, 7). На «gemma Augustea», как полагает П. Шерер, Тиберий вместе с Друзом-старшим, чье изображение было впоследствии сколото, как братья Диоскуры через рукопожатие символизировали «братское согласие»17. Там же, изображен Германик, чей образ также, вероятно, заключал в себе некую аллегорию. Кстати, Германик вместе с Агриппиной и маленьким сыном Гаем — будущим принцепсом Калигулой показаны и на «gemma Tiberiana»18.
На «gemma Augustea» показаны также богини Рома (Рим) и Виктория, окружающие принцепса, Земля-Tellus и Океан. Рома и Виктория также видны на gemma Tiberiana». Иконографические сюжеты обеих гемм играли роль династических манифестов. Они утверждали продолжение «золотого века», демонстрировали преемственность наследования власти, необходимую для продолжения «SAECULUM AUREUM». Вероятно, при Августе складывается практика изображения на военных медалях — фалерах портретов наследных принцев. Не исключено, что на фалерах изображался и сам Август. Хотя до сих пор таких медалей не найдено, однако известны медальоны с портретом Августа, используемые легионерами в качестве украшений на ножнах мечей19. Эти медальоны часто копировали изображения на легионных значках и на фалерах. Кроме того, при Августе получили распространение медали, на которых изображены Юпитер-Аммон — в виде барана с закрученными рогами, и сфинкс. По мнению
Для бездетного Тиберия было очень важно показать, что «золотой век» Рима продолжится, благодаря многочисленным потомкам Августа. Рог изобилия, фигурирующий в данном памятнике династической пропаганды, является рогом кормилицы Юпитера козы Амальфии, который Геркулес получил за свою победу над речным богом Ахелоем. Ниже рогов изобилия изображен шар — символ вечности «золотого века». Легенда данного сестерция — только уже без детских головок — повторялась затем на пряжках легионерских парадных ремней22.
Надо сказать, Тиберий среди последовавших за Августом императоров был наиболее популярен в размещенных на рейнском лимесе и в Альпах гарнизонах. Портреты Тиберия встречаются на стеклянных фалерах. В окружении Марса и богини победы Виктории Тиберий фигурирует на медальонах, украшавших ножны легионерских мечей23.
Распространенность портретов Тиберия в германских легионах можно объяснить желанием принцепса укрепить свою популярность именно в этой, сильнейшей на данный момент группировке римских войск. С другой стороны, Тиберий был любим размещенными в Германии легионами, поскольку под его ауспициями были достигнуты наибольшие успехи на данном участке границы, в частности, победно возвращены знамена павших в Тевтобургском лесу легионов. Поэтому не исключено, что медальоны с портретами Тиберия появлялись на воинском вооружении не только по «заявке сверху», но и по желанию самих солдат. Преемник Тиберия принцепс Калигула в своей династической пропаганде часто прибегал к мифологическим аллегориям. Тема Диоскуров, нашедшая впервые воплощение на «gemma Tiberiana», была продолжена на выбитой в правление Калигулы монете, где в виде мифологических всадников показаны его покойные братья Нерон (тезка будущего императора) и Друз-младший24. Сестры Калигулы изображались на монетах как воплощения добродетелей «золотого века» SECURITAS, CONCORDIA, FORTUNA25. Умерший в раннем детстве старший брат императора Калигулы Гай запечатлен как Эрот на солдатских фалерах26. Родители Калигулы — Германик и Агриппина — изображались на монетах и на стеклянных фалерах27.
Как мы полагаем, Германик и Агриппина предлагались принцепсом Гаем Калигулой воинам рейнской армии в качестве новых героев «римского мифа». Германик — молодой, обаятельный, способный военачальник, хорошо знавший жизнь рядовых легионеров и намечавшийся в наследники Тиберия, казался ожившим героем начала Республики. Статная красавица Агриппина, многодетная мать и преданная мужу супруга, всегда делившая со своим мужем неустроенную жизнь военных лагерей, представлялась живым воплощением староримской матроны. Ранняя и таинственная смерть Германика окутала эту супружескую черту романтическим ореолом. Популярность Германика и Агриппины среди солдат рейнской армии использовали Тиберий, Гай Калигула и Клавдий, помещавшие их на предназначенных для раздачи солдатам монетах28.
Нерон, известный своими поэтическими наклонностями, хорошо знал античную мифологию. Он написал эпическую поэму на тему троянской войны и замышлял труд по римской истории, призванный превзойти творение Ливия29. Великолепные фрески на мотивы троянского эпоса украшали стены грандиозной императорской резиденции, названной Domus Aureus — «Золотой дом»30. Рядом с разрушенным при Веспасиане «Золотым домом» был поставлен
Астральные культы использовались в пропаганде императоров I в., начиная с Августа. Он и правители династии Юлиев-Клавдиев особое предпочтение отдавали Солнцу (Sol). Солнце встречается на монетных легендах первого века империи32. Воплощавший солнце Гелиос, правящий квадригой лошадей, украшал пряжки снаряжения легионеров в I в. и кавалерийские шлемы во II в.33. Козерог, почитавшийся Веспасианом, попал на монетные выпуски Флавиев и на пряжках армейской амуниции34.
На фалерах и военном снаряжении периода Юлиев-Клавдиев немаловажное место занимают сюжеты, связанные с вакхической тематикой: менады35, младенец Вакх-Эрот с кифарой и без нее36, взрослый Вакх с фаллической символикой37. М. Фежар объясняет присутствие дионисийских образов на военных наградах и снаряжении тем, что римляне воспринимали стихию боя как своеобразную вакханалию38.
Вероятно, правлением Юлиев-Клавдиев можно датировать первое появление на военной амуниции легионеров изображений Геркулеса, который обретет огромную популярность в военной среде во II в.39.
Одним из популярнейших персонажей римской фалеристики являлась змеиноволосая Горгона Медуза. Она чаще других изображалась на военных медалях40. Медальоны с Горгонами — реплики с фалер — украшали конскую сбрую римских воинов41. Появление образа Горгоны Медузы на фалере вполне естественно, поскольку в соответствии с мифом взгляд Горгона испепелял каждого смертного. Соответственно, лик Горгоны на медали призван был устрашать противников римлян. Сложнее объяснить присутствие на римских медалях изображений Тритона и нереид42.
Предположение, что награждение медалями с образами Тритона и нереид может быть связано с форсированием легионами каких-то водных преград, кажется логичным только на первый взгляд. Нельзя забывать, что награжденный получал сразу целый набор медалей с самой разнообразной иконографией. Морякам же, поскольку полноправные римские граждане во флоте не служили, фалеры не полагались. Возвращаясь к мифологическим образам, представленным на военной амуниции первого века империи, отметим, что едва ли единственным сюжетом, непосредственно связанным с «римским мифом», является волчица, вскармливающая близнецов Ромула и Рема. Волчица изображалась на пряжках парадной амуниции43. Изображение кормящей волчицы нередко дополнялось сценой борющихся животных, что, по всей видимости, должно было символизировать враждебное римлянам окружение. Из официальных божеств на римской военной амуниции чаще всего изображались относимые к разряду «военных божеств» Марс44 и Виктория45.
Марс чаще всего изображался в виде обнаженного воина в шлеме со щитом и копьем. Иногда он попирает змееногого гиганта, представляющего, очевидно, варваров — противников римлян. Виктория, как правило, возлагает лавровый венок на воина-победителя. Виктория и Марс нередко изображались рядом с трофеем, сидящими пленными варварами. Изображения Марса и Виктории, как нам думается, можно рассматривать в контексте «идеологии победы», культивировавшейся в римской армии и опиравшейся на «римский миф» и идею «золотого века». Следует отметить особую живучесть образов Марса и Виктории среди изобразительных сюжетов, представленных на римской военной амуниции. Они изображались на окладах мечей, на шлемах и щитах в течение всего принципата. В период правления Антонинов, которое охватывает почти весь II век, выходят из употребления фалеры как награда, предназначенная только для привилегированных родов войск, в первую очередь, для легионов. Разница в юридическом статусе между легионерами и солдатами вспомогательных войск, многие из которых уже при зачислении в армию обладали правами римского гражданства, стерлась. Уходили в прошлое и наследованные от республиканских времен и имевшие прежде всего престижную ценность виды воинских вознаграждений — фалеры, венки, ожерелья, на смену которым приходят более рациональные методы поощрения — увеличение жалования, пищевого рациона. Реже стала украшаться сюжетами из античной мифологии военная амуниция. Мифологические сюжеты в это время сосредотачиваются в нумизматике, которая стала главным средством официальной пропаганды. При Антонинах образы античной мифологии значительно чаще стали появляться на легендах монет. Среди этих образов на первый план выходят персонажи «римского мифа». Они были достаточно широко распространены в римской нумизматике еще со времен Республики. К поддержке «римского мифа» прибегали противоборствующие стороны во время гибели республиканского строя. На денариях Цезаря изображался родоначальник римлян — последний троянец Эней — с отцом Анхизом на плечах и в военном снаряжении в компании все того же Анхиза и Юла-Аскания, а на денариях Секста Помпея — также, как Эней, воплощающие Pietas катанские братья Анапий и Амфион, спасающие родителей во время извержения Этны46.
Затем статуарные изображения Энея, Анхиза и Юла из храма божественного Августа нашли отражение на медных сестерциях императора Калигулы47.
На монетах Домициана, выпущенных в связи с «секулярными» играми 88 г., изображалась кормилица младенца Юпитера коза Амальфия48.
Траян выпустил уже целую серию копировавших республиканские денарии II—
Большая серия монетных выпусков 140—
О Геркулесе мы поговорим позднее. Сейчас же отметим персонажи греческой мифологии, встречающиеся в римской нумизматике эпохи принципата. Монеты эпохи Антонинов часто воспроизводят статуарные изображения античных мифологических героев, выполненные зодчими греческой классики. Моду на греческий классицизм, как известно, стал утверждать еще Август. На его денарии в образе коровы представлена Ио, повторенная затем на ауреусе Веспасиана.
На монетах и конторниатах, датируемых, главным образом, эпохой Антонинов, изображались Прометей, лапифы с кентаврами, герои произведений Гомера — Одиссей, Ахилл, сам Гомер59. Статуи мифологических персонажей, исполненные мастерами греческого классицизма, появлялись на местных монетных выпусках. Так, например, Афина и Марсий Мирона представлены в чеканке города Апамеи, а фидиевский Зевс — на монетах Элиды и Олимпии60.
Частота появления образов античной и особенно греческой мифологии на монетах Антонинов объясняется их культурным филэллинизмом.
На первый взгляд, жесточайший кризис, в котором оказалась империя, едва ли совместим с «золотым веком», в наступление которого пытались убедить своих подданных эмиссиями постоянно девальвируемых денег императоры-временщики. Между тем, именно в критические моменты истории наиболее явно и проявляются общественно-политические мифы в интегрирующей роли64.
Из персонажей «римского мифа» наиболее часто присутствует в нумизматике этого времени капитолийская волчица. Помимо нумизматики этот персонаж пропагандировался и в монументальном зодчестве. При раскопках лагеря легиона I Italica в Новэ (Болгария) обнаружен массивный фундамент с надписью SIGNUM ORIGINIS и здравицей в честь Северов от лица легионного центуриона — примипила (ILN, n. 28). Е. Колендо полагает, что на том фундаменте стояла статуя капитолийской волчицы. Надпись же поясняла солдатам ее истинное значение, поскольку lupa по-латыни не только волчица, но и проститутка (ILN, S. 58). Можно полагать, что солдаты в конечном счете правильно понимали образ капитолийской волчицы, поскольку ее изображение вместе с близнецами Ромулом и Ремом встречалось на ветеранских надгробных памятниках (IMS I (Singidunum), 32 = CIL III 1666). Анализ нумизматического материала позволяет
Нумизматический материал показывает также сужение круга богов — хранителей императоров. К началу IV в. среди них остаются Юпитер, Геракл, Invictus Sol66.
В то же время образы классической мифологии нередко встречаются на вооружении римских солдат этого периода. Марс и Виктория изображаются на щитах и ножнах мечей, украшают солдатские и конские панцири67.
В некоторых случаях Марс показан попирающим змееногого гиганта, который стал к тому времени популярной аллегорией варваров. Тема противоборства с врагами Рима отражена также в амазономахии, представленной на щите из Дура-Европос68.
Оттуда же происходит щит, на котором показаны четыре времени года, символизирующие для античного человека неумолимость рока. Ставшие популярными в кризисную эпоху гении — покровители отдельных солдат и целых подразделений — изображались на шлемах69. Персонажи античной мифологии изображались на вооружении римских воинов даже в эпоху домината70.
Статуарные изображения персонажей античной мифологии в III в. сохраняются лишь на местных выпусках, как правило, городов восточного Средиземноморья. Так в период правления династии Северов Фарнезский бык работы Аполлония и Тавриска изображался на монетах Акрасоса и Фиатиры, Афродита Книдская — на монетах Книда, а Леандр и Геро — на монете Абидоса71. В правление одного из Гордианов Геракл Фарнезе появился в чеканке Адрианополя Фракийского72.
Эпиграфический материал позволяет оценить степень восприятия армией и населением пограничных провинций империи идей «римского мифа» и «золотого века». Едва ли можно согласиться с встречающимся нередко в отечественной литературе обобщенным выводом о неэффективности имперской пропаганды, об аллергии жителей империи к идее «золотого века»73, об отсутствии у ее подданных имперского патриотизма. Если в отношении населения внутренних провинций империи это замечание представляется верным74, то применительно к приграничным территориям и другим регионам, занятым войсками, ситуация видится иной. В условиях империи образ принцепса становится в центр «римского мифа». Принцепс объявлялся воплощением римских добродетелей и гарантом римского «золотого века». Носителями новой версии «римского мифа» стали прежде всего военные. Рассматривать отношения между императорами и армией наподобие договорных отношений между наемниками и работодателем представляется нам недопустимой модернизацией. Не только деньги связывали принцепса и его войска. Титулами divi filius, Pater Patriae и т. д. Август апеллировал к сентиментальным, традиционным патриархальным чувствам народов Римской империи и, в первую очередь, италиков, составлявших ядро его армии75.
Для профессиональной армии принцепс являлся патроном, а армия для него — клиентелой. Вплоть до начала III в. Императоры в своих надписях на камне, на монетах перечисляли всех божественных предков вплоть до пятого колена, как надлежит доброму патрону76.
Характер взаимоотношений между войском и принцепсом вплоть до начала III в. регулировался нормами обязательственных связей, принятыми в республиканские времена77.
Приверженность государству и его идеологии выражалась для войска прежде всего в лояльности своему патрону — императору. Одним из ярчайших примеров лоялизма войска и связанных с ним категорий населения пограничных, в данном случае, германских провинций является распространение так называемых Юпитеровых колонн. Многочисленные колонны со статуей Юпитера на вершине или с его же воплощением в виде всадника, топчущего поверженного гиганта, были установлены в воинских лагерях и гражданских поселениях германского лимеса в I—
Германский историк В. Эк — автор фундаментальных исследований по администрации рейнских провинций эпохи принципата — попытался обнаружить связь между строительством колонны в период наместничества Прокула и его последующим самоубийством. Он предположил, что, поздравив таким образом Нерона с раскрытием очередного заговора, губернатор хотел отвести от себя подозрения в подготовке государственного переворота, что, впрочем, ему не вполне удалось79. Хотя прямых указаний на виновность Прокула в античных источниках нет, точка зрения В. Эка нашла признание у других специалистов80. Для нас в данном случае важно не то, искренним или нет было проявление лояльности со стороны наместника. Гораздо важнее в данном случае энтузиазм обитателей гарнизонного поселка — канабариев, поддержавших инициативу губернатора. Юпитеровы колонны во здравие императоров жители германского лимеса продолжали сооружать до середины III века. Причем, именно к первой половине III века, когда на границе вновь стало беспокойно, относится основная часть памятников. Л. Мрозевич проанализировал многочисленные эпиграфические проявления лоялизма из зоны рейнско-дунайского лимеса, датированные I — серединой III века. Он пришел к выводу, что заздравные надписи в честь императоров организовывались, как правило, от лица корпораций обитателей гарнизонных поселков представителями власти и обращались к официальным богам римского пантеона, прежде всего, Капитолийской триаде, а также к Геркулесу, Вулкану, Сильвану и т. д.81.
Посвящения от лица гражданского населения и военных за здравие монархов в адрес божеств официального пантеона пестрят разнообразными прозвищами римских богов. Чем напряженнее была ситуация на границе, тем больше было таких посвящений. Можно вспомнить также, что в годины самых тяжких бедствий в средствах имперской пропаганды — в инскрипциях, на монетах и т. д. — особо часто мелькали лозунги «золотого века». Тем самым, по нашему мнению, проявлялась вера как масс, так и элиты в особую заботу богов о государстве и людях, его представляющих — одна из важнейших составляющих «римского мифа». Одновременно проявлялась и его интегрирующая функция. Думается, «римский миф» сыграл не последнюю роль в морально-политической консолидации армии и пограничных провинций — основных спасителей империи в кризисе третьего века. Обратим внимание на некоторые формы, которые обретала лояльность солдат своему императору. Прежде всего, это своеобразное проявление конъюнктуры — следование культам, которым благоволит правящий в данный момент принцепс. Одним из самых популярных в армии и пограничных провинциях персонажей античной мифологии был Геркулес. Римляне рано познакомились с самым известным из греческих героев — Гераклом. Он был очень популярен среди италийских греков82. Здесь он почитался главным образом как покровитель торговцев83.
В этом же качестве он был воспринят римлянами. Другим источником формирования римских представлений о Геракле-Геркулесе, как полагают некоторые исследователи, стал карфагенский бог Мелькарт. На древнейших из дошедших до нас статуях из Рима Геркулес одет по карфагенской моде — львиная морда на голове, лапы перекрещены на груди, остаток шкуры спускается по плечам. Возможно, под пунийским влиянием Геркулес обретает черты божества — хранителя. Кроме того, уже в республиканские времена римский Геркулес известен как бог победы, о чем говорят его прозвища Victor, Invictus84.
Неотъемлемые атрибуты иконографии Геркулеса — львиная шкура, дубина, яблоко. Почитатели Геркулеса — преимущественно, представители социальных низов — создавали коллегии геркуланов, которые впоследствии часто сливались с коллегиями августалов. С начала империи римские военные и италийские переселенцы распространяют культ Геркулеса на север от Апеннинского полуострова. Еще в правление Октавиана-триумвира в Истрии была образована колония Юлия Пула Геркулиана, где в честь божества — патрона был воздвигнут храм85.
В I в. жертвенники и статуи, посвященные Геркулесу, воздвигаются в Далмации, прежде всего, в местах дислокации римских войск и компактного поселения военных ветеранов — Бурнуме, Ядере, Эквуме, Скардоне. Наряду с побережьем Адиатики, культ Геркулеса в это время распространяется по «янтарному пути» из Италии в Паннонию. Относимые к I в. посвящения Геркулесу появились также в южной части балканской провинции Мезии, где, как полагают ученые, некоторое время находились крупные военные гарнизоны римлян, а при Веспасиане возникла большая ветеранская колония Скупи (Скопле). Имя Геркулеса отразилось здесь даже в топонимике. К югу от города Нейссос (Ниш) возникла дорожная станция Ad Herculem (У Геркулеса), где обнаружено множество посвящений данному божеству. Дальнейшее развитие культ Геркулеса получает при Антонинах. Поскольку Траян был известен как ревностный почитатель Геркулеса, множество посвящений данному божеству появляется в это время на родине императора — в Испании. Как знак лояльности императору культ Геркулеса распространяется при Траяне в армии. Подтверждение тому служит жертвенный алтарь Геркулесу у Железных Ворот, воздвигнутый центурионом легиона XV Apollinaris во время строительства моста через Дунай в период дакийских войн86. Геркулес изображался на монетах Адриана. При Коммоде Геркулес становится важным персонажем «римского мифа», будучи провозглашен новым основателем Рима. Как известно, Рим был даже переименован в колонию Геркулиану. Император, эксцентрически подражая Геркулесу, имитировал подвиги героя на цирковой арене. На монетах и в скульптурах Коммод изображался исключительно как Геркулес. Едва ли «геркулесовы подвиги» Коммода следует рассматривать исключительно в качестве проявлений тиранического сумасбродства, как предлагает нарративная традиция. Как ниже будет показано, обращение Коммода к Геркулесу имело свои причины. Здесь же отметим только, что при раскопках ветеранских вилл в Паннонии найдены многочисленные статуи Геркулеса с головой Коммода87.
Наивысшего расцвета культ Геркулеса в римской армии достиг в правление династии Северов (начало III в.). Как знаки лояльности императору Септимию Северу жертвенники Геркулесу устанавливаются практически во всех местах расположения римских войск. Особенно много их в каменоломнях, где Геркулес почитается солдатами как покровитель каменотесов88.
По мере развития представлений о загробном мире Геркулес стал в третьем веке восприниматься как психопомп — сопроводитель душ умерших в Аид, а в военных лагерях на лимесе Геркулес стал считаться типичным «военным божеством», покровителем войны и империи89. Именно военные являлись авторами большинства посвящений Геркулесу. Геркулес обрел популярность также среди ветеранов как покровитель фамилии, домашнего очага, имений90. Не случайно в это время Геркулес обрел множество прозвищ, подчеркивающих его многофункциональность: Augustus, Conservator, Deus, Invictus, Sanctus, Victor91.
Распространенность культа Геркулеса преимущественно среди римских военных, муниципальной аристократии, хозяев небольших вилл позволяет некоторым ученым говорить об аристократизации культа Геркулеса в лимесных провинциях третьего века империи92.
Анализ иконографии Геркулеса показывает, что римские солдаты и обитатели приграничных поселений хорошо знали связанные с ним мифы. Источниками наших знаний служат статуи и статуэтки, рельефы на алтарях, надгробных стелах и саркофагах. Наиболее распространено было изображение Геркулеса в статической позе с дубиной в руке и с львиной шкурой на плечах. На некоторых саркофагах из Далмации показаны подвиги Геркулеса, подчеркивающие его роль как психопомпа: спасение из Аида жены царя Адмета Алкесты, извлечение из подземного мира пса Цербера, добыча яблок Гесперид. Тема спасения Геркулесом Алкесты была весьма популярна на надгробных памятниках римских военных в Паннонии и Мезии93. Этот сюжет был настолько популярен в тематике надгробных памятников, что присутствовал даже на раннехристианских фресках в римских катакомбах на via Latina94.
Сюжеты из личной жизни Геркулеса, демонстрирующие его как семьянина, присутствуют в иконографии мужских надгробных памятников в провинции Верхняя Мезия: рельеф с Геркулесом и Омфалой (IMS IV (Naissos), S. 35), рельеф с Геркулесом и его сыном Телефом (IMS II (Viminacium), n. 122). Обнаруженные в тылу дунайского лимеса памятники периода Северов говорят о том, что римские военные трактовали Геркулеса также и как бога-целителя. Сцена спасения Геркулесом дочери троянского царя Лаомедонта Гесионы присутствует на алтаре, который посвятил Геркулесу раненый воин в благодарность за излечение на бальнеологическом курорте неподалеку от современного хорватского города Винковцы. Оттуда же, кстати, происходят несколько вотивных мраморных статуй Геркулеса, одна из которых является копией «Отдыхающего Геракла» Лисиппа95. Все эти памятники датированы рубежом II—
Романизация солдат через армию проявлялась, в частности, в том, что Геркулес — сакральный царь постепенно обретал на рельефах посвятительных алтарей и надгробных памятников, оставленных военными, черты персонажа классической мифологии. Рассмотрим теперь персонаж мифа о «золотом веке», который активно пропагандировался при Августе и почитался в ряде провинций империи. Речь идет о Матери-Земле — Terra Mater (Tellus). Будучи древней римской богиней, она в республиканские времена была вытеснена Церерой и реанимирована при Октавиане Августе. Мать-Земля упоминается как «первая из богов» в «Энеиде» Вергилия, показана в виде цветущей женщины на римском «Алтаре мира», а также на «Августовой гемме» из Венского музея истории искусств. Будучи первоначально богиней плодородия, Мать — Земля при Августе становится новым божеством государственной религии, воплощающим изобилие «золотого века». Поначалу Мать — Земля ассоциировалась с Италией и в этом качестве была близка легионерам Августа100. Позже культ Матери — Земли получил наибольшее распространение в Африке, которая была хлебной житницей империи. При Северах культ Матери — Земли как составляющая пропаганды «золотого века» империи получает новый импульс. В горнорудном регионе, который находился между реками Япрой и Саной на границе провинций Далмации и Паннонии, обнаружена серия алтарей, посвященных Матери — Земле «pro salute imperatori»от лица представителей рудничной администрации. Все алтари относятся к первой половине III в. и датированы днем основания Рима — 21 апреля. Некоторые исследователи предположили, что Terra Mater выступала здесь в хтоническом аспекте, как горняцкое божество плодородия земли101.
Более аргументированной представляется мнение М. Санадер, согласно которому установка алтарей богине Матери — Земле можно рассматривать как акт лояльности по отношению к императору Септимию Северу со стороны его земляков, управлявших от лица государства железными рудниками102.
Аналогичные посвящения Матери — Земле известны также в приморской Далмации, где в качестве дедикантов также выступали представители императорской администрации, и на дунайском лимесе, где автором надписи является легионный ветеран, декурион колонии Сингидун (IMS I (Singidunum), 16). Во второй половине I в. среди дунайских легионов стал распространяться культ иранского бога Митры. При последних Антонинах Митра рассматривался многими воинами уже как покровитель императоров и римского государства. Подлинно массовый эпиграфический материал из зоны дунайского лимеса, связанный с Митрой, начинается при Марке Аврелии. К этому времени относится группа обращенных к Митре надписей за здравие Марка Аврелия и Луция Вера. Не входя в число официальных богов, Митра тем не менее до начала IV в. оставался одним из самых популярных адресатов индивидуальных обращений, к которому с просьбами обращались легионеры, таможенники и другие представители нижнего звена императорской администрации, обитатели приграничных поселений. Как полагает большинство исследователей, культ Митры являлся чисто мужским103.
Митраистами в большинстве случаев являлись люди, связанные с государственной службой и приехавшие издалека, то есть, своего рода социальные маргиналы. Знакомство с эпиграфическим материалом, который является основным источником наших знаний о митраизме, едва ли позволяет согласиться с определением этого культа как элитарного104. Одновременно, трудно согласиться с известной точкой зрения Т. Зелинского, рассматривавшего митраизм в качестве основного противника христианства. Источники показывают, что популярность митраизма ограничивалась пограничными провинциями империи и внутренними регионами, где находились значительные военные гарнизоны. Поклонники рассматривали Митру не только как личного спасителя, но и как гаранта вечного «золотого века» Римской империи105.
Мы полагаем, что поскольку митраизм на территории Римской империи получил достаточно широкое распространение и существовал в качестве популярной религии достаточно долго, его можно рассматривать не только как восточное заимствование, но и в качестве феномена позднеантичной цивилизации. Богатая иконография митраистических алтарей позволяет предположить существование развитой мифологии. О мифологии митраизма известно очень мало. Письменная митраистическая традиция была уничтожена в результате гонений со стороны императоров — христиан в IV в., а потому рельефы митраистических алтарей, спрятанных в соответствии с мистериальным характером культа в пещерах, горных ущельях и других трудно доступных местах, остаются чуть ли не единственным источником наших знаний. Сцена рождения Митры из скалы была связана с днем зимнего солнцестояния. В последующем этот день был превращен христианами в праздник Рождества Иисуса. На многих рельефах изображены борьба Митры с Солнцем, а также последовавший в результате примирения пир. Пир Солнца и Митры послужил прообразом для реже встречающейся в митраистической иконографии сцены пира митраистов (IMS II (Viminacium), 34). Не исключено, что раннехристианская «тайная вечеря» опиралась на митраистскую традицию. Последующее развитие мифа о Митре показывает рельеф, показывающий как Митра спускается с колесницы Солнца (IMS III/2 (Horreum Margi et la vallee de la Grande Morava), n. 90). Центральное место в митраистической иконографии занимает сцена заклания Митрой быка, символизирующего мировое зло. Согласно представлениям митраистов, кровь убитого быка дает жизнь природе. Сцену заклания быка, проводимого Митрой в пещере, наблюдают Солнце — друг Митры и Луна — супруга Солнца. Пес, скорпион и змея, часто присутствующие в сцене тавроктонии — это помощники Митры. Сцена тавроктонии нередко обрамлена изображениями двух факельщиков во фригийских колпаках. На митраистических рельефах нередко показаны также ворон и кинжал. Показанные на митраистических рельефах персонажи и предметы связаны с мистериями семи ступеней посвящения, которые проходили адепты Митры. Новичок возводился в ранг Ворона, который служил посланником Солнца и передавал Митре приказ заклать белого быка. Атрибутом Ворона являлся кадуцей. Его планета — Меркурий. Вторая стадия посвящения называлась Молодожен. Посвященный считался как бы вступавшим с Митрой в священный брак, а потому его атрибутами являлись фата на голове, факел и лампа. Солярный знак Молодожена — Венера. Третий ранг — Воин. Его атрибуты — походный мешок, шлем, копье, а покровительствующая планета — Марс. Четвертая ступень посвящения — Лев, обладающий молнией, длинным красным плащом. Посвящаемый в этот ранг ритуально омывал руки медом и проводился через огонь. Солярный знак его — Юпитер. На рельефах Митра нередко изображался в виде человека с головой льва и с подобающими атрибутами. Пятый ранг посвящения назывался Перс. Он считался охранник урожая, а потому его атрибуты — серп и коса. Планета Перса — Луна. Следующая ступень — Посланник Солнца. На встречах митраистов он играл роль Солнца. Его атрибуты — бич, корона из солнечных лучей и факел. На рельефах Митра нередко изображался в лучистой короне, что сближало его с Гелиосом. Высший ранг в общине митраистов — Отец. Он являлся представителем Митры на земле и отцом всех «верных». Атрибуты Отца — серп, фригийский колпак, перстень и жезл как символы власти и мудрости. Покровительствующая ему планета — Сатурн. Дуалистический культ Митры — неутомимого борца со вселенским Злом делал из его приверженцев своеобразных рыцарей — борцов со злом земным. Митраизм устанавливал строгий моральный кодекс поведения. Эта религия, в отличие от других восточных культов, не содержал идеи умирающего и воскресающего бога, не была оргиастична106.
Христианство, как полагает Л. Зотович, наследовало от митраизма идею иконы107. М. Занинович обратил внимание, что в Далмации первые христианские базилики возникали нередко на месте митраистских святилищ108.
Европейский митраизм, как нам думается, вполне соответствовал менталитету римской армии III в. и тесно связанного с армией населения лимитрофных провинций. Упадок митраизма стал следствием не только репрессий воинствующих христианских императоров второй половины IV в., но и варварской оккупации пограничных регионов империи — основных очагов этого культа.
ПРИМЕЧАНИЯ