Л. Г. Печатнова

Формирование Спартанского государства
(VIII—VI вв. до н. э.)


Часть I
ИСТОРИЧЕСКИЕ ОЧЕРКИ

Печатнова Л. Г. Формирование спартанского государства (VIII—VI вв. до н. э.). СПб., Издательство Санкт-Петербургского университета, 1997.
Публикуется по электронной версии, предоставленной Центром антиковедения СПбГУ, 2000 г.

5. ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО ЛИКУРГА

Одна из самых слож­ных и запу­тан­ных про­блем спар­тан­ской исто­рии — это зако­но­да­тель­ство Ликур­га. Уже древ­ние не име­ли точ­но­го пред­став­ле­ния о лич­но­сти зако­но­да­те­ля, вре­ме­ни про­веде­ния реформ и их содер­жа­нии. Отча­сти это объ­яс­ня­ет­ся отсут­ст­ви­ем в Спар­те соб­ст­вен­ной исто­рио­гра­фии. Что же каса­ет­ся внеш­не­го мира, то там о спар­тан­ских реа­ли­ях име­ли весь­ма смут­ное пред­став­ле­ние. Все, что про­ис­хо­ди­ло внут­ри Спар­ты, тща­тель­но скры­ва­лось. Тако­ва была прин­ци­пи­аль­ная поли­ти­ка спар­тан­ско­го пра­ви­тель­ства на про­тя­же­нии всех веков. На эту засек­ре­чен­ность спар­тан­ско­го государ­ства наме­ка­ет Фукидид, гово­ря, что его сведе­ния о спар­тан­цах весь­ма огра­ни­че­ны из-за «тай­ны их государ­ст­вен­но­го устрой­ства» (V, 68, 2; 74, 3). Из-за отсут­ст­вия реаль­ных фак­тов слиш­ком боль­шую роль, осо­бен­но при рекон­струк­ции собы­тий дале­ко­го про­шло­го, ста­ли при­об­ре­тать мифы и леген­ды. Этот про­цесс мифотвор­че­ства шел как внут­ри, так и вне Спар­ты. Ее поли­ти­че­ское лидер­ство и необыч­ная внут­рен­няя струк­ту­ра вызы­ва­ли огром­ный инте­рес у тео­ре­ти­ков поли­са к тем меха­низ­мам, кото­рые суме­ли обес­пе­чить подоб­ный эффект. Для Пла­то­на и Ари­сто­те­ля Спар­та ста­ла эта­ло­ном ста­биль­но­сти и была поло­же­на в осно­ву кон­цеп­ции их иде­аль­но­го поли­са. Этот круг мифов и легенд, сло­жив­ший­ся вокруг Спар­ты еще в пери­од антич­но­сти, в совре­мен­ной нау­ке ино­гда образ­но назы­ва­ет­ся спар­тан­ским мира­жем.

Труд­ность изу­че­ния ран­не­спар­тан­ской исто­рии опре­де­ля­ет­ся не толь­ко недо­стат­ком надеж­ной исто­ри­че­ской тра­ди­ции. Сло­жив­ша­я­ся уже в древ­но­сти спар­тан­ская леген­да часто под­ме­ня­ла собой исто­рию, в резуль­та­те чего любые, осно­ван­ные на ней, исто­ри­че­ские рекон­струк­ции ста­ли вызы­вать сомне­ние и недо­ве­рие, а ино­гда и пол­ное отри­ца­ние.

В нау­ке об антич­но­сти XIX—XX вв. ясно про­сле­жи­ва­ет­ся эта тен­ден­ция в сто­ро­ну пол­но­го раз­ру­ше­ния и отри­ца­ния антич­ной лите­ра­тур­ной тра­ди­ции о Ликур­ге и его зако­но­да­тель­стве. При­чем ино­гда это отри­ца­ние при­об­ре­та­ет тоталь­ный харак­тер: Ликург при­зна­ет­ся фигу­рой пол­но­стью леген­дар­ной, а зако­но­да­тель­ство его — чистой фик­ци­ей. Несмот­ря на ост­ро­умие неко­то­рых из подоб­но­го рода гипо­тез, тоталь­ный скеп­ти­цизм в отно­ше­нии антич­ной тра­ди­ции о Ликур­ге неоправ­дан. Более пози­тив­ной кажет­ся пози­ция тех уче­ных (а их нема­ло в совре­мен­ном анти­ко­веде­нии), кото­рые счи­та­ют Ликур­га лицом исто­ри­че­ским, а его зако­ны — важ­ней­шим собы­ти­ем ран­ней исто­рии Гре­ции.

Пере­чис­лим основ­ные источ­ни­ки по зако­но­да­тель­ству Ликур­га в их хро­но­ло­ги­че­ском поряд­ке. Пер­вое очень крат­кое свиде­тель­ство о Ликур­ге встре­ча­ет­ся у Геро­до­та. По его сло­вам, от Ликур­га спар­тан­цы полу­чи­ли тепе­ре­ш­нюю поли­ти­че­скую бла­го­устро­ен­ность, т. е. евно­мию. Геро­дот дати­ру­ет это собы­тие вре­ме­нем прав­ле­ния мало­лет­не­го царя Лео­бота (н. X в.), дядей и опе­ку­ном кото­ро­го был Ликург (I, 65—66). По сло­вам Геро­до­та, зако­ны Ликур­га носи­ли, глав­ным обра­зом, поли­ти­че­ский харак­тер. Он учредил геру­сию и эфо­рат и реор­га­ни­зо­вал спар­тан­скую армию. За обра­зец Ликург взял устрой­ство крит­ских дорий­ских общин (Гер., I, 65).

У сле­дую­ще­го круп­но­го гре­че­ско­го исто­ри­ка Фукидида о Ликур­ге нет ни сло­ва. Одна­ко его заме­ча­ние, что Спар­та уже более четы­рех веков живет в состо­я­нии бла­го­за­ко­ния, явно пере­кли­ка­ет­ся с рас­ска­зом Геро­до­та о Ликур­ге (Фук., I, 18, 1). Если у Геро­до­та дея­тель­ность Ликур­га пада­ет на первую поло­ви­ну X в. до н. э., то Фукидид пре­кра­ще­ние ста­си­са и уста­нов­ле­ние евно­мии дати­ру­ет кон­цом IX века. Одна­ко если не при­ди­рать­ся к мело­чам, то и Фукидид и Геро­дот гово­рят об одном и том же: в Спар­те уже с неза­па­мят­ных вре­мен цари­ло бла­го­за­ко­ние (евно­мия). Это осо­бое каче­ство отли­ча­ло спар­тан­ское государ­ство от всех про­чих гре­че­ских поли­сов. Под евно­ми­ей гре­ки пони­ма­ли две вещи: кон­сти­ту­ци­он­ное прав­ле­ние и граж­дан­ский мир. Спар­те, где граж­дан­ское согла­сие было гаран­том само­го суще­ст­во­ва­ния государ­ства, уда­лось избе­жать тира­нии и анар­хии. Это без­услов­но вызы­ва­ло и вос­хи­ще­ние, и зависть всей Гре­ции. По мет­ко­му заме­ча­нию одно­го уче­но­го, «евно­мия — это состо­я­ние государ­ства, в кото­ром граж­дане под­чи­ня­ют­ся зако­нам, а не состо­я­ние государ­ства, в кото­ром хоро­шие зако­ны».

В том же при­мер­но крат­ком и сухом сти­ле, что и Геро­дот, о Ликур­ге упо­ми­на­ет в сво­ей «Лакон­ской поли­тии» Ксе­но­фонт. О самом Ликур­ге Ксе­но­фонт гово­рит очень мало, при­чем назван­ные им дета­ли иные, чем у его пред­ше­ст­вен­ни­ка Геро­до­та. Во-пер­вых, Ксе­но­фонт отно­сит Ликур­га к гораздо более ран­не­му вре­ме­ни, чем кто-либо из антич­ных писа­те­лей: он дела­ет Ликур­га совре­мен­ни­ком Герак­лидов (XI в. до н. э.) (Ксен. Лак. пол., 10, 8; Ксен. у Плут. Лик., 1, 5). По его вер­сии, санк­цию на введе­ние в Спар­те новых зако­нов Ликург полу­чил из Дельф, а не вывез с Кри­та, как думал Геро­дот.

В IV в. до н. э. о Ликур­ге писал Эфор, в рас­ска­зе кото­ро­го встре­ча­ют­ся такие подроб­но­сти, как путе­ше­ст­вие Ликур­га в Еги­пет и на Хиос и встре­ча его с Гоме­ром. Соглас­но Эфо­ру, Ликург был свя­зан как с Кри­том, так и с Дель­фа­ми (Эфор у Страб., X, 4, 19 р. 482). Отдель­ные дета­ли в рас­ска­зе Эфо­ра, такие, как встре­ча Ликур­га с Гоме­ром, сра­зу же воз­буж­да­ют недо­ве­рие к его пока­за­ни­ям. Неяс­ное пред­став­ле­ние о древ­ней­шей спар­тан­ской исто­рии Эфор, по-види­мо­му, вос­пол­нял искус­ст­вен­ной под­та­сов­кой исто­ри­че­ско­го мате­ри­а­ла. При этом он, конеч­но, исполь­зо­вал бога­тую лако­но­филь­скую тра­ди­цию, у исто­ков кото­рой сто­я­ли Кри­тий и Пла­тон. Авто­ры лако­но­филь­ских трак­та­тов вовсе не были заин­те­ре­со­ва­ны в точ­ном ото­б­ра­же­нии реа­лий спар­тан­ской исто­рии. Они лишь созда­ва­ли вооб­ра­жае­мую модель для под­ра­жа­ния, и в этом отно­ше­нии их сочи­не­ния носи­ли не столь­ко исто­ри­че­ский, сколь­ко про­па­ган­дист­ский харак­тер. Кро­ме лако­но­филь­ской лите­ра­ту­ры, создан­ной вне Спар­ты, основ­ным источ­ни­ком по спар­тан­ским древ­но­стям являл­ся для Эфо­ра трак­тат спар­тан­ско­го царя Пав­са­ния (ок. 395 г. до н. э.), спе­ци­аль­но посвя­щен­ный зако­но­да­тель­ству Ликур­га (Эфор у Страб., VIII, 5, 5 р. 366).

Важ­ные заме­ча­ния отно­си­тель­но Ликур­га и его зако­но­да­тель­ства встре­ча­ют­ся у Ари­сто­те­ля в «Поли­ти­ке». Ликург для Ари­сто­те­ля, бес­спор­но, исто­ри­че­ский пер­со­наж такой же зна­чи­мо­сти, как и Солон. По его сло­вам, Ликург и Солон были не про­сто созда­те­ля­ми отдель­ных зако­нов. Введя новую кон­сти­ту­цию, они тем самым созда­ли новый государ­ст­вен­ный строй (Пол., 1273b 33—34), что для Ари­сто­те­ля име­ло абсо­лют­ную цен­ность. Даль­ней­ший упа­док спар­тан­ско­го государ­ства Ари­сто­тель при­пи­сы­вал не после­дую­щим иска­же­ни­ям ликур­го­ва зако­но­да­тель­ства, как дума­ли мно­гие, а ошиб­кам и про­сче­там само­го зако­но­да­те­ля. Это — ори­ги­наль­ная точ­ка зре­ния и отлич­ная от обще­при­ня­той. Судя по тому, что Ари­сто­тель выска­зы­вал мне­ние о недо­ста­точ­ном почи­та­нии Ликур­га в Спар­те, его соб­ст­вен­ная оцен­ка дея­тель­но­сти Ликур­га была очень высо­кой (Арист. у Плут. Лик., 31). Ари­сто­тель доволь­но точ­но опре­де­ля­ет вре­мя жиз­ни Ликур­га, пред­ла­гая самую позд­нюю дати­ров­ку из всех, имев­ших хож­де­ние в древ­но­сти. По его сло­вам, име­на Ликур­га и Ифи­та были про­чи­та­ны им на арха­и­че­ском дис­ке из Олим­пии, что поз­во­ля­ет отне­сти Ликур­га ко вре­ме­ни пер­вой Олим­пи­а­ды (776 г. до н. э.) (Арист. у Плут. Лик., 1, 2).

С тече­ни­ем веков леген­да о Ликур­ге обрас­та­ла все боль­ши­ми подроб­но­стя­ми. Самая про­стран­ная его био­гра­фия, содер­жа­щая нема­ло анти­квар­ных фак­тов, дана Плу­тар­хом. Она как бы под­во­дит итог мно­го­ве­ко­вой лите­ра­тур­ной тра­ди­ции о Ликур­ге. Конеч­но, в этой плу­тар­хо­вой био­гра­фии мно­го фик­тив­ных дета­лей и эле­мен­тов вымыс­ла. Плу­тарх собрал все, что было извест­но о Ликур­ге до него, и, таким обра­зом, под­вел итог дол­го­му про­цес­су скла­ды­ва­ния мифа о Ликур­ге. Он сам чув­ст­во­вал сомни­тель­ность сво­его рас­ска­за и в пред­и­сло­вии даже сето­вал на то, что о Ликур­ге невоз­мож­но сооб­щить ниче­го досто­вер­но­го.

Самая важ­ная чер­та, кото­рая отли­ча­ет био­гра­фию Ликур­га у Плу­тар­ха от всех более ран­них вер­сий, заклю­ча­ет­ся в том, что соглас­но Плу­тар­ху зако­нотвор­че­ство Ликур­га носи­ло все­объ­ем­лю­щий харак­тер и затро­ну­ло все сфе­ры жиз­ни спар­тан­цев. Ока­зы­ва­ет­ся, Ликург изме­нил не толь­ко поли­ти­че­скую систе­му, как дума­ли Геро­дот и Ксе­но­фонт. Его нова­ции кос­ну­лись все­го спар­тан­ско­го поли­са и изме­ни­ли образ жиз­ни цело­го наро­да. У Плу­тар­ха Ликург — не толь­ко автор Боль­шой Ретры, он явля­ет­ся так­же изо­бре­та­те­лем сис­си­тий и зна­ме­ни­той систе­мы спар­тан­ско­го вос­пи­та­ния. Он же, соглас­но Плу­тар­ху, разде­лил всю заво­е­ван­ную зем­лю на кле­ры. Таким обра­зом, Ликург в антич­ной тра­ди­ции посте­пен­но пре­вра­тил­ся в свое­об­раз­но­го «бога из маши­ны» (deus ex ma­chi­na), с помо­щью кото­ро­го мож­но было объ­яс­нить всю стран­ную и экзо­ти­че­скую кол­лек­цию спар­тан­ских зако­нов и обы­ча­ев.

Даже из это­го крат­ко­го источ­ни­ко­вед­че­ско­го обзо­ра вид­но, насколь­ко про­ти­во­ре­чи­ва антич­ная тра­ди­ция о Ликур­ге. Нет един­ства во мне­ни­ях как отно­си­тель­но сущ­но­сти зако­нов Ликур­га, так и отно­си­тель­но вре­ме­ни их введе­ния. Хро­но­ло­ги­че­ский раз­но­бой у древ­них авто­ров очень велик — он состав­ля­ет чуть ли не 350 лет, от кон­ца XII до пер­вой поло­ви­ны VIII в. до н. э.

В совре­мен­ной нау­ке так­же нет согла­сия отно­си­тель­но вре­ме­ни Ликур­го­ва зако­но­да­тель­ства. Бла­го­да­ря без­услов­но­му дове­рию к Фукидиду кано­ни­че­ской дол­го счи­та­лась пред­ло­жен­ная им дата — конец IX в. до н. э. Но в насто­я­щее вре­мя раз­но­гла­сия во мне­ни­ях по дан­но­му вопро­су очень вели­ки. Если поды­то­жить основ­ные гипо­те­зы, то они суть сле­дую­щие: Ликур­га и его зако­ны поме­ща­ют: 1) до Пер­вой Мес­сен­ской вой­ны, т. е. в конец IX — нача­ло VIII вв. до н. э., что в прин­ци­пе сов­па­да­ет с антич­ной тра­ди­ци­ей; 2) меж­ду Пер­вой и Вто­рой Мес­сен­ски­ми вой­на­ми, т. е. в 1-ю поло­ви­ну VII в. до н. э.; 3) после Вто­рой Мес­сен­ской вой­ны, т. е. уже в VI в. до н. э. При­чем эту позд­нюю дату часто свя­зы­ва­ют уже не с Ликур­гом, а с каки­ми-то дру­ги­ми безы­мян­ны­ми зако­но­да­те­ля­ми, про­вед­ши­ми рефор­ми­ро­ва­ние Спар­ты под рестав­ра­ци­он­ны­ми лозун­га­ми. Конеч­но, про­бле­ма Ликур­га очень труд­на. Это одна из самых боль­ших зага­док древ­не­гре­че­ской исто­рии. Но вряд ли мы что-нибудь выиг­ра­ем, если отверг­нем всю цели­ком антич­ную тра­ди­цию о Ликур­ге, счи­тая ее недо­сто­вер­ной. В насто­я­щее вре­мя в нау­ке пре­об­ла­да­ет ско­рее пози­тив­ное отно­ше­ние к Ликур­гу, кото­ро­го при­чис­ля­ют к круп­ней­шим гре­че­ским зако­но­да­те­лям арха­и­че­ской эпо­хи, напо­до­бие Дра­кон­та и Соло­на в Афи­нах. Спо­ры нын­че ведут­ся, глав­ным обра­зом, отно­си­тель­но содер­жа­ния зако­нов и вре­ме­ни их введе­ния.

Конеч­но, спар­тан­ская государ­ст­вен­ная и обще­ст­вен­ная систе­ма в том виде, в каком ее зна­ли гре­че­ские исто­ри­ки и фило­со­фы V—IV вв. до н. э., не была созда­на одно­мо­мент­но бла­го­да­ря уму и талан­ту одно­го кон­крет­но­го зако­но­да­те­ля. Систе­ма улуч­ша­лась и отта­чи­ва­лась на про­тя­же­нии все­го арха­и­че­ско­го пери­о­да, при­чем в источ­ни­ках мож­но най­ти, по край­ней мере, еще два таких момен­та, когда в преж­нее Ликур­го­во зако­но­да­тель­ство вно­си­лись прин­ци­пи­аль­ные изме­не­ния и поправ­ки. Антич­ная исто­рио­гра­фия при­пи­сы­ва­ла Ликур­гу боль­ше, чем он был в состо­я­нии сде­лать, но по боль­шо­му сче­ту в этом она пра­ва: тра­ди­ция зафик­си­ро­ва­ла самый важ­ный момент в спар­тан­ской исто­рии — нача­ло пла­но­во­го и созна­тель­но­го пре­об­ра­зо­ва­ния все­го обще­ства и государ­ства. На подоб­ную, столь ран­нюю для Гре­ции систем­ную реор­га­ни­за­цию тол­ка­ли спар­тан­ское обще­ство осо­бые усло­вия суще­ст­во­ва­ния, каких не было ни в одном дру­гом гре­че­ском поли­се. На терри­то­рии Лако­нии Спар­та была, конеч­но, не един­ст­вен­ной дорий­ской общи­ной, но она един­ст­вен­ная бла­го­да­ря вовре­мя осу­щест­влен­ным рефор­мам смог­ла начать широ­ко­мас­штаб­ную экс­пан­сию и заво­е­вать спер­ва всю Лако­нию, а потом и Мес­се­нию. Конеч­но, это толь­ко гипо­те­за, но она поз­во­ля­ет, согла­су­ясь с антич­ной тра­ди­ци­ей, отне­сти Ликур­га и его зако­ны к кон­цу IX — нача­лу VIII вв. до н. э., т. е. ко вре­ме­ни актив­ной экс­пан­сии Спар­ты в Лако­нии. В какой-то мере под­твер­жда­ет эту ран­нюю дату крайне при­ми­тив­ный и арха­ич­ный харак­тер уста­нов­ле­ния, вошед­ше­го в исто­рию под назва­ни­ем «Боль­шая Ретра».

В био­гра­фии Ликур­га Плу­тарх при­во­дит текст Боль­шой Ретры (6, 2—3), кото­рая явля­ет­ся самым ран­ним извест­ным нам кон­сти­ту­ци­он­ным доку­мен­том арха­и­че­ской Гре­ции. Арха­ич­ность язы­ка и непо­нят­ные уже в клас­си­че­скую эпо­ху реа­лии застав­ля­ют думать, что этот доку­мент очень древ­ний и вполне может отно­сить­ся к к. IX — н. VIII вв. до н. э. Сму­ща­ет толь­ко то, что, несмот­ря на отдель­ные дориз­мы, в целом доку­мент напи­сан на кой­нэ. Но это мож­но объ­яс­нить, пред­по­ло­жив нали­чие лите­ра­тур­ной прав­ки, кото­рую осу­ще­ст­вил или сам Плу­тарх, или его источ­ник. Текст ретры пред­став­ля­ет собой пове­ли­тель­ное обра­ще­ние от име­ни Апол­ло­на к тому, кто испра­ши­ва­ет его совет. Важ­но отме­тить, что Плу­тарх цити­ру­ет этот текст не в сти­хотвор­ной фор­ме. Это лиш­нее дока­за­тель­ство боль­шой древ­но­сти доку­мен­та. Ведь в пери­од раз­ви­той арха­и­ки прак­ти­ко­ва­лись ско­рее сти­хотвор­ные отве­ты. С самим тек­стом доку­мен­та Плу­тарх мог позна­ко­мить­ся в государ­ст­вен­ном архи­ве Спар­ты, где, конеч­но, хра­ни­лись свод­ки отве­тов ора­ку­ла. В био­гра­фии Аге­си­лая Плу­тарх пря­мо гово­рит о «лакон­ских запи­сях», кото­ры­ми он поль­зо­вал­ся (Агес., 19, 10).

Сам тер­мин «ретра» (в бук­валь­ном зна­че­нии — «рече­ние» или «дого­вор»), пред­по­ла­га­ет, что зако­нотвор­че­ство Ликур­га носи­ло уст­ный харак­тер. Но, с дру­гой сто­ро­ны, Плу­тарх имел перед собой пись­мен­ный текст это­го доку­мен­та! Это про­ти­во­ре­чие, по-види­мо­му, объ­яс­ня­ет­ся тем, что спар­тан­ское обще­ство все­гда было склон­но к искус­ст­вен­ной арха­и­за­ции сво­ей жиз­ни. Допись­мен­ная куль­ту­ра в этом отно­ше­нии каза­лась при­о­ри­тет­ной, и Ликург, изда­вая свои зако­ны, про­кла­ми­ро­вал их как уст­ные. Одна­ко сам Ликург и его окру­же­ние, ско­рее все­го, уже обла­да­ли высо­кой пись­мен­ной куль­ту­рой. Суще­ст­ву­ет тра­ди­ция, свя­зы­ваю­щая Ликур­га с гоме­ров­ски­ми поэ­ма­ми. Во вре­мя сво­их путе­ше­ст­вий он буд­то бы посе­тил Самос и пере­пи­сал поэ­мы Гоме­ра, вос­поль­зо­вав­шись экзем­пля­ром, хра­нив­шим­ся у потом­ков самос­ско­го рап­со­да Кре­офи­ла (Плут. Лик., 4, 5). Этот рас­сказ, даже если в осно­ве его лежит анек­дот, тем не менее весь­ма любо­пы­тен. В нем зафик­си­ро­ва­но пред­став­ле­ние древ­них о нали­чии в Спар­те очень ран­ней пись­мен­ной тра­ди­ции.

В даль­ней­шем пись­мен­ная куль­ту­ра Спар­ты все­гда носи­ла «полу­под­поль­ный» харак­тер и офи­ци­аль­но не одоб­ря­лась. Спар­тан­ские вла­сти ста­ра­тель­но огра­ни­чи­ва­ли при­ме­не­ние пись­мен­но­сти толь­ко воен­но-адми­ни­ст­ра­тив­ной сфе­рой. В такой обста­нов­ке сохра­не­ние спар­тан­ца­ми сло­ва «ретра» уже для пись­мен­ных зако­нов ста­но­вит­ся вполне понят­ным. Как пока­зал в сво­ем докла­де про­фес­сор Э. Д. Фро­лов, сло­во «ретра» как сино­ним зако­на употреб­ля­лось не толь­ко в дорий­ской, но и в ионий­ской среде. Так сохра­ни­лась над­пись от 1-й пол. VI в. до н. э. с ост­ро­ва Хиос, где речь идет о «ретрах наро­да» (Tod I, N 1). Но исполь­зо­ва­ние в тече­ние мно­гих веков подоб­но­го арха­и­че­ско­го тер­ми­на объ­яс­ня­ет­ся еще и тем, что спар­тан­цы под сло­вом «ретра» пони­ма­ли санк­ци­о­ни­ро­ван­ное дель­фий­ским ора­ку­лом поста­нов­ле­ние народ­но­го собра­ния. Для спар­тан­цев их зако­ны носи­ли боже­ст­вен­ный харак­тер уже в силу того, что они были освя­ще­ны авто­ри­те­том Дельф. Так что в этот тер­мин они вкла­ды­ва­ли двой­ной смысл: при­о­ри­тет уст­но­го зако­нотвор­че­ства перед пись­мен­ным и пред­став­ле­ние о сво­их зако­нах как рече­ни­ях Апол­ло­на.

Надо заме­тить, что рели­ги­оз­ный авто­ри­тет во все века имел огром­ное зна­че­ние для спар­тан­ской поли­ти­ки. Антич­ные источ­ни­ки свиде­тель­ст­ву­ют, что кон­суль­та­ции с ора­ку­ла­ми по делам, свя­зан­ным с при­ня­ти­ем поли­ти­че­ских реше­ний, носи­ли в Спар­те более систе­ма­ти­че­ский и посто­ян­ный харак­тер, чем где-либо еще (см., напри­мер: Гер., V, 65; VI, 66; Фук., I, 103, 1—3; 118, 3; Плут. Мор., 191 B; 209 A).

Запре­ще­ние коди­фи­ка­ции зако­нов, осо­бен­но в обла­сти сакраль­но­го пра­ва, было харак­тер­но не толь­ко для дорий­ской Спар­ты. В Афи­нах, напри­мер, в н. IV в. до н. э., когда по обви­не­нию в нече­стии суди­ли Андо­кида, Лисий в сво­ей обви­ни­тель­ной речи при­зы­вал исполь­зо­вать «не толь­ко писа­ные, но так­же и непи­са­ные зако­ны». Послед­ние каза­лись ему более пред­по­чти­тель­ны­ми, ибо в силу сво­ей древ­но­сти и ано­ним­но­сти они вну­ша­ли почте­ние даже пре­ступ­ни­кам: те, как пишет Лисий, дума­ли, что «в таком слу­чае их кара­ют не толь­ко люди, но и боги» (Лисий, VI, 10). Этот любо­пыт­ный при­мер пока­зы­ва­ет, что даже в пери­од клас­си­ки были в Афи­нах отдель­ные обла­сти пра­ва, где про­дол­жа­ли исполь­зо­вать древ­ней­шие «непи­са­ные зако­ны».

Боль­шая Ретра состо­ит из двух частей: глав­но­го про­ек­та и поправ­ки к нему. При­чем, по сло­вам Плу­тар­ха, поправ­ка была при­ня­та гораздо позд­нее, при царях Фео­пом­пе и Полидо­ре (Плут. Лик., 6). В нача­ле Ретры про­кла­ми­ру­ет­ся необ­хо­ди­мость учреж­де­ния свя­ти­ли­ща Зев­са Сил­ла­ния и Афи­ны Сил­ла­нии. Ука­за­ние на Зев­са согла­су­ет­ся с антич­ной тра­ди­ци­ей о свя­зи Ликур­га с Кри­том — ведь Зевс осо­бо почи­тал­ся на Кри­те, месте его рож­де­ния. Далее в очень крат­ком виде изла­га­ет­ся суть поли­ти­че­ской рефор­мы Ликур­га. Из-за арха­ич­но­сти, крат­ко­сти и испор­чен­но­сти тек­ста Ретра не под­да­ет­ся одно­знач­но­му тол­ко­ва­нию. (Пор­ча тек­ста, веро­ят­но, вызва­на тем, что в ори­ги­на­ле исполь­зо­ва­лись арха­ич­ные дорий­ские диа­лект­ные фор­мы, совер­шен­но непо­нят­ные позд­ней­шим пере­пис­чи­кам). Тем не менее, его мож­но понять так, что Ликург или пол­но­стью или частич­но заме­нил родо­вое деле­ние обще­ства на терри­то­ри­аль­ное. Все граж­дане были струк­ту­ри­ро­ва­ны в воен­ные под­разде­ле­ния, орга­ни­зо­ван­ные по терри­то­ри­аль­но­му прин­ци­пу. Вер­хов­ная власть была закреп­ле­на за народ­ным собра­ни­ем, апел­лой. Народ­ное собра­ние, кото­рое, конеч­но, суще­ст­во­ва­ло и до Ликур­га, из орга­на, под­чи­нен­но­го геру­сии и царям, пре­вра­ти­лось в выс­ший пра­вя­щий орган, сто­я­щий над эти­ми ари­сто­кра­ти­че­ски­ми инсти­ту­та­ми. Ликург сумел уве­ко­ве­чить спар­тан­скую апел­лу в ее пре­об­ра­зо­ван­ном виде, сде­лав заседа­ния апел­лы регу­ляр­ны­ми и про­хо­дя­щи­ми в фик­си­ро­ван­ном месте. Спар­тан­ская апел­ла с этих пор явля­лась послед­ней и окон­ча­тель­ной инстан­ци­ей для вне­се­ния и откло­не­ния пред­ло­же­ний. В каче­стве основ­но­го пра­ви­тель­ст­вен­но­го орга­на, но под­чи­нен­но­го апел­ле, назва­на геру­сия, или совет ста­рей­шин, во гла­ве с царя­ми. В Ретре цари име­ну­ют­ся арха­ге­та­ми, что в дан­ном кон­тек­сте мож­но понять как «осно­ва­те­ли ново­го куль­та». В том же зна­че­нии сло­во «арха­гет» встре­ча­ет­ся в ран­ней дорий­ской над­пи­си по пово­ду отправ­ки коло­нии в Кире­ну, име­ну­е­мой «Клят­вой осно­ва­те­лей» (текст вос­хо­дит к VII в. до н. э. — ML, N 5). Здесь арха­ге­та­ми име­ну­ют­ся бог Апол­лон и царь Батт, в обо­их слу­ча­ях в зна­че­нии «осно­ва­тель» и «устро­и­тель». По-види­мо­му, тер­мин «арха­гет» как осно­ва­тель в самом широ­ком смыс­ле сло­ва (новых куль­тов, коло­ний, поли­ти­че­ских инсти­ту­тов) был харак­те­рен имен­но для арха­и­че­ской эпо­хи.

Воз­мож­но, в состав Ликур­го­вых арха­ге­тов вхо­ди­ло не толь­ко два спар­тан­ских царя. Не исклю­че­но, что пер­во­на­чаль­но арха­ге­тов было боль­ше. Кро­ме спар­тан­ских царей из рода Аги­а­дов и Еври­пон­ти­дов в чис­ло арха­ге­тов мог­ли попасть и пред­ста­ви­те­ли рода Эге­идов из Фив, кото­рые появи­лись в Лако­нии, веро­ят­но, вме­сте с Герак­лида­ми. Отдель­ные пер­со­на­жи из это­го ари­сто­кра­ти­че­ско­го кла­на руко­во­ди­ли наряду с царя­ми важ­ны­ми воен­ны­ми кам­па­ни­я­ми Спар­ты в VIII в. до н. э. (Пин­дар. Истм., 7, 14—15; Павс., IV, 7, 8). Эге­иды были тес­но свя­за­ны с куль­том Апол­ло­на и в каче­стве его жре­цов пред­седа­тель­ст­во­ва­ли в Ами­к­лах во вре­мя празд­но­ва­ния Гиа­кин­фий (Пин­дар. Пиф., 5, 68—76).

Нали­чие двух и более царей не явля­ет­ся чем-то ред­ким для ран­ней Гре­ции. Так у Гоме­ра неред­ко упо­ми­на­ют­ся подоб­ные ситу­а­ции: в цар­стве феа­ков, напри­мер, кро­ме Алки­ноя было еще две­на­дцать царей (Од., VIII, 390 сл.), и на Ита­ке Одис­сей был не един­ст­вен­ным царем, а лишь одним из мно­гих (Од., XVIII, 64). Сле­до­ва­тель­но, еди­но­дер­жа­вие в гоме­ров­ский пери­од вполне мог­ло сосу­ще­ст­во­вать с режи­мом мно­го­дер­жа­вия. Меж­ду гоме­ров­ски­ми и спар­тан­ски­ми царя­ми, несо­мнен­но, про­сле­жи­ва­ет­ся глу­бо­кая род­ст­вен­ная связь. И те, и дру­гие не явля­ют­ся насто­я­щи­ми монар­ха­ми. Это, ско­рее, пред­ста­ви­те­ли веду­щих ари­сто­кра­ти­че­ских кла­нов, осу­ществля­ю­щие кол­ле­ги­аль­ное руко­вод­ство общи­ной. В Спар­те дол­гое вре­мя, но уже в каче­стве пере­жит­ка, про­дол­жа­ла суще­ст­во­вать та же «оте­че­ская цар­ская власть», о кото­рой гово­рил Фукидид в сво­ей «Архео­ло­гии» (I, 13, 1). Эта при­ми­тив­ная цар­ская власть была, по-види­мо­му, раз­но­вид­но­стью ари­сто­кра­ти­че­ской фор­мы прав­ле­ния. В таком кон­тек­сте более понят­ным ста­но­вит­ся как нали­чие в Спар­те двух цар­ских семей, так и их место внут­ри спар­тан­ско­го поли­са.

Уже для Плу­тар­ха текст Боль­шой Ретры был не совсем поня­тен. Поэто­му он счел необ­хо­ди­мым сопро­во­дить его ком­мен­та­ри­ем, при­зван­ным объ­яс­нить тем­ные и неяс­ные места в самом доку­мен­те. Воз­мож­но, и текст доку­мен­та и ком­мен­та­рий к нему непо­сред­ст­вен­но были взя­ты Плу­тар­хом из уте­рян­ной впо­след­ст­вии «Лакеде­мон­ской поли­тии» Ари­сто­те­ля. Это тем более веро­ят­но, что Плу­тарх на него ссы­ла­ет­ся.

Все инсти­ту­ты, пере­чис­лен­ные в Ретре, не явля­ют­ся изо­бре­те­ни­ем Ликур­га. Они суще­ст­во­ва­ли, конеч­но, и до него. По-насто­я­ще­му рево­лю­ци­он­ным, одна­ко, явля­ет­ся заяв­лен­ный в Ретре при­мат народ­но­го собра­ния над геру­си­ей и царя­ми. Это — силь­ней­ший удар по ари­сто­кра­тии, нане­сен­ный в рам­ках кон­сти­ту­ци­он­ной борь­бы и пер­вый зна­чи­тель­ный шаг по пути созда­ния т. н. гоплит­ской поли­тии. Спар­тан­ско­му демо­су не при­шлось насиль­ст­вен­ным путем избав­лять­ся от сво­ей ари­сто­кра­тии и через тира­нию идти к демо­кра­тии, как это было во мно­гих гре­че­ских поли­сах. У Спар­ты модель поли­ти­че­ско­го раз­ви­тия ока­за­лась иной. Боль­шая Ретра Ликур­га — это знак начав­шей­ся кон­со­лида­ции граж­дан­ско­го кол­лек­ти­ва, в кото­ром не ари­сто­кра­тия была низ­веде­на до наро­да, а наобо­рот, весь спар­тан­ский народ пре­вра­тил­ся в пра­вя­щее сосло­вие. Неда­ром спар­тан­цы очень рано ста­ли име­но­вать себя гоме­я­ми, т. е. рав­ны­ми. Но их равен­ство было очень свое­об­раз­но — это было равен­ство внут­ри слоя гос­под (в этой свя­зи мож­но вспом­нить чле­нов англий­ско­го пар­ла­мен­та, кото­рые так­же назы­ва­ли себя пэра­ми, или рав­ны­ми). Таким обра­зом, Ликур­гу и его сто­рон­ни­кам, кото­рые сами были пред­ста­ви­те­ля­ми выс­шей ари­сто­кра­тии, уда­лось зало­жить фун­да­мент для даль­ней­шей кон­со­лида­ции обще­ства и пре­вра­ще­ния граж­дан его в воен­ную эли­ту, устра­нен­ную от вся­кой про­из­вод­ст­вен­ной дея­тель­но­сти.

Заслу­гой Ликур­га и его после­до­ва­те­лей мож­но счи­тать так­же внед­ре­ние новой идео­ло­гии, про­ни­зан­ной иде­я­ми воен­но­го брат­ства и сотруд­ни­че­ства. В даль­ней­шем идео­ло­гия равен­ства станет базо­вой иде­ей для струк­тур­но­го оформ­ле­ния все­го спар­тан­ско­го обще­ства, в кото­ром бла­го­да­ря обще­ст­вен­но­му вос­пи­та­нию и обще­ст­вен­ным обедам не так уж мно­го будут зна­чить рож­де­ние и богат­ство.

Одна­ко анти­а­ри­сто­кра­ти­че­ские по духу сво­е­му рефор­мы Ликур­га столь глу­бо­ко затро­ну­ли инте­ре­сы спар­тан­ской зна­ти, что это отра­зи­лось даже на судь­бе само­го зако­но­да­те­ля. Он стал жерт­вой реак­ции и был вынуж­ден отпра­вить­ся в изгна­ние. Тра­ди­ция еди­но­душ­на в том, что умер Ликург в изгна­нии (Плут. Лик., 31). Став глав­ной фигу­рой спар­тан­ской исто­рии, Ликург после смер­ти почи­тал­ся как герой. По сло­вам Пав­са­ния, в Спар­те суще­ст­во­вал храм Ликур­га, где ему ока­зы­ва­ли почти боже­ст­вен­ные поче­сти (III, 16, 6).

О том, что поли­ти­че­ская ситу­а­ция в Спар­те после Ликур­га не отли­ча­лась осо­бой ста­биль­но­стью, в самой общей фор­ме свиде­тель­ст­ву­ет Ари­сто­тель (Пол., 1306 b). В этом же клю­че мож­но рас­смат­ри­вать и поли­ти­че­ский кри­зис кон­ца VIII в. до н. э., вызван­ный заго­во­ром пар­фе­ни­ев, непол­но­прав­ной груп­пы моло­де­жи внут­ри спар­тан­ско­го граж­дан­ства (Арист. Пол., 1306 b; Страб., VI, 3, 3, р. 278—280).

Антич­ная тра­ди­ция в том виде, как она пред­став­ле­на у Плу­тар­ха, при­пи­сы­ва­ет Ликур­гу всю кол­лек­цию осо­бен­но­стей государ­ст­вен­ной и обще­ст­вен­ной жиз­ни Спар­ты. Но, судя по тек­сту Боль­шой Ретры, Ликург на рубе­же IX—VIII вв. до н. э. осу­ще­ст­вил в глав­ных чер­тах толь­ко поли­ти­че­ское рефор­ми­ро­ва­ние обще­ства. А при­пи­сы­ва­ние ему все­го ком­плек­са реформ — обыч­ная аберра­ция мифо­ло­ги­че­ско­го созна­ния. Ведь спар­тан­ских граж­дан объ­еди­ня­ла не столь­ко общая исто­рия, сколь­ко общая мифо­ло­гия. У исто­ков этой общей мифо­ло­гии сто­ит завы­шен­ная цен­ность тра­ди­ции, кото­рая зна­ла толь­ко одно­го вели­ко­го спар­тан­ско­го зако­но­да­те­ля — Ликур­га. Сле­до­ва­тель­но, он и был созда­те­лем спар­тан­ско­го кос­мо­са. Спар­тан­цы на про­тя­же­нии всей сво­ей исто­рии вос­при­ни­ма­ли зако­ны Ликур­га как без­аль­тер­на­тив­ный стан­дарт и его име­нем и под рестав­ра­ци­он­ны­ми лозун­га­ми про­во­ди­ли под­час самые ради­каль­ные рефор­мы. Доста­точ­но в этой свя­зи вспом­нить рефор­ма­тор­скую дея­тель­ность спар­тан­ских царей кон­ца III в. до н. э. Аги­са и Клео­ме­на. Их рефор­мы нес­ли на себе печать исклю­чи­тель­ной арха­и­за­ции и про­во­ди­лись под лозун­гом воз­вра­та к про­шлым инсти­ту­там.

Сле­дую­щей серь­ез­ной моди­фи­ка­ции спар­тан­ская кон­сти­ту­ция под­верг­лась, по-види­мо­му, в эпо­ху Пер­вой Мес­сен­ской вой­ны. По свиде­тель­ству Плу­тар­ха, авто­ра­ми допол­не­ния к Боль­шой Ретре были спар­тан­ские цари Фео­помп и Полидор (Плут. Лик., 6). Суть этой поправ­ки заклю­ча­ет­ся в том, что геру­сия вме­сте с воз­глав­ляв­ши­ми ее царя­ми вновь была постав­ле­на над народ­ным собра­ни­ем. Таким обра­зом, вне­се­ние подоб­ной поправ­ки мож­но рас­смат­ри­вать как попыт­ку ари­сто­кра­ти­че­ско­го реван­ша. По сло­вам Плу­тар­ха, цари убеди­ли народ при­нять поправ­ку к Ретре бла­го­да­ря утвер­жде­нию, что тако­ва воля богов (Лик., 6, 9). Тир­тей, вспо­ми­ная об этих собы­ти­ях в сво­ей поэ­ме «Евно­мия», пря­мо гово­рит, что цари обра­ща­лись за боже­ст­вен­ной санк­ци­ей в Дель­фы (Тир­тей у Плут., Лик., 6, 10). Так что и здесь, как в слу­чае с Ликур­гом, име­ет место апел­ля­ция к Апол­ло­ну.

Наряду с уси­ле­ни­ем вла­сти геру­сии Фео­пом­пу и Полидо­ру, царям эпо­хи Пер­вой Мес­сен­ской вой­ны (2-я пол. VIII в. до н. э.), при­пи­сы­ва­ют так­же и учреж­де­ние эфо­ра­та. Это была вто­рая по зна­че­нию кон­сти­ту­ци­он­ная пере­ме­на после зако­нов Ликур­га. Эфо­рат, по сло­вам Ари­сто­те­ля, был введен царем Фео­пом­пом (Пол., 1313 а) и пер­во­на­чаль­но мыс­лил­ся как свое­об­раз­ный al­ter ego царей. Свиде­тель­ство Ари­сто­те­ля кажет­ся тем более надеж­ным, что в Боль­шой Ретре эфо­рат не фигу­ри­ру­ет. А Геро­дот, свя­зы­вая эфо­рат с Ликур­гом, по-види­мо­му, толь­ко пере­да­вал тра­ди­ци­он­ную точ­ку зре­ния спар­тан­цев его вре­ме­ни на эфо­рат как ликур­гов инсти­тут (I, 65, 4). Кол­ле­гия из пяти эфо­ров (по чис­лу спар­тан­ских об) долж­на была испол­нять судеб­ные функ­ции спар­тан­ских царей в их отсут­ст­вие (Плут. Клеом., 10). Пер­во­на­чаль­но, по-види­мо­му, цари сами назна­ча­ли эфо­ров из чис­ла сво­его бли­жай­ше­го окру­же­ния. Но дли­тель­ные Мес­сен­ские вой­ны и, как их резуль­тат, пол­ная заня­тость царей воен­ной сфе­рой спо­соб­ст­во­ва­ли пре­вра­ще­нию «цар­ско­го» эфо­ра­та в орган, уже мало зави­си­мый от царей. Посколь­ку в нашей тра­ди­ции учреж­де­ние эфо­ра­та жест­ко свя­зы­ва­ет­ся с Пер­вой Мес­сен­ской вой­ной, то введен он был, ско­рее все­го, в 30—20 гг. VIII в. до н. э., что близ­ко сто­ит к 754 году, с кото­ро­го начи­на­ет­ся тра­ди­ци­он­ный спи­сок эфо­ров-эпо­ни­мов (Апол­лод., 244 F 335a).

Из орга­на, под­чи­нен­но­го царям, в орган, сто­я­щий над царя­ми, эфо­рат пре­вра­тил­ся мно­го поз­же сво­его воз­ник­но­ве­ния. Эта транс­фор­ма­ция, ско­рее все­го, про­изо­шла не ранее сер. VI в. до н. э. и свя­за­на она была, в конеч­ном сче­те, с заво­е­ва­ни­ем Мес­се­нии. Вто­рая Мес­сен­ская вой­на спро­во­ци­ро­ва­ла и уси­ли­ла те про­цес­сы внут­ри спар­тан­ско­го обще­ства, нача­ло кото­рым поло­жил еще Ликург. Окон­ча­тель­ное поко­ре­ние Мес­се­нии и пре­вра­ще­ние цело­го наро­да в ило­тов име­ло для Спар­ты дол­говре­мен­ный эффект. У Спар­ты теперь не было ино­го пути, как тоталь­ная мили­та­ри­за­ция все­го обще­ства. Но этот про­цесс стал наби­рать ско­рость не сра­зу, а спу­стя 20—30 лет после окон­ча­ния Вто­рой Мес­сен­ской вой­ны.

Крат­ковре­мен­ным же эффек­том побед­ной эйфо­рии стал всплеск куль­ту­ры и искус­ства — послед­ний, извест­ный нам в исто­рии Спар­ты. В этой свя­зи мож­но вспом­нить поэ­зию Алк­ма­на, про­ни­зан­ную тон­ким лириз­мом, В его пес­нях, напи­сан­ных око­ло 600 г. до н. э., совер­шен­но отсут­ст­ву­ют воен­но-пат­рио­ти­че­ские моти­вы, харак­тер­ные для мар­ше­вых песен Тир­тея, участ­ни­ка Вто­рой Мес­сен­ской вой­ны. В спар­тан­ском обще­стве рубе­жа VII—VI вв. до н. э. еще оста­ва­лись эле­мен­ты откры­то­сти. Судя по рас­коп­кам свя­ти­ли­ща Арте­ми­ды Орфии, у Спар­ты были тор­го­вые свя­зи не толь­ко с мате­ри­ко­вой Гре­ци­ей, но и с таки­ми даль­ни­ми стра­на­ми, как Еги­пет и Лидия. Мест­ная лакон­ская кера­ми­ка это­го пери­о­да мало отли­ча­лась от луч­ших образ­цов коринф­ской и афин­ской гли­ня­ной посуды. Она импор­ти­ро­ва­лась в места, тес­но свя­зан­ные со Спар­той, — в Тарент, Кире­ну, на Самос. Сла­ви­лись спар­тан­ские дере­вян­ные ста­ту­эт­ки и брон­зо­вые куб­ки. Послед­ние часто исполь­зо­ва­лись в каче­стве доро­гих подар­ков. Подоб­ный кубок полу­чил, напри­мер, от име­ни спар­тан­ско­го государ­ства лидий­ский царь Крез (Гер., I, 70).

Но куль­тур­ный подъ­ем ока­зал­ся крат­ковре­мен­ным. К середине VI в. до н. э. почти все про­яв­ле­ния куль­тур­ной актив­но­сти Спар­ты ста­ли зату­хать. Так Алк­ман ока­зал­ся послед­ним спар­тан­ским поэтом. К 570 г. до н. э. рез­ко умень­шил­ся, а потом и пол­но­стью исчез импорт. Послед­ние образ­цы мест­ной лакон­ской кера­ми­ки отно­сят­ся к 525 г. до н. э. Неожи­дан­но упал и инте­рес спар­тан­цев к олим­пий­ским играм. После 576 г. до н. э. спар­тан­цы-олим­пи­о­ни­ки ста­ли ред­ким явле­ни­ем. При­чи­ны это­го упад­ка лежат не столь­ко в обла­сти эко­но­ми­ки, сколь­ко в соци­аль­но-поли­ти­че­ской сфе­ре.

В середине VI в. до н. э. про­ис­хо­дит послед­ний, тре­тий, этап рефор­ми­ро­ва­ния спар­тан­ско­го обще­ства, в резуль­та­те кото­ро­го воз­ни­ка­ет т. н. клас­си­че­ская модель спар­тан­ско­го поли­са. Пре­об­ра­зо­ван­ный эфо­рат ста­но­вит­ся гаран­том равен­ства всех граж­дан перед зако­ном. При­ви­ле­гии ари­сто­кра­тии сохра­ня­ют­ся лишь в сфе­ре нефор­маль­ных цен­но­стей. Воен­ная эти­ка и систе­ма обще­ст­вен­но­го вос­пи­та­ния моде­ли­ру­ют обще­ство, не нуж­даю­ще­е­ся ни в каких гума­ни­тар­ных цен­но­стях. Отсюда посте­пен­ное пони­же­ние интел­лек­ту­аль­но-куль­тур­но­го уров­ня обще­ства в целом. Стиль жиз­ни ари­сто­кра­тии был под­верг­нут зна­чи­тель­ной коррек­ти­ров­ке. Декла­ра­тив­ное равен­ство уни­что­жи­ло послед­ние эле­мен­ты их сво­бо­ды и неза­ви­си­мо­сти от обще­ства. Даже цари не смог­ли избег­нуть это­го дик­та­та, хотя отдель­ные руди­мен­ты сво­бо­ды им были остав­ле­ны, такие, напри­мер, как пра­во вос­пи­ты­вать свое потом­ство вне систе­мы агогэ.

Рефор­ми­ро­ва­ние эфо­ра­та тра­ди­ция свя­зы­ва­ет с име­нем эфо­ра Хило­на. По сло­вам Дио­ге­на Лаэрт­ско­го, Хилон сде­лал эфо­рат рав­ным цар­ской вла­сти (I, 68). Хилон, ско­рее все­го, фигу­ра исто­ри­че­ская. В спис­ке эфо­ров он зна­чит­ся под 556 г. до н. э. Неко­то­рые, осо­бен­но запад­ные исто­ри­ки, склон­ны видеть в Хилоне вели­ко­го зако­но­да­те­ля и истин­но­го авто­ра ликур­го­вых реформ. Как бы то ни было, с пре­вра­ще­ни­ем эфо­ра­та в выс­ший пра­ви­тель­ст­вен­ный орган, кон­тро­ли­ру­ю­щий все ведом­ства, про­цесс фор­ми­ро­ва­ния спар­тан­ско­го поли­са в общих чер­тах был закон­чен. После заво­е­ва­ния Мес­се­нии и мас­со­во­го зака­ба­ле­ния ее насе­ле­ния у спар­тан­цев не оста­ва­лось ино­го вари­ан­та для под­дер­жа­ния ста­биль­но­сти и поряд­ка, чем про­веде­ние ради­каль­ных пре­об­ра­зо­ва­ний внут­ри соб­ст­вен­но­го граж­дан­ско­го кол­лек­ти­ва. Спар­та пре­вра­ти­лось в воен­ный лагерь, а ее граж­дане — в воен­ную эли­ту, от спло­чен­но­сти и еди­но­мыс­лия кото­рой зави­се­ло само суще­ст­во­ва­ние государ­ства.

Это еди­но­мыс­лие дости­га­лось с помо­щью тща­тель­но раз­ра­ботан­ной систе­мы вос­пи­та­ния. Спар­тан­ские маль­чи­ки уже в 7 лет заби­ра­лись из семей и пере­да­ва­лись в веде­ние государ­ства. Таким обра­зом, с очень ран­не­го воз­рас­та начи­на­лась обра­бот­ка созна­ния моло­де­жи и фор­ми­ро­ва­ние еди­но­об­раз­ных цен­ност­ных уста­но­вок. В этом, конеч­но, про­яв­ля­лась охра­ни­тель­ная функ­ция государ­ства. Зна­че­ние семьи при этом сво­ди­лось до мини­му­ма, ибо семья не долж­на была боль­ше сто­ять меж­ду государ­ст­вом и его граж­да­на­ми. Таким обра­зом устра­нял­ся глав­ный источ­ник нело­яль­но­сти граж­дан. Инте­ре­сы государ­ства ста­ви­лись неиз­ме­ри­мо выше инте­ре­сов част­ных граж­дан. Важ­но под­черк­нуть, что государ­ст­вен­ный над­зор и государ­ст­вен­ное дав­ле­ние рас­про­стра­ня­лись не толь­ко на область вос­пи­та­ния и обра­зо­ва­ния. Дик­та­ту государ­ства под­чи­не­ны были все сфе­ры обще­ст­вен­но­го бытия. Тре­бо­ва­ния воен­ной дис­ци­пли­ны опре­де­ля­ли жизнь спар­тан­ско­го обще­ства не толь­ко в воен­ное, но и в мир­ное вре­мя. Иде­а­лы воен­ной доб­ле­сти и пат­рио­тизм были про­воз­гла­ше­ны выс­ши­ми нрав­ст­вен­ны­ми цен­но­стя­ми. Кри­те­ри­ем нрав­ст­вен­но­сти ста­ла государ­ст­вен­ная поль­за. Мораль­ность или амо­раль­ность того или ино­го поступ­ка рас­смат­ри­ва­лись толь­ко под углом государ­ст­вен­но­го инте­ре­са. Поэто­му в Спар­те как во вся­кой закры­той систе­ме мно­гие поня­тия были сме­ще­ны и дефор­ми­ро­ва­ны. Так, когда на рубе­же V—IV вв. до н. э. спар­тан­цам при­шлось столк­нуть­ся с внеш­ним миром, то ока­за­лось, что они не спо­соб­ны успеш­но в нем адап­ти­ро­вать­ся.

Само обще­ство, вос­пи­тан­ное на прин­ци­пах тота­ли­тар­ной мора­ли, тща­тель­но следи­ло за сво­и­ми чле­на­ми, не допус­кая ника­ких отступ­ле­ний от задан­ной моде­ли поведе­ния. В Спар­те обще­ст­вен­ное мне­ние сов­па­да­ло с государ­ст­вен­ны­ми уста­нов­ка­ми и пото­му, по сло­вам А. Тойн­би, «про­тив­ни­ки спар­тан­ско­го обще­ст­вен­но­го поряд­ка нака­зы­ва­лись самим обще­ст­вом, при­чем пре­зре­ние к ним было все­об­щим и дей­ст­во­ва­ло силь­нее, чем кнут над­смотр­щи­ка… Кате­го­ри­че­ский импе­ра­тив в душе каж­до­го спар­ти­а­та был выс­шей дви­жу­щей силой ликур­го­вой систе­мы и поз­во­лял в тече­ние более чем двух сто­ле­тий пре­не­бре­гать чело­ве­че­ской при­ро­дой». Неда­ром иде­аль­ное государ­ство Пла­то­на, каким оно пред­ста­ет в его «Зако­нах», име­ло мно­гие чер­ты реаль­но­го спар­тан­ско­го поли­са. Для Пла­то­на Спар­та была цен­на сво­ей фун­да­мен­таль­ной кон­цеп­ци­ей тоталь­но­го един­ства и равен­ства. Непо­сред­ст­вен­ный кон­троль государ­ства над повсе­днев­ной жиз­нью граж­дан казал­ся Пла­то­ну наи­бо­лее про­стым и эффек­тив­ным сред­ст­вом, обес­пе­чи­ваю­щим ста­биль­ность всей систе­мы. Импо­ни­ро­ва­ла Пла­то­ну и спар­тан­ская эко­но­ми­че­ская систе­ма, с одной сто­ро­ны, гаран­ти­ру­ю­щая пра­вя­ще­му клас­су устой­чи­вый доход, а с дру­гой, избав­ля­ю­щая его от вся­ко­го рода «хре­ма­сти­ки». Сре­ди цен­ней­ших дости­же­ний Спар­ты Пла­тон счи­тал и внут­рен­нюю соци­аль­ную устой­чи­вость, бла­го­да­ря кото­рой спар­тан­ский полис дол­гое вре­мя удач­но избе­гал граж­дан­ских смут. Илоты и пери­е­ки, труд кото­рых состав­лял эко­но­ми­че­ский фун­да­мент спар­тан­ско­го обще­ства, сами не явля­лись частью это­го обще­ства и пото­му не вли­я­ли на его внут­рен­нюю ста­биль­ность. По отно­ше­нию к спар­тан­ско­му обще­ству и те и дру­гие пред­став­ля­ли ско­рее внеш­нюю, чем внут­рен­нюю угро­зу.

Отсут­ст­вие напря­жен­но­сти внут­ри пра­вя­ще­го сосло­вия было един­ст­вен­ным гаран­том ста­биль­но­сти всей систе­мы. Поэто­му основ­ной заботой всех власт­ных струк­тур Спар­ты было под­дер­жа­ние тра­ди­ци­он­но­го mo­dus’а vi­ven­di. Все спар­тан­ские пре­об­ра­зо­ва­ния арха­и­че­ской эпо­хи были направ­ле­ны к созда­нию сба­лан­си­ро­ван­ной поли­ти­че­ской систе­мы. Поэто­му так часто мы стал­ки­ва­ем­ся с поли­ти­че­ски­ми ком­про­мис­са­ми, неиз­беж­ны­ми в обще­ствах, ста­биль­ность кото­рых гаран­ти­ро­ва­ло толь­ко касто­вое един­ство пра­вя­ще­го сосло­вия. Так появ­ле­ние эфо­ра­та как выс­шей пра­ви­тель­ст­вен­ной кол­ле­гии озна­ча­ло, что спар­тан­ское обще­ство смог­ло най­ти при­ем­ле­мый для всех ком­про­мисс без ради­каль­ных соци­аль­ных потря­се­ний. За выс­шей ари­сто­кра­ти­ей, поли­ти­че­ски­ми лиде­ра­ми кото­рой оста­ва­лись цари, сохра­ни­лась геру­сия. Про­ти­во­ве­сом геру­сии и царям стал эфо­рат, куда мог попасть любой «рядо­вой» спар­ти­ат. Таким обра­зом апел­ла ста­ла полем воздей­ст­вия двух рав­но­ве­ли­ких сил, геру­сии, с одной сто­ро­ны, и эфо­ра­та, с дру­гой. При­чем пере­да­ча в сер. VI в. до н. э. пред­седа­тель­ства в геру­сии от царей к эфо­рам озна­ча­ла оче­ред­ной важ­ный ком­про­мисс меж­ду ари­сто­кра­ти­ей и рядо­вы­ми чле­на­ми граж­дан­ско­го кол­лек­ти­ва, надол­го обес­пе­чив­ший Спар­те граж­дан­ский мир. Таким обра­зом, Спар­те путем ком­би­на­ции древ­них и вновь создан­ных полис­ных инсти­ту­тов уда­лось создать устой­чи­вую систе­му, все эле­мен­ты кото­рой были спа­я­ны в еди­ный блок. Харак­тер дея­тель­но­сти отдель­ных пра­вя­щих струк­тур Спар­ты мы рас­смот­рим в соот­вет­ст­ву­ю­щих разде­лах хре­сто­ма­тии.

Что каса­ет­ся поли­ти­че­ско­го строя Спар­ты, то антич­ная тра­ди­ция еди­но­душ­но при­чис­ля­ла Спар­ту к оли­гар­хи­че­ским поли­сам. Неда­ром, в исто­ри­че­ское вре­мя Спар­та все­гда под­дер­жи­ва­ла оли­гар­хи­че­ские режи­мы. И такой под­ход к Спар­те как без­услов­но оли­гар­хи­че­ско­му государ­ству кажет­ся абсо­лют­но вер­ным. Внут­ри спар­тан­ско­го граж­дан­ско­го кол­лек­ти­ва не было демо­са в антич­ном пони­ма­нии это­го сло­ва. Поэто­му гово­рить о демо­кра­тии в отно­ше­нии Спар­ты, как это дела­ют неко­то­рые совре­мен­ные уче­ные, зна­чит отста­и­вать пара­док­саль­ную точ­ку зре­ния. Спар­тан­ская воен­ная эли­та, име­ну­ю­щая себя «рав­ны­ми», конеч­но, не была одно­род­на, но сте­пень ее неод­но­род­но­сти при­бли­зи­тель­но такая же, как меж­ду про­стым и титу­ло­ван­ным дво­рян­ст­вом в Рос­сий­ской импе­рии.

ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
1387643698 1303242327 1303312492 1406846007 1406846008 1406846009