Гераклеон

Фрагменты Гераклеона Гностика из трактата Оригена «Толкование на Евангелие от Иоанна»
AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 2.
Под ред. д-ра филос. наук Р. В. Светлова и канд. филос. наук А. В.Цыба. СПб., 2000. С. 305—328.
Исследование поддержано РГНФ. Грант No 97-0304397а.
© 2000 г. Перевод А. Д. Пантелеева, А. В. Петрова, А. В. Цыба.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91

Поле­ми­ка про­тив Герак­лео­на-гно­сти­ка. Осо­бое место в «Тол­ко­ва­нии» Ори­ге­на зани­ма­ет поле­ми­ка с Герак­лео­ном. Во-пер­вых, она важ­на пото­му, что явля­ет­ся, фак­ти­че­ски, един­ст­вен­ным нашим источ­ни­ком по уче­нию Герак­лео­на. Во-вто­рых, посколь­ку Ори­ген нико­гда не упус­ка­ет слу­чая сопо­ста­вить соб­ст­вен­ные выво­ды из еван­гель­ско­го тек­ста с выво­да­ми сво­его гно­сти­че­ско­го оппо­нен­та. Обще­из­вест­но, что кри­ти­ка гно­сти­циз­ма явля­лась одной из цен­траль­ных про­блем хри­сти­ан­ских авто­ров II—III века.

Что мы зна­ем о Герак­леоне? В Энцик­ло­пе­дии Пау­ли-Вис­со­ва собра­ны сле­дую­щие сведе­ния. Герак­ле­он был, соглас­но Кли­мен­ту Алек­сан­дрий­ско­му (Strom. IV 71, 1) наи­бо­лее зна­чи­мым пред­ста­ви­те­лем шко­лы Вален­ти­на. Ори­ген в ком­мен­та­рии к ев. Иоан­на II. 8 пред­ва­ря­ет первую цита­ту из ком­мен­та­рия к Иоан­ну Герак­лео­на сло­ва­ми о том, что о Герак­леоне гово­рят, что яко­бы он был при­вер­жен­цем шко­лы Вален­ти­на. У Ири­нея (II, 4, 1) он назван вме­сте с Пто­ле­ме­ем, и Тер­тул­ли­ан (adv. Val. 4) гово­рит о нем, что он шел даль­ше доро­гой, по кото­рой шел Пто­ле­мей. Иппо­лит (VI, 35, 6) пред­став­ля­ет его вме­сте с Пто­ле­ме­ем как глав­ных пред­ста­ви­те­лей ита­лий­ской шко­лы. Фео­до­рит (Haer. I, 8) ста­вит его третьим в ряду Вален­ти­ни­ан, наряду Кос­си­а­ном и Фео­до­том.

Из одно­го неиз­вест­но­го сочи­не­ния Герак­лео­на Кли­мент при­во­дит (Strom. IV 71, 1) тол­ко­ва­ние на Лк. 12, 8—11. Одна­ко подав­ля­ю­щее боль­шин­ство фраг­мен­тов сочи­не­ния Герак­лео­на исполь­зу­ет Ори­ген в сво­ем ком­мен­та­рии к Иоан­ну. В исто­рии гно­сти­че­ской мыс­ли основ­ной, види­мо, про­бле­мой явля­ет­ся про­бле­ма рекон­струк­ции взглядов пред­ста­ви­те­лей гно­сти­циз­ма, т. к. наши источ­ни­ки носят по боль­шей части фраг­мен­тар­ный или слу­чай­ный харак­тер. Не явля­ет­ся исклю­че­ни­ем и Герак­ле­он. По содер­жа­щим­ся в ори­ге­нов­ском трак­та­те цита­там мы можем с уве­рен­но­стью гово­рить лишь о том, что Герак­ле­он, поми­мо того, что под­ни­мал ряд кон­крет­ных сюже­тов, свя­зан­ных с тек­стом Еван­ге­лия от Иоан­на, напи­сал построч­ный ком­мен­та­рий к нему. Сре­ди кон­крет­ных про­блем, под­ни­мав­ших­ся Герак­лео­ном: деми­ург, и его отно­ше­ния со Спа­си­те­лем; при­ро­да плот­ских, душев­ных и духов­ных; при­ро­да и харак­тер позна­ния; при­чи­ны и осно­ва­ния спа­се­ния и др.

Ори­ген под­хо­дит к кри­ти­ке Герак­лео­на с при­су­щей ему тща­тель­но­стью. Начи­ная от заме­ча­ний обще­го харак­те­ра — в том смыс­ле, что ком­мен­та­рий Герак­лео­на на чет­вер­тое еван­ге­лие явля­ет­ся поверх­ност­ным и небреж­ным, узким и неесте­ствен­ным, рас­плыв­ча­тым и нече­сти­вым, черес­чур сме­лым и без­бож­ным, — Ори­ген часто пыта­ет­ся встать на пози­цию Герак­лео­на, яко­бы для того, чтобы най­ти осно­ва­ния отри­цать спра­вед­ли­вость того или ино­го суж­де­ния сво­его оппо­нен­та. И поэто­му ана­лиз само­го Ори­ге­на остав­ля­ет впе­чат­ле­ние чрез­мер­но дистинк­тив­но­го раз­бо­ра мель­чай­ших смыс­ло­вых нюан­сов тек­ста Герак­лео­на, одна­ко имен­но здесь мы име­ем дело с харак­тер­ным автор­ским сти­лем Ори­ге­на, в кото­ром вни­ма­ние к мель­чай­шим мело­чам раз­би­рае­мо­го тек­ста и их смыс­ло­вым оттен­кам сто­ит на пер­вом месте, как это вид­но из зна­ко­мых нам уже трак­та­тов это­го авто­ра («Про­тив Цель­са»).

Нам хоте­лось бы обра­тить вни­ма­ние на про­бле­му, вызы­ваю­щую осо­бен­но ост­рые раз­но­гла­сия меж­ду Герак­лео­ном и цити­ру­ю­щим его Ори­ге­ном: про­бле­му клас­сов живых сущ­но­стей. В одном из фраг­мен­тов обсуж­да­ет­ся вопрос о при­ро­де гре­ха. Пози­ция Герак­лео­на сво­дит­ся к разде­ле­нию трех типов гре­хов­но­сти: по при­ро­де, по уста­нов­ле­нию и по досто­ин­ству. Из ори­ге­нов­ско­го пере­ска­за ста­но­вит­ся ясно, что грех чело­ве­ка, по при­ро­де не явля­ю­ще­го­ся гре­хов­ным, обла­да­ет менее важ­ным онто­ло­ги­че­ским (а пото­му и аксио­ло­ги­че­ским) ста­ту­сом, чем грех, при­чи­ной кото­ро­го ока­зы­ва­ет­ся нали­чие гре­хов­ной при­ро­ды («сыны дья­во­ла по при­ро­де»). Ори­ген, кри­ти­ку­ет это уче­ние с пози­ции сво­ей кон­цеп­ции тво­ре­ния кос­мо­са: он отка­зы­ва­ет­ся пони­мать Герак­лео­на, гово­ря­ще­го о без­на­деж­ной гре­хов­но­сти сынов дья­во­ла по при­ро­де, заяв­ляя: «но ведь пока­ять­ся то они могут!». Мы склон­ны усмат­ри­вать здесь эти­че­ско-мета­фи­зи­че­ские осно­ва­ния извест­но­го ори­ге­нов­ско­го уче­ние об апо­ка­та­с­та­си­се. «Умы», после­до­вав­шие за Сата­ной, как и он сам, все же явля­ют­ся части­ца­ми боже­ст­вен­но­го про­мыс­ла, его «иде­я­ми», т. е. обла­да­ют его соб­ст­вен­ной сущ­но­стью, и совер­ша­ют про­ти­во­за­кон­ное дей­ст­вие толь­ко в силу непра­виль­но­го выбо­ра. Имен­но поэто­му они могут и долж­ны после испол­не­ния опре­де­лен­но­го вре­ме­ни вновь достичь пол­ноты Боже­ст­вен­ной сущ­но­сти. Кри­ти­ка Герак­лео­на начи­на­ет­ся с момен­та невер­но­го пони­ма­ния им тра­ди­ци­он­но­го для гно­сти­циз­ма разде­ле­ния чело­ве­че­ства на духов­ных, душев­ных и телес­ных. По Ори­ге­ну, быть «духов­ным» (суще­ст­вом) и про­сто «чело­ве­ком» — совсем не одно и то же. Но вопрос сто­ит не столь­ко в том, пра­во­мер­но ли вооб­ще такое деле­ние людей, сколь­ко в том, на каком осно­ва­нии сле­ду­ет про­во­дить такое под­разде­ле­ние. Сле­ду­ет ска­зать, что дан­ный вопрос име­ет огром­ное зна­че­ние в алек­сан­дрий­ской поле­ми­ке 2-го века н. э., посколь­ку его реше­ние явля­ет­ся базис­ным для борь­бы хри­сти­ан­ства про­тив миро­воз­зрен­че­ско­го дуа­лиз­ма, лежа­ще­го в осно­ве мно­го­чис­лен­ных ере­сей восточ­но­го про­ис­хож­де­ния. Поэто­му, начи­ная кри­ти­ку Герак­лео­на с изло­же­ния соб­ст­вен­но­го взгляда на дан­ную про­бле­му, Ори­ген пояс­ня­ет, что «духов­ность» есть при­знак, уста­нов­лен­ный по отно­ше­нию к «лого­су»: «духов­ны­ми» (суще­ства­ми) явля­ют­ся «пола­гаю­щи­е­ся на боже­ст­вен­ное Сло­во и под­лин­но обра­щен­ные к одно­му слу­же­нию Богу»; поэто­му и Герак­ле­он «может быть и разум­но ска­зал, коль ско­ро счел, что Логос и духов­ные люди одно и то же», ведь «он (Логос) пре­до­ста­вил им пер­вое оформ­ле­ние соглас­но рож­де­нию, воз­ведя и отне­ся все­ян­ное дру­гим к кон­крет­ной фор­ме, осве­ще­нию и очер­та­нию», и пото­му, добав­ля­ет Ори­ген, ссы­ла­ясь на Апо­сто­ла Пав­ла, «духов­ный (чело­век) луч­ше, чем чело­век, пото­му что чело­век име­ет отли­чи­тель­ные чер­ты или в душе, или в теле, или в том и дру­гом, но вовсе не в более боже­ст­вен­ном, чем они, духе, кото­рым духов­ный поль­зу­ет­ся бла­го­да­ря более гла­вен­ст­ву­ю­ще­му соуча­стию».

Поэто­му Ори­ген не при­ни­ма­ет той клас­си­фи­ка­ции существ, кото­рую пред­ла­га­ет Герак­ле­он и соглас­но кото­рой «тро­я­ко нуж­но пони­мать име­но­ва­ние сына­ми, во-пер­вых, по при­ро­де, во-вто­рых, по зна­нию, в-третьих, по досто­ин­ству», ибо, по мне­нию Ори­ге­на, пер­вое «зна­чит рож­ден­ное неким роди­те­лем», вто­рое — свер­ше­ние дел по сво­е­му «зна­нию», а третье — про­сто не рож­да­ет­ся, посколь­ку не спо­соб­но быть рож­ден­ным. Дело в том, что дан­ная клас­си­фи­ка­ция никак не укла­ды­ва­ет­ся в рам­ки соб­ст­вен­ной кос­мо­го­ни­че­ской кон­цеп­ции Ори­ге­на, посколь­ку все сотво­рен­ные сущ­но­сти в ней име­ют уча­стие в боже­ст­вен­ной пол­но­те уже по фак­ту сво­его рож­де­ния. И поэто­му вся­кий род живых сущ­но­стей спо­со­бен воз­вы­сить­ся в пле­ро­му. В этом состо­ит пате­ти­ка уче­ния Ори­ге­на о воз­мож­но­сти все­об­ще­го спа­се­ния (вос­ста­нов­ле­ния). И в этой же свя­зи под­вер­же­на кри­ти­ке гно­сти­че­ская идея онто­ло­ги­че­ско­го дуа­лиз­ма, кото­рую раз­ви­ва­ет Герак­ле­он в сво­ем тол­ко­ва­нии еван­ге­лия и соглас­но кото­рой кос­мос пред­став­ля­ет собой ту часть все­лен­ной, кото­рая не участ­ву­ет в Боже­стве, посколь­ку созда­на про­ти­во­по­лож­ным боже­ст­вом-деми­ур­гом.

Сре­ди дру­гих про­блем, под­ни­мае­мых Герак­лео­ном мы отме­ти­ли бы его уче­ние о Церк­ви, кото­рая, по его мне­нию, пред­став­ле­на обра­зом Сама­рян­ки, встре­тив­шей­ся с Хри­стом воз­ле «коло­д­ца Иако­вле­ва». Цер­ковь ока­зы­ва­ет­ся играю­щей роль посред­ни­ка меж­ду Спа­си­те­лем и душев­ны­ми, живу­щи­ми в Сама­рии, т. е. кос­мо­се. В слу­чае с Цер­ко­вью, как и в слу­чае со Спа­си­те­лем, про­яв­ля­ет­ся, не выра­жен­ное явно уче­ние о сизи­ги­ях: Цер­ковь име­ет истин­но­го мужа, а Хри­стос ожи­да­ет «успо­ко­е­ния в бра­ке». К сожа­ле­нию, боль­шая часть гно­сти­че­ских сюже­тов не раз­ви­та в дошед­ших до нас фраг­мен­тах. О деми­ур­ге мы узна­ем лишь то, что ему не долж­но покло­нять­ся, что он ниже Спа­си­те­ля и что Мои­сей — его слу­га. Чуть боль­ше мы зна­ем о мире — он боль­ше, чем дья­вол (фигу­ра у Герак­лео­на не вполне ясная) и явля­ет­ся уде­лом зла. Но зол ли он в прин­ци­пе или лишь иска­жен — неяс­но, во вся­ком слу­чае Хри­стос назы­ва­ет­ся твор­цом это­го мира по истине.

Из герак­лео­нов­ских фраг­мен­тов выри­со­вы­ва­ют­ся неко­то­рые прин­ци­пы его под­хо­да к тек­сту. Во-пер­вых, он, как и Ори­ген, раз­ли­ча­ет бук­валь­ный смысл (hap­lous­te­ron) и ино­ска­за­тель­ный (dia­noo­ume­non). Выде­ля­е­мый Ори­ге­ном в каче­стве осо­бо­го нрав­ст­вен­ный смысл у Герак­лео­на не обна­ру­жи­ва­ет­ся. Во-вто­рых, Герак­ле­он не обла­да­ет строй­ной систе­мой интер­пре­та­ции или каки­ми-либо сфор­му­ли­ро­ван­ны­ми прин­ци­па­ми (подоб­ной ямли­хов­ско­му прин­ци­пу «цели») и руко­вод­ст­ву­ет­ся, ско­рее, инту­и­ци­ей. В-третьих, он сво­бод­но фраг­мен­ти­ру­ет текст в поис­ках ино­ска­за­тель­но­го смыс­ла, не заботясь о сохра­не­нии связ­но­сти изло­же­ния, в чем его ино­гда упре­ка­ет Ори­ген. Нако­нец, один и тот же образ может озна­чать в рам­ках ино­ска­за­тель­но­го смыс­ла раз­ные вещи.


A. ДЕМИУРГ И ДЬЯВОЛ

В уче­нии Герак­лео­на Деми­ург явля­ет­ся твор­цом кос­мо­са (фр. 1) и его пра­ви­те­лем (фр. 2), управ­ля­ю­щим им через сво­их слуг (фр. 3). Он создал кос­мос злым (фр. 1), одна­ко, мало веро­ят­но, что он явля­ет­ся Дья­во­лом или его отцом, т. е. злым по при­ро­де (фр. 9). Так, Деми­ург ока­зы­ва­ет­ся спо­соб­ным к истине (фр. 5) и его соб­ст­вен­ный чело­век по при­ро­де не зол (фр. 2), тогда как при­ро­да Дья­во­ла харак­те­ри­зу­ет­ся как абсо­лют­но злая (фр. 8—10). Тож­де­ст­вен­но­сти Деми­ур­га и Дья­во­ла меша­ет так­же огра­ни­чен­ное поло­же­ние Дья­во­ла во фр. 7 Кос­мос так же, види­мо, зол не пол­но­стью, посколь­ку в каком-то смыс­ле его твор­цом явля­ет­ся Хри­стос (фр. 6).
I. Деми­ург как тво­рец кос­мо­са

1. Горой назы­ва­ет­ся Дья­вол, или кос­мос его, посколь­ку Дья­вол — одна часть всей мате­рии, а кос­мос — вся гора зла, пустын­ное жили­ще зве­рей, кото­рой покло­ня­ют­ся все те, кто был до зако­на, и языч­ни­ки; а Иеру­са­лим — тварь или Тво­рец, кото­ро­му покло­ня­ют­ся иудеи. Но и, с дру­гой сто­ро­ны, гора — тварь, кото­рой покло­ня­ют­ся языч­ни­ки, а Иеру­са­лим — Тво­рец, кото­ро­му слу­жат иудеи. «Так вот, вы, — [гово­рит Иисус], — коль ско­ро явля­е­тесь духов­ны­ми, ни тва­ри, ни Деми­ур­гу не покло­няй­тесь, но Отцу исти­ны», и при­ни­ма­ет ее, как уже вер­ную и при­чис­лен­ную к покло­ня­ю­щим­ся по истине1. (XIII, 95—97; P. 239, 29—240, 8).

II. Деми­ург как царь кос­мо­са

2. Царек — это Деми­ург, посколь­ку и он цар­ст­ву­ет над под­чи­нен­ны­ми ему, а из-за того, что его цар­ство малень­кое и вре­мен­ное, он назы­ва­ет­ся царь­ком, слов­но мел­кий царь постав­лен­ный все­лен­ским Царем над малень­ким цар­ст­вом; а сын его, нахо­дя­ще­го­ся в Капер­на­у­ме, — это то, что нахо­дит­ся в при­ле­гаю­щей части сред­ней зем­ли, той, что обра­ще­на к морю, то есть в том, что сопри­ле­га­ет к мате­рии и он гово­рит, что соб­ст­вен­ный его (Деми­ур­га) чело­век, болея, то есть нахо­дясь в состо­я­нии, не соот­вет­ст­ву­ю­щем при­ро­де, был в неведе­нии и гре­хах2. (XIII, 416; 291, 19—28).

III. Деми­ург как судья, Мои­сей — слу­га Деми­ур­га

3. Ищу­щий и судя­щий есть тот, кто нака­зы­ва­ет меня, слу­га постав­лен­ный для это­го не напрас­но нося­щий меч, мсти­тель Царя; а это тот самый Мои­сей, о кото­ром он про­рек им, гово­ря: В него вы вери­те. Судя­щий и нака­зы­ваю­щий есть Мои­сей, тот же самый что зако­но­да­тель. Раз­ве не гово­рит он, что весь суд был пере­дан ему? Он хоро­шо ска­зал; ведь судья судит как слу­га, выпол­няя волю того, [чьим слу­гой он явля­ет­ся], как это про­ис­хо­дит и у людей. А каким обра­зом отне­сти суд к кому-нибудь дру­го­му более низ­ко­му чем Спа­си­тель, как он пола­га­ет, Деми­ур­гу, это­го Герак­ле­он ука­зать не может3. (XX, 358—361; P. 380, 7—380, 19).

IV. Деми­ург мень­ше Хри­ста

4. Эти­ми сло­ва­ми [Иоанн] при­зна­ет то, что Деми­ург кос­мо­са мень­ше Хри­ста4. (VI, 200; P. 148, 16—18).

V. Спо­соб­ность Деми­ур­га к вере

5. «Пове­рил чело­век»: т. е. что и Деми­ург спо­со­бен верить, что Спа­си­тель может лечить не при­сут­ст­вуя5. (XIII, 422; 292, 19—21).

VI. Хри­стос как тво­рец по истине

6. «Будут покло­нять­ся в духе и истине богу» [гово­рит­ся] пото­му что преж­ние поклон­ни­ки в пло­ти и заблуж­де­нии покло­ня­лись не Отцу… Покло­ня­лись тва­ри, а не Твор­цу по истине, кото­рый есть Хри­стос, коль ско­ро «все через него воз­ник­ло и без него ниче­го не воз­ник­ло»6. (XIII, 117—118; P. 243, 25—32).

VII. Дья­вол, как суще­ство отлич­ное от Деми­ур­га

7. Горой назы­ва­ет­ся Дья­вол, или кос­мос его, посколь­ку Дья­вол — одна часть всей мате­рии, а кос­мос — вся гора зла, пустын­ное жили­ще зве­рей, кото­рой покло­ня­ют­ся все те, кто был до зако­на, и языч­ни­ки7. См.: фр. 1.

VIII. Осо­бая сущ­ность Дья­во­ла

8. «К тем дан­ная речь, кото­рые из сущ­но­сти Дья­во­ла»; пото­му что сущ­ность Дья­во­ла явля­ет­ся иной, неже­ли сущ­ность дру­гих разум­ных существ8. (XX, 198; P. 357, 18—20).

9. Ведь не из исти­ны при­ро­да его, но из про­ти­во­по­лож­но­го истине, из обма­на и неведе­ния. Поэто­му, — гово­рит, — ни сто­ять в истине, ни обла­дать в себе исти­ной не может, по сво­ей соб­ст­вен­ной при­ро­де, по сво­ей соб­ст­вен­ной при­ро­де обла­дая ложью, физи­че­ски не спо­со­бен каким-либо обра­зом гово­рить исти­ну9. (XX, 252—253; P. 365, 8—13). Не толь­ко он лжец, но и отец его, [обла­даю­щий] при­ро­дой его, коль ско­ро она состо­ит из обма­на и лжи10. (XX, 253; P. 365, 13—15).

10. «Похо­ти отца ваше­го вы жела­е­те тво­рить»: Дья­вол не име­ет жела­ний, но похо­ти11. (XX, 211; P. 359, 5—7).

11. Выра­же­ние «от отца Дья­во­ла» ска­за­но вме­сто выра­же­ния «от сущ­но­сти отца»12. (XX, 211; P. 359, 3—5).

B. ДУХОВНОЕ, ДУШЕВНОЕ И ТЕЛЕСНОЕ

Уче­ние о духов­ном-душев­ном-телес­ном, харак­тер­ное для вален­ти­ни­ан­ства, при­сут­ст­ву­ет у Герак­лео­на в глав­ных чер­тах: это разде­ле­ние име­ет онто­ло­ги­че­скую при­чи­ну, будучи деле­ни­ем при­род (фр. 31—38) и соте­рио­ло­ги­че­ское след­ст­вие, посколь­ку глу­бин­ным смыс­лом его явля­ет­ся отно­ше­ние к спа­се­нию (фр. 17); Духов­но-душев­но-телес­ное деле­ние пред­ста­ет как уни­вер­саль­ный прин­цип, явля­ясь деле­ни­ем не толь­ко людей, но и кос­мос (фр. 26—27), вре­ме­ни (фр. 28) и видов рели­гии (фр. 29—30). Духов­ные люди обла­да­ют при­ро­дой Отца (фр. 13) и в этом смыс­ле, види­мо, име­ну­ют­ся лого­сом (фр. 14). Они пре­бы­ва­ют в пад­шем состо­я­нии и поэто­му нуж­да­ют­ся в спа­се­нии (фр. 16—17); их спа­се­ние не пред­опре­де­ле­но их при­ро­дой, что осо­бо под­чер­ки­ва­ет­ся Герак­лео­ном (фр. 17); воз­мож­но, что духов­ные смо­гут не спа­стись, если не обра­тят­ся к духов­но­му покло­не­нию (фр. 13), и может быть они име­ют­ся в виду под теми, кто «выки­нут и истреб­лен сила­ми Спа­си­те­ля» (фр. 25). Плот­ские люди про­ти­во­по­лож­ны духов­ным, так как они обла­да­ют осо­бой, злой, при­ро­дой (сущ­но­стью) Дья­во­ла (фр. 21—22). О том, что они могут спа­стись, нигде не гово­рит­ся и может быть под «выки­ну­ты­ми и истреб­лен­ны­ми сила­ми Спа­си­те­ля» (фр. 25) име­ют­ся в виду они. Не исклю­че­но, что во фр. 32 ука­зы­ва­ет­ся прин­ци­пи­аль­ная невоз­мож­ность для таких людей спа­стись (во вся­ком слу­чае, так пони­ма­ет эти сло­ва Ори­ген). Душев­ные, как кажет­ся, обла­да­ют тоже осо­бой при­ро­дой — не тож­де­ст­вен­ной ни Отцу ни Дья­во­лу (фр. 19). Может быть, они тож­де­ст­вен­ны людям Деми­ур­га (фр. 23—24) — доб­рым по при­ро­де и могу­щим спа­стись.
I. Духов­ные люди

а. Их бли­зость Богу.

12. «Бог — дух»: ибо неза­пят­нан­на, чиста и невиди­ма боже­ст­вен­ная при­ро­да его13. (XIII, 147; P. 248, 28—30).

13. «Покло­ня­ю­щи­е­ся в духе и истине долж­ны покло­нять­ся»: покло­не­ни­ем, достой­ным того, кому покло­ня­ют­ся, явля­ет­ся покло­не­ние духов­ное, не плот­ское, ибо они (sc. духов­ные) той же самой при­ро­ды будучи, что и Отец, явля­ют­ся духом, по истине, а не по заблуж­де­нию покло­ня­ют­ся. В соот­вет­ст­вии с этим и апо­стол учит, назы­вая такое бого­по­чи­та­ние разум­ным слу­же­ни­ем14. (XIII, 148; P. 248, 31—249, 4).

б. Их отно­ше­ние к Лого­су.

14. Логос и духов­ные люди одно и то же15. (II, 137; P. 77, 25). Ведь он пре­до­ста­вил им пер­вое оформ­ле­ние соглас­но рож­де­нию, воз­ведя и отне­ся все­ян­ное дру­гим к соб­ст­вен­ной фор­ме, осве­ще­нию и очер­та­нию16. (II, 137; P. 77, 27—29).

15. Что воз­ник­ло, в нем была жизнь и жизнь была све­том людей. — Ска­за­но о духов­ных людях17. (II, 137; P. 77, 24).

в. Их пад­шее состо­я­ние.

16. В глу­бо­кой мате­рии заблуж­де­ния погиб­ло спе­ци­фи­че­ски соот­вет­ст­ву­ю­щее Отцу, то самое, кото­рое разыс­ки­ва­ет­ся, чтобы Отец полу­чал покло­не­ние от спе­ци­фи­че­ски соот­вет­ст­ву­ю­ще­го18. (XIII, 120; P. 244, 6—8).

г. Их воз­мож­ность не спа­стись.

17. Воз­вра­ще­ние в Иеру­са­лим обо­зна­ча­ет вос­хож­де­ние гос­по­да от мате­ри­аль­но­го в душев­ное место, ока­зы­ваю­ще­е­ся изо­бра­же­ни­ем Иеру­са­ли­ма. Выра­же­ние «Нашел в свя­щен­ном месте», а не «в хра­ме» ска­за­но ради того, чтобы не поду­ма­ли, что это обо­зна­че­ние толь­ко тех, кто полу­ча­ет помощь от гос­по­да, будучи лишен духа. Свя­тая свя­тых — это свя­щен­ное место, в кото­рое вхо­дит толь­ко архи­ерей. Там … нахо­дят­ся духов­ные, а то, что перед хра­мом, куда и леви­ты [вхо­дят], явля­ет­ся сим­во­лом нахо­дя­щих­ся вне Пле­ро­мы душев­ных, обна­ру­жен­ных для спа­се­ния. Обна­ру­жен­ные в свя­щен­ном месте, кото­рые тор­го­ва­ли коро­ва­ми, овца­ми и голу­бя­ми, и сидя­щие там меня­лы [исполь­зу­ют­ся вме­сто] тех, кто дает не для бла­го­да­ти, но счи­таю­щих, что вход в храм — это место тор­гов­ли и полу­че­ния при­бы­ли от чуже­зем­цев, исполь­зу­ет жерт­вы, пред­на­зна­чен­ные для слу­же­ния богу для сво­ей соб­ст­вен­ной выго­ды и среб­ро­лю­бия19. (X, 210—212; P. 206, 25—207, 8).

II. Душев­ные люди

18. «Мно­гие», так как хотя мно­го душев­ных, неру­ши­мая при­ро­да избра­ния одна, еди­но­вид­на и еди­на20. (XIII, 341; P. 280, 1—3).

19. Сле­до­ва­тель­но это гово­рит­ся не о сынах Дья­во­ла по при­ро­де, плот­ских, но о душев­ных, явля­ю­щих­ся сына­ми Дья­во­ла по уста­нов­ле­нию: из них неко­то­рые могут назы­вать­ся по уста­нов­ле­нию и сыно­вья­ми бога. Пото­му что воз­лю­би­ли похо­ти Дья­во­ла и тво­рят их, они явля­ют­ся сына­ми Дья­во­ла, не явля­ясь тако­вы­ми по при­ро­де21. (XX, 213; P. 359, 12—16).

20. Теперь назы­ва­ет их детьми Дья­во­ла не пото­му, что Дья­вол рож­да­ет кого-то, но пото­му, что тво­ря дела Дья­во­ла они упо­доб­ля­ют­ся ему22. (XX, 218; P. 360, 2—5).

III. Плот­ские люди

21. Сле­до­ва­тель­но это гово­рит­ся не о сынах Дья­во­ла по при­ро­де, плот­ских23. См.: фр. 19.

22. «К тем дан­ная речь, кото­рые из сущ­но­сти Дья­во­ла»; пото­му что сущ­ность Дья­во­ла явля­ет­ся иной, неже­ли сущ­ность дру­гих разум­ных существ24. (XX, 198; P. 357, 18—20).

IV. Люди Деми­ур­га

23. Фра­за «Пове­рил он и весь его дом» гово­рит­ся об ангель­ском чине и о людях, оби­таю­щих в нем25. (XIII, 424; 292, 31—34).

24. Соб­ст­вен­ный его (Деми­ур­га) чело­век, болея, то есть нахо­дясь в состо­я­нии, не соот­вет­ст­ву­ю­щем при­ро­де, был в неведе­нии и гре­хах26. См.: фр. 2.

V. Отверг­ну­тые

25. Фра­за «Рев­ность дома тво­е­го пожи­ра­ет меня» ска­за­на от име­ни тех, кто выки­нут и истреб­лен сила­ми Спа­си­те­ля27. (X, 223; P. 208, 23—25).

VI. Духов­но-душев­но-плот­ское деле­ние кос­мо­са

26. Воз­вра­ще­ние в Иеру­са­лим обо­зна­ча­ет вос­хож­де­ние гос­по­да от мате­ри­аль­но­го в душев­ное место, ока­зы­ваю­ще­е­ся изо­бра­же­ни­ем Иеру­са­ли­ма28. См.: фр. 17.

27. Капер­на­ум озна­ча­ет то конеч­ное кос­мо­са, то мате­ри­аль­ное, во что он сни­зо­шел; и из-за того, что это место явля­ет­ся непо­д­хо­дя­щим, не гово­рит­ся, что он что-нибудь делал или гово­рил в нем29. (X, 48; P. 180, 21—24).

VII. Духов­но-душев­но-плот­ское деле­ние вре­ме­ни

28. В три вме­сто в тре­тий. Тре­тий день — духов­ный, в кото­рый про­изой­дет вос­ста­нов­ле­ние церк­ви … Пер­вый день — плот­ский, вто­рой — душев­ный, в эти дни не про­ис­хо­дит вос­ста­нов­ле­ние Церк­ви30. (X, 249—250; P. 212, 25—32).

VIII. Духов­но-душев­но-плот­ское деле­ние покло­не­ния

29. Покло­не­ни­ем, достой­ным того, кому покло­ня­ют­ся явля­ет­ся покло­не­ние духов­ное, не плот­ское31. См. фр. 13.

30. «Мы покло­ня­ем­ся», т. е. тот, кото­рый в эоне и при­шед­шие с ним: ведь они зна­ли, кому покло­ня­ют­ся, покло­ня­ясь поис­ти­не32. (XIII, 114; P. 243, 12—16).

IX. При­род­ные осно­ва­ния для спа­се­ния

31. «Мно­гие», так как хотя мно­го душев­ных, неру­ши­мая при­ро­да избра­ния одна, еди­но­вид­на и еди­на33. (XIII, 341; P. 280, 1—3).

32. «Куда я иду, вы не може­те идти»: Как будучи в незна­нии, неве­рии и гре­хах они могут ока­зать­ся в бес­смер­тии?34 (XIX, 89; P. 314, 15—17).

33. Фра­за «Если зна­ме­ния и чуде­са не увиди­те, не пове­ри­те» гово­рит­ся спе­ци­фи­че­ски для тако­го лица, кото­рое обла­да­ет при­ро­дой через дела и верит через ощу­ще­ния, а сло­ву вовсе не верит35. (XIII, 419; 292, 4—8).

34. Герак­ле­он гово­рит.., что это гово­рит­ся подоб­но тому, что обо­зна­ча­ет­ся во фра­зе «Вели­ка жат­ва, а работ­ни­ков мало», и подоб­но тому, что гото­вы к жат­ве и гото­вы уже к тому, чтобы их свез­ли в амбар через веру в успо­ко­е­ние, и спо­соб­ны к спа­се­нию и при­ня­тию Сло­ва; по Герак­лео­ну через устрой­ство их и при­ро­ду…36 (XIII, 294; P. 270, 27—36).

35. «К тем дан­ная речь, кото­рые из сущ­но­сти Дья­во­ла»; пото­му что сущ­ность Дья­во­ла явля­ет­ся иной, неже­ли сущ­ность дру­гих разум­ных существ37. (XX, 198; P. 357, 18—20).

36. Сле­до­ва­тель­но это гово­рит­ся не о сынах Дья­во­ла по при­ро­де, плот­ских, но о душев­ных, явля­ю­щих­ся сына­ми Дья­во­ла по уста­нов­ле­нию: из них неко­то­рые могут назы­вать­ся по уста­нов­ле­нию и сыно­вья­ми бога. Пото­му что воз­лю­би­ли похо­ти Дья­во­ла и тво­рят их, они явля­ют­ся сына­ми Дья­во­ла, не явля­ясь тако­вы­ми по при­ро­де38. (XX, 213; P. 359, 12—16).

37. «Что речь моя не име­ет в вас места»: Из-за того не име­ет места, что они неспо­соб­ны то ли по сущ­но­сти, то ли по зна­нию»39. (XX, 54; P. 336, 1—2).

38. При­чи­на того, что они не могут слу­шать речь Иису­са и не могут понять его веща­ние дает­ся во фра­зе: «Вы — от отца Дья­во­ла». Поче­му не може­те слу­шать сло­во мое, раз­ве пото­му, что вы от отца Дья­во­ла?», то есть, «от сущ­но­сти дья­во­ла», [гово­рит Иисус], делая, нако­нец, им ясной при­ро­ду их, и посрам­ляя их, гово­ря, что они не сыны Авра­ама (ведь раз­ве не нена­видят они его?) и не сыны бога, пото­му что не любят его40. (XX, 168; P. 352, 20—29).

X. Тро­я­кое име­но­ва­ние сына­ми

39. Тро­я­ко нуж­но пони­мать име­но­ва­ние сына­ми, во-пер­вых, по при­ро­де, во-вто­рых, по зна­нию (gno­mei), в-третьих, по досто­ин­ству (axiai). И по при­ро­де, зна­чит рож­ден­ное неким роди­те­лем, что в соб­ст­вен­ном смыс­ле и назы­ва­ет­ся сыном, по зна­нию же, пото­му что кто-нибудь, тво­ря чьи-нибудь жела­ния бла­го­да­ря сво­е­му зна­нию, назы­ва­ет­ся сыном того, чьи жела­ния тво­рит; по досто­ин­ству же, так, как неко­то­рые назы­ва­ют­ся сына­ми геен­ны, тьмы и без­за­ко­ния, и порож­де­ни­я­ми змей и ехидн. Ведь что бы то ни было такое не рож­да­ет по сво­ей при­ро­де: ведь они раз­ру­ша­ют и губят тех, кто взглянет на них; но посколь­ку они тво­рят дела их, они назы­ва­ют­ся их сына­ми41. (XX, 214—216; P. 359, 16—29).

C. ДУША И ЕЕ СУДЬБА

Душа у Герак­лео­на ока­зы­ва­ет­ся вто­рым объ­ек­том спа­се­ния, наряду с тем, что назы­ва­ет­ся спе­ци­фи­че­ски-соот­вет­ст­ву­ю­щим Отцу (фр. 16), т. е., види­мо, душев­ны­ми людь­ми. Душа, будучи, в отли­чие от духа-логоса смерт­ной (фр. 40), спа­са6ется бла­го­да­ря духу (фр. 42) из мира заблуж­де­ния, обра­ща­ясь к пра­виль­но­му почи­та­нию бога (фр. 41, 44), т. о. совер­шен­ст­ву­ясь (фр. 46) и обре­тая бес­смер­тие (фр. 43). Аген­та­ми спа­се­ния явля­ют­ся как Отец, создаю­щий для это­го, так ска­зать, пред­по­сыл­ки, и Спа­си­тель, непо­сред­ст­вен­но выпол­ня­ю­щий эту функ­цию, прав­да, не без помо­щи анге­лов (фр. 45).
I. Душа смерт­на, но спо­соб­на к спа­се­нию

40. Душа и тело погиб­нут в геенне. … Душа не бес­смерт­на, но обла­да­ет спо­соб­но­стью к спа­се­нию, … она — нераз­ру­ши­мость, облек­ша­я­ся в раз­ру­ши­мость и бес­смер­тие, облек­ше­е­ся в смерть, так как «Утонет смерть ее во враж­де»42. (XIII, 418; 291, 32—292, 4).

II. Душа нахо­дит­ся в заблуж­де­нии

41. Бла­го­при­стой­но согла­ша­ет­ся сама­рян­ка со ска­зан­ным им ей: ведь знать все свой­ство толь­ко про­ро­ка43. (XIII, 91; P. 239, 1—4). Подо­баю­щим ее при­ро­де обра­зом посту­па­ет сама­рян­ка и не лжет, не про­ти­во­ре­чит, при­зна­вая соб­ст­вен­ное бес­стыд­ство: она пове­ри­ла, что он про­рок, и спра­ши­ва­ет его, одно­вре­мен­но про­яв­ляя при­чи­ну, через кото­рую раз­вра­ти­лась; пото­му, что через неведе­ние бога и пре­не­бре­же­ние слу­же­ни­ем богу и все­ми необ­хо­ди­мы­ми ей для жиз­ни веща­ми; ина­че она ока­за­лась бы худ­шей в этой жиз­ни; и не при­шла бы она к колод­цу, нахо­дя­ще­му­ся вне горо­да44. (XIII, 92; P. 239, 7—16). Желая научить­ся как и с помо­щью чего, став более бла­го­род­ной и покло­нясь богу, отвра­тить­ся от раз­вра­та, и гово­рит: «Отцы наши покло­ня­лись на этой горе и т. д.»45 (XIII, 94; P. 239, 20—24).

III. Душа при­во­дит­ся к спа­се­нию

42. Гид­рия явля­ет­ся устрой­ст­вом, при­ни­маю­щим жизнь и помыш­ле­ни­ем о силе, [исхо­дя­щей] от Спа­си­те­ля, како­вое [устрой­ство] оста­вив у него, т. е. сохра­няя воз­ле Спа­си­те­ля тот сосуд, с кото­рым она при­шла, чтобы полу­чить живую воду, она воз­вра­ща­ет­ся в кос­мос, неся бла­гую весть о при­ше­ст­вии Хри­ста; ведь через Дух и Духом душа при­во­дит­ся к Спа­си­те­лю46. (XIII, 187; P. 255, 12—19.).

IV. У Спа­си­те­ля душа полу­ча­ет веч­ную жизнь

43. «Жну­щий полу­ча­ет пла­ту» гово­рит­ся, посколь­ку Спа­си­тель гово­рит, что сам он жнец. И пла­та гос­по­да наше­го — спа­се­ние пожи­нае­мых и вос­ста­нов­ле­ние в успо­ко­е­ние его в них. А фра­за «и сво­зит плод в веч­ную жизнь» гово­рит­ся или пото­му, что то, что сво­зит­ся явля­ет­ся пло­дом веч­ной жиз­ни, или пото­му, что оно само — веч­ная жизнь47. (XIII, 299; P. 272, 4—10).

44. Сла­бая, сию­ми­нут­ная и остав­лен­ная была та жизнь и свой­ст­вен­ная ей сла­ва: ведь она была кос­ми­че­ской. [На то, что] она была кос­ми­че­ской, [ука­зы­ва­ет] то, что питом­цы Иако­ва из не пили48. (XIII, 57; P. 234, 7—11). А та вода, кото­рую дает Спа­си­тель, — из Духа и силы его49. (XIII, 59; P. 234, 18—19). Ведь веч­на жизнь его и нико­гда не губи­ма, как пер­вая, та, что из коло­д­ца, но пре­бы­ваю­щая, неот­ни­мае­мы ведь бла­го­дать и дар Спа­си­те­ля наше­го, и неуни­что­жи­мы и негу­би­мы в при­част­но­сти ей50. (XIII, 60; P. 234, 21—25).

V. Роль Отца и Спа­си­те­ля в судь­бе души

45. «Так что сею­щий и жну­щий вме­сте будут радо­вать­ся». Сею­щий ведь раду­ет­ся пото­му что сеет, и пото­му что неко­то­рые из семян его уже соби­ра­ют­ся, имея такую же надеж­ду и об осталь­ных; а жну­щий подоб­ным обра­зом раду­ет­ся и пото­му, что жнет; но пер­вый, сея, начи­на­ет радо­вать­ся рань­ше, дру­гой, жня, поз­же. Ведь невоз­мож­но, чтобы оба начи­на­ли радо­вать­ся в один момент: ведь необ­хо­ди­мо спер­ва сеять, а поз­же жать. Когда, ста­ло быть, сея­щий пре­кра­тит сеять, тогда жну­щий жнет; ста­ло быть здесь оба, делая свое соб­ст­вен­ное дело, вме­сте раду­ют­ся общей радо­стью, пред­во­ди­тель­ст­вуя совер­шен­ст­вом семян51. (XIII, 322—323; P. 276, 18—29). «Ведь в этом слу­чае истин­но сло­во, что один — сею­щий, дру­гой — жну­щий». Ведь сын чело­ве­че­ский сеет сна­ча­ла в одном месте, потом в дру­гом. А Спа­си­тель, будучи и сам сыном чело­ве­че­ским, жнет и посы­ла­ет жне­ца­ми анге­лов, под­ра­зу­ме­ваю­щих­ся под уче­ни­ка­ми, каж­до­го к его соб­ст­вен­ной душе52. (XIII, 324; P. 276, 24—277, 1).

VI. Совер­шен­ст­во­ва­ние души в мире

46. Он гово­рит о жат­ве пло­дов, что до нее еще вре­ме­ни 4 меся­ца, а та жат­ва, о кото­рой он гово­рит, уже насту­пи­ла. Жат­ва [име­ет­ся в виду та, кото­рая отно­сит­ся] к душе веру­ю­щих. [Души] уже зре­лы и гото­вы к жат­ве и спо­соб­ны к тому, чтобы их свез­ли в амбар, т. е. через веру в успо­ко­е­ние, по край­ней мере те, кото­рые гото­вы, ведь не все [гото­вы]: так как одни уже гото­вы, дру­гие нача­ли соби­рать­ся, третьи соби­ра­ют­ся, чет­вер­тые засе­я­ны53. (XIII, 271; P. 267, 7—15.).

D. КОСМОС

Кос­мос в уче­нии Герак­лео­на сотво­рен Деми­ур­гом и управ­ля­ет­ся им и Дья­во­лом. Кос­мос явля­ет­ся злым, местом паде­ния душ и пле­не­ния духа (фр. 49). С дру­гой сто­ро­ны — он место при­ше­ст­вия Спа­си­те­ля (фр. 47—48).
I. Кос­мос в его отно­ше­нии к Спа­си­те­лю

47. [Герак­ле­он счи­та­ет, что] обувь [— это] кос­мос54. (VI, 199; P. 148, 14).

48. «Из горо­да» — вме­сто «из кос­мо­са»55. (XIII, 341; P. 279, 31—32).

II. Кос­мос — зло

49. Горой назы­ва­ет­ся Дья­вол, или кос­мос его, посколь­ку Дья­вол — одна часть всей мате­рии, а кос­мос — вся гора зла, пустын­ное жили­ще зве­рей, кото­рой покло­ня­ют­ся все те, кто был до зако­на и языч­ни­ки56. См.: фр. 1.

III. Струк­ту­ра кос­мо­са

50. Капер­на­ум озна­ча­ет то конеч­ное кос­мо­са, то мате­ри­аль­ное, во что он сни­зо­шел; и из-за того, что это место явля­ет­ся непо­д­хо­дя­щим, не гово­рит­ся, что он что-нибудь делал или гово­рил в нем57. (X, 48; P. 180, 21—24).

E. СПАСИТЕЛЬ

Уче­ние Герак­лео­на о Спа­си­те­ле пока­зы­ва­ет, что оно вполне хри­сти­ан­ское. Это, без­услов­но, цен­траль­ная фигу­ра в уче­нии Герак­лео­на, насколь­ко мы его себе пред­став­ля­ем. Иисус-Хри­стос-Спа­си­тель, послан­ный Отцом в кос­мос для спа­се­ния тех, кто уве­ру­ет в него (фр. 52—56), уже явил­ся (фр. 51). Стра­да­ния Спа­си­те­ля на кре­сте име­ют прин­ци­пи­аль­ное (хотя и не вполне ясно какое) зна­че­ние для спа­се­ния людей (фр. 54, 56, 58). Трак­тов­ка свя­зи Иису­са и Спа­си­те­ля (фр. 59) близ­ка пози­ции доке­тов.
I. Факт при­ше­ст­вия Спа­си­те­ля

51. «Сре­ди вас сто­ит», [зна­чит] «Уже при­сут­ст­ву­ет, есть в кос­мо­се, сре­ди людей, явлен уже всем вам»58. (VI, 194; P. 147, 14—15).

II. Цели дея­тель­но­сти Спа­си­те­ля

52. «Жну­щий полу­ча­ет пла­ту» гово­рит­ся, посколь­ку Спа­си­тель гово­рит, что сам он жнец. И пла­та гос­по­да наше­го — спа­се­ние пожи­нае­мых и вос­ста­нов­ле­ние в успо­ко­е­ние его в них59. См.: фр. 43.

53. Фра­зой «Пища моя — в том, чтобы я тво­рил волю послав­ше­го меня» Спа­си­тель объ­яс­ня­ет уче­ни­кам, чем было то, что он нашел вме­сте с жен­щи­ной, гово­ря, что его соб­ст­вен­ная пища — воля Отца: ведь это было его пищей, отды­хом и силой. А воля Отца [состо­ит в том], чтобы люди зна­ли Отца и спас­лись, что как раз и было делом Спа­си­те­ля, послан­но­го ради это­го в Сама­рию, т. е. в кос­мос. Итак, пища — это одно­вре­мен­но и пища Иису­са, и то, что они нашли вме­сте с сама­рян­кой60. (XIII, 247—248; P. 263, 14—24).

54. «У них» пре­бы­вал, а не «с ними» и «два дня», или ста­ло быть насту­пив­ший эон и гряду­щий в бра­ке или вре­мя до его стра­сти и после стра­сти, кото­рую у них совер­шив, мно­го боль­ше обра­тив в веру через свое соб­ст­вен­ное сло­во, уда­лил­ся от них61. (XIII, 349; P. 281, 8—14).

55. Посколь­ку сама­рян­ка вери­ла о Хри­сте, что при­дя он все воз­ве­стит ей, он гово­рит: «Знай, что тот, кого ты ждешь, это я, гово­ря­щий тебе». И когда он при­знал, что он, ожи­дае­мый, при­шел, «при­шли, — гово­рит Еван­ге­лист, — уче­ни­ки к нему», ради кото­рых он при­шел в Сама­рию62. (XIII, 172; P. 251, 34—353, 5).

56. Этот вели­кий празд­ник был образ­цом стра­сти Спа­си­те­ля, когда [жерт­вен­ный] скот не толь­ко уни­что­жал­ся, но и достав­лял удо­вле­тво­ре­ние, употреб­ля­ясь в пищу, и при­не­се­ние в жерт­ву озна­ча­ет страсть Спа­си­те­ля в кос­мо­се, а поеда­ние — удо­вле­тво­ре­ние в бра­ке63. (X, 117; P. 190, 30—191, 1).

57. Фра­за «Рев­ность дома тво­е­го пожи­ра­ет меня» ска­за­на от име­ни тех, кто выки­нут и истреб­лен сила­ми Спа­си­те­ля64. (X, 223; P. 208, 23—25).

58. В дере­вян­ную [руко­ять] вдел плеть, како­вое дере­во, кото­рое он взял, явля­ет­ся обра­зом Кре­ста. Этим дере­вом истре­бил и изни­что­жил рис­ку­ю­щих куп­цов и вся­кое зло65. (X, 213; P. 207, 15—18).

III. Тело Спа­си­те­ля

59. Пер­вое гово­рит­ся о теле, вто­рое о том, что в теле. А то, что агнец явля­ет­ся непол­но­цен­ным в роде овец, это сопо­став­ля­ет тело с все­лив­шим­ся в него. Если бы поже­лал свиде­тель­ст­во­вать о теле, как о совер­шен­ном, ска­зал бы о баране, кото­ро­го при­не­сут в жерт­ву66. (VI, 306—307; 168, 32—169, 2).

IV. Иоанн Кре­сти­тель-пред­те­ча Спа­си­те­ля

60. [Выра­же­ние] «Сза­ди меня идет» ука­зы­ва­ет на то, что Иоанн явля­ет­ся пред­ше­ст­вен­ни­ком Хри­ста67. (VI, 197; P. 148, 3—4).

F. ЦЕРКОВЬ

Цер­ковь у Герак­лео­на высту­па­ет в каче­стве онто­ло­ги­че­ско­го поня­тия — в первую оче­редь, в каче­стве эона, т. е. как кос­ми­че­ский агент, один из посред­ни­ков в акте спа­се­ния (фр. 62), суще­ст­во­вав­ший до при­ше­ст­вия Спа­си­те­ля (фр. 61, 63) и суще­ст­ву­ю­щий в кос­мо­се в каче­стве мисти­че­ской силы (духов­ная цер­ковь — фр. 65) и орга­ни­за­ции веру­ю­щих (фр. 64).
I. Цер­ковь как эон

61. Цер­ковь при­ня­ла Хри­ста и вери­ла в отно­ше­нии его, что все толь­ко он зна­ет68. (XIII, 164; P. 251, 25—27).

а. Эон Цер­ковь как орудие спа­се­ния.

62. Гид­рия явля­ет­ся устрой­ст­вом, при­ни­маю­щим жизнь и помыш­ле­ни­ем о силе, [исхо­дя­щей] от Спа­си­те­ля, како­вое [устрой­ство] оста­вив у него, т. е. сохра­няя воз­ле Спа­си­те­ля тот сосуд, с кото­рым она при­шла, чтобы полу­чить живую воду, она воз­вра­ща­ет­ся в кос­мос, неся бла­гую весть о при­ше­ст­вии Хри­ста; ведь через Дух и Духом душа при­во­дит­ся к Спа­си­те­лю69. (XIII, 187; P. 255, 12—19.).

б. Вос­ста­нов­ле­ние эона Церк­ви.

63. В три вме­сто в тре­тий. Тре­тий день — духов­ный, в кото­рый про­изой­дет вос­ста­нов­ле­ние Церк­ви … Пер­вый день — плот­ский, вто­рой — душев­ный, в эти дни не про­ис­хо­дит вос­ста­нов­ле­ние Церк­ви70. См.: фр. 28.

II. Цер­ковь как орга­ни­за­ция

64. Из этих двух вещей была при­готов­ле­на [Иису­сом] плеть. Ведь не из кожи тру­па сде­лал ее, чтобы при­гото­вить цер­ковь не как вер­теп раз­бой­ни­ков и куп­цов, но как дом отца сво­его71. (X, 215; P. 207, 19—23).

III. Духов­ная цер­ковь

65. «Через сло­во жен­щи­ны», т. е. через духов­ную Цер­ковь72. (XIII, 341; P. 279, 32—33).

G. ВЕРА

Вера в уче­нии Герак­лео­на пред­ста­ет толь­ко в каче­стве рели­ги­оз­но-пси­хо­ло­ги­че­ско­го поня­тия. Она может быть истин­ной или лож­ной в зави­си­мо­сти как от пред­ме­та веры (вера в Отца — истин­ная, в тварь и Твор­ца — лож­ная), так и от спо­со­ба — вера в Отца обла­да­ет осо­бым харак­те­ром (фр. 69—71). Истин­ная и пра­виль­ная вера — необ­хо­ди­мый эле­мент спа­се­ния (фр. 66—68).
I. Вера ведет к спа­се­нию

66. «Вышли из горо­да» [сто­ит] вме­сто «[вышли] из их преды­ду­ще­го, кос­ми­че­ско­го, пре­бы­ва­ния»; и при­шли через веру к Спа­си­те­лю73. (XIII, 191; P. 255, 29—32).

67. Посколь­ку сама­рян­ка вери­ла о Хри­сте, что при­дя он все воз­ве­стит ей, он гово­рит: «Знай, что тот, кого ты ждешь, это я, гово­ря­щий тебе». И когда он при­знал, что он, ожи­дае­мый, при­шел, «при­шли, — гово­рит Еван­ге­лист, — уче­ни­ки к нему», ради кото­рых он при­шел в Сама­рию74. (XIII, 172; P. 251, 34—353, 5).

II. Раз­ные пути веры

68. Во фра­зе «Уже не через твою речь верим» про­пу­ще­но «толь­ко». «Сами ведь мы услы­ша­ли и зна­ем, что истин­но он есть спа­си­тель кос­мо­са»: ведь люди сна­ча­ла людь­ми ведо­мые вери­ли в Спа­си­те­ля, а когда столк­ну­лись со сло­ва­ми его, то уже не толь­ко через чело­ве­че­ское свиде­тель­ство, но и через саму исти­ну вери­ли75. (XIII, 363; P. 283, 24—29).

III. Осо­бый харак­тер веры в Отца

69. В глу­бо­кой мате­рии заблуж­де­ния погиб­ло спе­ци­фи­че­ски соот­вет­ст­ву­ю­щее Отцу, то самое, кото­рое разыс­ки­ва­ет­ся, чтобы Отец полу­чал покло­не­ние от спе­ци­фи­че­ски соот­вет­ст­ву­ю­ще­го76. (XIII, 120; P. 244, 6—8).

70. «Будут покло­нять­ся в Духе и истине богу» [гово­рит­ся] пото­му что преж­ние поклон­ни­ки в пло­ти и заблуж­де­нии покло­ня­лись не Отцу… Покло­ня­лись тва­ри, а не твор­цу по истине, кото­рый есть Хри­стос, коль ско­ро «все через него воз­ник­ло и без него ниче­го не воз­ник­ло»77. (XIII, 117—118; P. 243, 25—32).

71. «Покло­ня­ю­щи­е­ся в Духе и истине долж­ны покло­нять­ся»: покло­не­ни­ем, достой­ным того, кому покло­ня­ют­ся явля­ет­ся покло­не­ние духов­ное, не плот­ское, ибо они (sc. духов­ные) той же самой при­ро­ды будучи, что и Отец, явля­ют­ся духом, кото­рые по истине, а не по заблуж­де­нию покло­ня­ют­ся. В соот­вет­ст­вии с этим и апо­стол учит, назы­вая такое бого­по­чи­та­ние разум­ным слу­же­ни­ем78. (XIII, 148; P. 248, 31—249, 4).

H. ДУХ

Дух у Герак­лео­на более все­го напо­ми­на­ет эон, актив­но содей­ст­ву­ю­щий Спа­си­те­лю в деле спа­се­ния. Эпи­тет «свя­той» во фр. 72 вряд ли сто­ит пере­оце­ни­вать.
I. Свя­той Дух

72. Плеть, льня­ные и полот­ня­ные нити и т. п. — изо­бра­же­ние силы и энер­гии свя­то­го Духа79. (X, 213; P. 207, 12—14).

II. Дух как орудие спа­се­ния

73. Через Дух и Духом душа при­во­дит­ся к Спа­си­те­лю80. См.: 42.

III. Дух как орудие изгна­ния

74. Плеть была сде­ла­на Иису­сом, не взяв­шим ниче­го дру­го­го, из вере­вок. Плеть ока­зы­ва­ет­ся изо­бра­же­ни­ем силы и энер­гии свя­то­го Духа, выду­ваю­ще­го худ­ших81. (X, 213; P. 207, 8—12).

I. АНГЕЛЫ

Тер­мин «анге­лы» исполь­зу­ет­ся Герак­лео­ном в самом широ­ком смыс­ле, обо­зна­чая не толь­ко вест­ни­ков духов­ных сущ­но­стей и не толь­ко вер­ных слуг бла­го­го бога, в отли­чие от демо­нов, посколь­ку он гово­рит и об анге­лах Спа­си­те­ля (фр. 79) и об анге­лах Деми­ур­га (фр. 75). Функ­ции анге­лов состо­ят во все­и­ва­нии душ в тела (фр. 76), наблюде­нии за дея­ни­я­ми людей (фр. 75) и в помо­щи Спа­си­те­лю (фр. 79).
I. Анге­лы Деми­ур­га

а. Как упра­ви­те­ли кос­мо­са.

75. Слу­ги царь­ка — это анге­лы Деми­ур­га, сооб­щаю­щие во фра­зе «Сын твой жив» что он пре­бы­ва­ет в спе­ци­фи­че­ском и соот­вет­ст­ву­ю­щем ему состо­я­нии, не делая ниче­го неспе­ци­фи­че­ско­го. Вест­ни­ки сооб­ща­ют царь­ку о спа­се­нии сына пото­му, что, анге­лы наблюда­ли дела людей во все­лен­ной пер­вы­ми, а может быть еще и пото­му, что по при­ше­ст­вии Спа­си­те­ля они нача­ли управ­лять чет­ко и акку­рат­но82. (XIII, 423; 292, 21—29).

б. Как сея­те­ли душ.

76. Ни через них, ни ими (sc. апо­сто­ла­ми), были все­я­ны эти семе­на. Труди­лись анге­лы это­го устро­е­ния, через кото­рых как посред­ни­ков, они были все­я­ны и взро­ще­ны. «А вы вошли в их труд»: ведь не один и тот же труд у сея­щих и жну­щих: пер­вые на холо­де и в тяж­ком труде, копая зем­лю сея­ли, и всю зиму забо­ти­лись, раз­рых­ляя ее и уда­ляя сор­ня­ки, а дру­гие, к гото­во­му пло­ду при­дя летом, раду­ясь, жнут83. (XIII, 336; P. 278, 33—279, 9).

в. Их обре­чен­ность на гибель.

77. Нуж­но выяс­нять вопрос, спа­сут­ся ли анге­лы, при­шед­шие к доче­рям чело­ве­че­ским… Гибель людей Деми­ур­га ука­зы­ва­ет­ся во фра­зе: «Сыны это­го цар­ства изы­дут во тьму внеш­нюю». Об этом и Исайя про­ро­че­ст­во­вал: «Я родил сыно­вей и воз­вы­сил, а они воз­му­ти­лись про­тив меня», како­вых сыно­вей он назы­ва­ет чуж­ды­ми, семе­нем дур­ным и без­за­кон­ным и вино­гра­дом, при­но­ся­щим тер­нии84. (XIII, 424—425; 292, 34—293, 6).

г. Их воз­мож­ность к спа­се­нию.

78. Фра­за «Пове­рил он и весь его дом» гово­рит­ся об ангель­ском чине и о людях, оби­таю­щих в нем85. (XIII, 424; 292, 31—34).

II. Анге­лы Спа­си­те­ля

79. «Ведь в этом слу­чае истин­но сло­во, что один — сею­щий, дру­гой — жну­щий». Ведь сын чело­ве­че­ский сеет сна­ча­ла в одном месте, потом в дру­гом. А Спа­си­тель, будучи и сам сыном чело­ве­че­ским, жнет и посы­ла­ет жне­ца­ми анге­лов, под­ра­зу­ме­ваю­щих­ся под уче­ни­ка­ми, каж­до­го к его соб­ст­вен­ной душе86. (XIII, 324; P. 276, 24—277, 1).

K. ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

Судя по име­ю­щим­ся в нашем рас­по­ря­же­нии фраг­мен­там фигу­ра Иоан­на Кре­сти­те­ля была весь­ма осно­ва­тель­но осве­ще­на Герак­лео­ном и трак­то­ва­лась, види­мо в рам­ках уче­ния о про­ро­че­стве.
I. Ста­тус Иоан­на как про­ро­ка

80. Иоанн при­зна­ет, что он не Хри­стос, но так­же, что он не про­рок и не Илия87. (VI, 92. P. 125, 15—16).

81. Выра­же­ние «Агнец бога» Иоанн гово­рит как про­рок, а выра­же­ние «Беру­щий грех кос­мо­са» как боль­ший чем про­рок88. (VI, 306; 168, 29—32).

82. Логос — это Спа­си­тель, а звук, кото­рый в пустыне — поня­тое Иоан­ном, эхо — вся­кий про­ро­че­ский чин89. VI, 108—126. P. 128, 31—134, 10

II. Иоанн — пред­те­ча Хри­ста

83. [Выра­же­ние] «Сза­ди меня идет» ука­зы­ва­ет на то, что Иоанн явля­ет­ся пред­ше­ст­вен­ни­ком Хри­ста90. (VI, 197; P. 148, 3—4).

III. Иоанн ниже Хри­ста в отно­ше­нии зна­ния

84. «Я недо­сто­ит раз­вя­зать ремень его обу­ви»: Эти­ми сло­ва­ми Кре­сти­тель согла­ша­ет­ся, что он не явля­ет­ся достой­ным даже само­го низ­ко­го слу­же­ния Хри­сту91. (VI, 197; P. 148, 3—4). Я недо­ста­точ­но велик, чтобы за мной он шел по вели­чине, и плоть он взял как обувь, о кото­рой я ни сло­ва ска­зать не могу, ни истол­ко­вать или разъ­яс­нить (букв. раз­вя­зать) ее устрой­ства92. (VI, 198; P. 148, 9—13).

L. ИУДЕИ

Анти­се­ми­тизм пози­ции Герак­лео­на оче­вид­но име­ет сво­и­ми исто­ка­ми кон­фрон­та­цию Иису­са и фари­се­ев, как она пред­став­ле­на в Еван­ге­ли­ях, и опре­де­ле­ни­ем апо­сто­лом Пав­лом иудей­ско­го зако­на как зако­на смер­ти.
I. Бог Мои­сея — Деми­ург

85. Ищу­щий и судя­щий есть тот, кто нака­зы­ва­ет меня, слу­га постав­лен­ный для это­го, не напрас­но нося­щий меч, мсти­тель Царя; а это тот самый Мои­сей, о кото­ром он про­рек им, гово­ря: В него вы вери­те. Судя­щий и нака­зы­ваю­щий есть Мои­сей, тот же самый что зако­но­да­тель. Раз­ве не гово­рит он, что весь суд был пере­дан ему? Он хоро­шо ска­зал; ведь судья судит как слу­га, выпол­няя волю того, [чьим слу­гой он явля­ет­ся], как это про­ис­хо­дит и у людей. А каким обра­зом отне­сти суд к кому-нибудь дру­го­му более низ­ко­му чем Спа­си­тель, как он пола­га­ет, Деми­ур­гу, это­го [Герак­ле­он] ука­зать не может93. (XX, 358—361; P. 380, 7—380, 19).

II. Закон Мои­сея несет смерть

86. А фра­за «При­ди преж­де, чем умрет сын мой» гово­рит­ся из-за того, что цель зако­на, умер­ше­го из-за гре­хов, смерть. Итак, преж­де чем окон­ча­тель­но умрет в соот­вет­ст­вии с гре­ха­ми, отец умо­ля­ет еди­но­го Спа­си­те­ля, чтобы он помог сыну, т. е. тако­вой при­ро­де94. (XIII, 420; 292, 4—13).

III. Иудеи покло­ня­ют­ся деми­ур­гу

87. Горой назы­ва­ет­ся Дья­вол, или кос­мос его, посколь­ку Дья­вол — одна часть всей мате­рии, а кос­мос — вся гора зла, пустын­ное жили­ще зве­рей, кото­рой покло­ня­ют­ся все те, кто был до зако­на и языч­ни­ки; а Иеру­са­лим — тварь или Тво­рец, кото­ро­му покло­ня­ют­ся иудеи. Но и, с дру­гой сто­ро­ны, гора — тварь, кото­рой покло­ня­ют­ся языч­ни­ки, а Иеру­са­лим — Тво­рец, кото­ро­му слу­жат иудеи. «Так вот, вы, — [гово­рит Иисус], — коль ско­ро явля­е­тесь духов­ны­ми, ни тва­ри, ни Деми­ур­гу не покло­няй­тесь, но Отцу исти­ны», и при­ни­ма­ет ее, как уже вер­ную и при­чис­лен­ную к покло­ня­ю­щим­ся по истине95. (XIII, 95—97; P. 239, 29—240, 8).

IV. Дер­зость иуде­ев

88. «Не убьет ли он сам себя»: иудеи дур­но рас­суж­дая гово­ри­ли это и выстав­ляя себя боль­ши­ми, чем Спа­си­тель, и пола­гая, что они при­дут к богу в веч­ное успо­ко­е­ние, а Спа­си­тель в гибель и смерть себя обре­кая, сам себя губит, то есть туда, куда они, как они счи­та­ли, не при­дут. Иудеи пола­га­ли, что спа­си­тель гово­рит, что я само­го себя обре­кая на гибель, наме­ре­ва­юсь идти, куда вы не може­те идти96. (XIX, 124—125; P. 320, 14—23).

V. Поло­жи­тель­ные выска­зы­ва­ния об иуде­ях долж­ны интер­пре­ти­ро­вать­ся ино­ска­за­тель­но

89. Фра­за «Пото­му что спа­се­ние от иуде­ев» [гово­рит­ся], пото­му что в Иудее родил­ся [Иисус], но не у них (ведь не во всем их одоб­рял [Иисус]). И пото­му что от это­го наро­да при­шло спа­се­ние и сло­во во все­лен­ную97. (XIII, 115; P. 243, 15—19). Спа­се­ние от иуде­ев было пото­му, что под ними под­ра­зу­ме­ва­ет­ся изо­бра­же­ние тех, кто в его Пле­ро­ме98. (XIII, 115; P. 243, 20—22).

M. ЧИСЛОВАЯ СИМВОЛИКА

90. То, что Соло­мон при­гото­вил храм за 46 лет, ока­зы­ва­ет­ся обра­зом Спа­си­те­ля, и чис­ло 6 [ука­зы­ва­ет] на мате­рию, т. е. на вылеп­лен­ное, а из соро­ка чет­вер­ка, не при­пле­тае­мая, на то, что выдох­ну­то в нее и на семя в выдох­ну­том99. (X, 261; P. 214, 30—215, 1).

91. О седь­мом часе — через этот час харак­те­ри­зу­ет­ся при­ро­да исце­лен­но­го100. (XIII, 424; 292; 29—31).

ПРИМЕЧАНИЯ


  • 1К сло­вам Ин. 4, 21. Гово­рит ей Иисус: Верь мне, жен­щи­на, что насту­пит вре­мя, когда ни на этой горе, ни в Иеру­са­ли­ме буде­те покло­нять­ся отцу.
  • 2К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
  • 3К сло­вам Ин. 8, 49 сл. Отве­тил Иисус: Демо­ни­че­ско­го во мне нет, но я чту отца мое­го а вы не чте­те меня. Я не ищу сла­вы моей: есть ищу­щий и судя­щий.
  • 4К сло­вам Ин. I, 26 сл. Отве­чал им Иоанн, гово­ря: Я кре­щу водой; сре­ди вас сто­ит тот, кого вы не зна­е­те, иду­щий за мной, у кото­ро­го я недо­сто­ин раз­вя­зать ремень его обу­ви.
  • 5К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
  • 6К сло­вам Ин. 4, 23. Но насту­пит вре­мя, и уже насту­пи­ло, когда истин­ные поклон­ни­ки будут покло­нять­ся отцу в духе и истине.
  • 7К сло­вам Ин. 4, 21. Гово­рит ей Иисус: Верь мне, жен­щи­на, что насту­пит вре­мя, когда ни на этой горе, ни в Иеру­са­ли­ме буде­те покло­нять­ся отцу.
  • 8К сло­вам Ин. 8, 44. Вы — от отца дья­во­ла и похо­ти отца ваше­го жела­е­те делать.
  • 9К сло­вам Ин. 8, 44.
  • 10К сло­вам Ин. 8, 44.
  • 11К сло­вам Ин. 8, 44.
  • 12К сло­вам Ин. 8, 44.
  • 13К сло­вам Ин. 4, 24. Бог — дух, и покло­ня­ю­щи­е­ся ему долж­ны покло­нять­ся в духе и истине.
  • 14К сло­вам Ин. 4, 24.
  • 15К сло­вам Ин. 1, 3—4. Что воз­ник­ло, в нем была жизнь и жизнь была све­том людей.
  • 16К сло­вам Ин. 1, 3—4.
  • 17К сло­вам Ин. 1, 3—4.
  • 18К сло­вам Ин. 4, 23. Ибо отец ищет имен­но таких покло­ня­ю­щих­ся ему.
  • 19К сло­вам Ин. 2, 13—16.
  • 20К сло­вам Ин. 4, 39. Из горо­да того мно­гие сама­ри­тяне пове­ри­ли через сло­во жен­щи­ны, свиде­тель­ст­во­вав­шей, что: Ска­зал мне все, что я сде­ла­ла.
  • 21К сло­вам Ин. 8, 44. Вы — от отца дья­во­ла и похо­ти отца ваше­го жела­е­те делать.
  • 22К сло­вам Ин. 8, 44.
  • 23К сло­вам Ин. 8, 44.
  • 24К сло­вам Ин. 8, 44.
  • 25К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
  • 26К сло­вам Ин. 4, 46—53.
  • 27К сло­вам Ин. 2, 17. Рев­ность дома тво­е­го пожи­ра­ет меня.
  • 28К сло­вам Ин. 2, 13—16.
  • 29К сло­вам Ин. 2, 12. После это­го он спу­стил­ся в Капер­на­ум.
  • 30К сло­вам Ин. 2, 18 сл. Итак, отве­ти­ли Иудеи и ска­за­ли ему: Какой знак дашь нам, что ты такое дела­ешь? Отве­тил Иисус и ска­зал им: Раз­рушь­те этот храм и в три дня я воз­ве­ду его.
  • 31К сло­вам Ин. 4, 24. Бог — дух, и покло­ня­ю­щи­е­ся ему долж­ны покло­нять­ся в духе и истине.
  • 32К сло­вам Ин. 4, 23. Но насту­пит вре­мя, и уже насту­пи­ло, когда истин­ные поклон­ни­ки будут покло­нять­ся отцу в духе и истине.
  • 33К сло­вам Ин. 4, 39. Из горо­да того мно­гие сама­ри­тяне пове­ри­ли через сло­во жен­щи­ны, свиде­тель­ст­во­вав­шей, что: Ска­зал мне все, что я сде­ла­ла.
  • 34К сло­вам Ин. 8, 22. Итак, он ска­зал им вновь: Я ухо­жу, и вы буде­те искать меня, умре­те в гре­хе вашем; пото­му что куда я ухо­жу, вы не може­те итти.
  • 35К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
  • 36К сло­вам Ин. 4, 36. Жну­щий полу­ча­ет пла­ту, и сво­зит плод в веч­ную жизнь, так что сею­щий и жну­щий вме­сте будут радо­вать­ся.
  • 37К сло­вам Ин. 8, 44. Вы — от отца дья­во­ла и похо­ти отца ваше­го жела­е­те делать.
  • 38К сло­вам Ин. 8, 44.
  • 39К сло­вам Ин. 8, 37—38. Я знаю, что вы семя Авра­ама, но вы ище­те убить меня, пото­му что сло­во мое не име­ет в вас места. Я гово­рю то, что видел у отца, а вы дела­е­те то, что слы­ша­ли от отца.
  • 40К сло­вам Ин. 8, 43. Из-за чего речь мою не пони­ма­е­те? Пото­му что не може­те слы­шать сло­во мое.
  • 41К сло­вам Ин. 8, 44. Вы — от отца дья­во­ла и похо­ти отца ваше­го жела­е­те делать.
  • 42К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
  • 43К сло­вам Ин. 4, 19 сл. Гово­рит ему жен­щи­на: Гос­по­ди, вижу, что ты про­рок. Отцы наши покло­ня­лись на этой горе, а вы гово­ри­те: в Иеру­са­ли­ме место, где нуж­но покло­нять­ся.
  • 44К сло­вам Ин. 4, 19 сл.
  • 45К сло­вам Ин. 4, 19 сл.
  • 46К сло­вам Ин. 4, 28 сл. Итак, жен­щи­на оста­ви­ла свою гид­рию и пошла в город и гово­рит людям: Пой­ди­те про­смот­ри­те на чело­ве­ка, кото­рый ска­зал мне все, что я сде­ла­ла: не он ли Хри­стос?
  • 47К сло­вам Ин. 4, 36. Жну­щий полу­ча­ет пла­ту, и сво­зит плод в веч­ную жизнь, так что сею­щий и жну­щий вме­сте будут радо­вать­ся.
  • 48К сло­вам Ин. 4, 17 сл. Гово­рит ей Иисус: Хоро­шо ты ска­за­ла, что Нет у меня мужа, пото­му что у тебя пять мужей, и кото­рый теперь у тебя есть, не муж твой, это истин­но ты ска­за­ла.
  • 49К сло­вам Ин. 4, 17 сл.
  • 50К сло­вам Ин. 4, 17 сл.
  • 51К сло­вам Ин. 4, 37. Ведь в этом слу­чае истин­но сло­во, что один — сею­щий, дру­гой — жну­щий.
  • 52К сло­вам Ин. 4, 37.
  • 53К сло­вам Ин. 4, 35. [Раз­ве] вы не гово­ри­те, что еще четы­ре меся­ца и будет жат­ва? Вот, гово­рю вам: Под­ни­ми­те гла­за ваши и посмот­ри­те на поля, что белы уже для жат­вы.
  • 54К сло­вам Ин. I, 26 сл. Отве­чал им Иоанн, гово­ря: Я кре­щу водой; сре­ди вас сто­ит тот, кого вы не зна­е­те, иду­щий за мной, у кото­ро­го я недо­сто­ин раз­вя­зать ремень его обу­ви.
  • 55К сло­вам Ин. 4, 39. Из горо­да того мно­гие сама­ри­тяне пове­ри­ли через сло­во жен­щи­ны, свиде­тель­ст­во­вав­шей, что: Ска­зал мне все, что я сде­ла­ла.
  • 56К сло­вам Ин. 4, 21. Гово­рит ей Иисус: Верь мне, жен­щи­на, что насту­пит вре­мя, когда ни на этой горе, ни в Иеру­са­ли­ме буде­те покло­нять­ся отцу.
  • 57К сло­вам Ин. 2, 12. После это­го он спу­стил­ся в Капер­на­ум.
  • 58К сло­вам Ин. I, 26 сл. Отве­чал им Иоанн, гово­ря: Я кре­щу водой; сре­ди вас сто­ит тот, кого вы не зна­е­те, иду­щий за мной, у кото­ро­го я недо­сто­ин раз­вя­зать ремень его обу­ви.
  • 59К сло­вам Ин. 4, 36. Жну­щий полу­ча­ет пла­ту, и сво­зит плод в веч­ную жизнь, так что сею­щий и жну­щий вме­сте будут радо­вать­ся.
  • 60К сло­вам Ин. 4, 34. Гово­рит им Иисус: Пища моя — в том, чтобы я тво­рил волю послав­ше­го меня и совер­шил дело его.
  • 61К сло­вам Ин. 4, 40 сл. Итак, когда при­шли сама­ри­тяне, то ста­ли про­сить, чтобы он был у них. И он при­бы­вал там два дня. И мно­го боль­ше пове­ри­ли через его сло­ва.
  • 62К сло­вам Ин. 4, 26 сл. Гово­рит ей Иисус: Это я, гово­ря­щий тебе. В этот момент при­шли уче­ни­ки его и уди­ви­лись, что он гово­рит с жен­щи­ной, одна­ко, никто не ска­зал: Что ты ищешь? или Что ты гово­ришь с ней?
  • 63К сло­вам Ин. 2, 13. При­бли­жа­лась иудей­ская пас­ха.
  • 64К сло­вам Ин. 2, 17. Рев­ность дома тво­е­го пожи­ра­ет меня.
  • 65К сло­вам Ин. 2, 13—16.
  • 66К сло­вам Ин. 1, 29. И гово­рит: вот агнец бога, беру­щий грех кос­мо­са.
  • 67К сло­вам Ин. I, 26 сл. Отве­чал им Иоанн, гово­ря: Я кре­щу водой; сре­ди вас сто­ит тот, кого вы не зна­е­те, иду­щий за мной, у кото­ро­го я недо­сто­ин раз­вя­зать ремень его обу­ви.
  • 68К сло­вам Ин. 4, 25. Гово­рит ему жен­щи­на: Я знаю, что при­дет мес­сия, назы­вае­мый Хри­стос; а когда он при­дет, воз­ве­стит нам все.
  • 69К сло­вам Ин. 4, 28 сл. Итак, жен­щи­на оста­ви­ла свою гид­рию и пошла в город и гово­рит людям: Пой­ди­те про­смот­ри­те на чело­ве­ка, кото­рый ска­зал мне все, что я сде­ла­ла: не он ли Хри­стос?
  • 70К сло­вам Ин. 2, 18 сл. Итак, отве­ти­ли Иудеи и ска­за­ли ему: Какой знак дашь нам, что ты такое дела­ешь? Отве­тил Иисус и ска­зал им: Раз­рушь­те этот храм и в три дня я воз­ве­ду его.
  • 71К сло­вам Ин. 2, 13—16.
  • 72К сло­вам Ин. 4, 39. Из горо­да того мно­гие сама­ри­тяне пове­ри­ли через сло­во жен­щи­ны, свиде­тель­ст­во­вав­шей, что: Ска­зал мне все, что я сде­ла­ла.
  • 73К сло­вам Ин. 4, 28 сл. Итак, жен­щи­на оста­ви­ла свою гид­рию и пошла в город и гово­рит людям: Пой­ди­те про­смот­ри­те на чело­ве­ка, кото­рый ска­зал мне все, что я сде­ла­ла: не он ли Хри­стос?
  • 74К сло­вам Ин. 4, 26 сл. Гово­рит ей Иисус: Это я, гово­ря­щий тебе. В этот момент при­шли уче­ни­ки его и уди­ви­лись, что он гово­рит с жен­щи­ной, одна­ко, никто не ска­зал: Что ты ищешь? или Что ты гово­ришь с ней?
  • 75К сло­вам Ин. 4, 42. А той жен­щине гово­ри­ли: Уже не через твою речь верим; сами ведь мы услы­ша­ли и зна­ем, что истин­но он есть спа­си­тель кос­мо­са.
  • 76К сло­вам Ин. 4, 23. Ибо отец ищет имен­но таких покло­ня­ю­щих­ся ему.
  • 77К сло­вам Ин. 4, 23. Но насту­пит вре­мя, и уже насту­пи­ло, когда истин­ные поклон­ни­ки будут покло­нять­ся отцу в духе и истине.
  • 78К сло­вам Ин. 4, 24. Бог — дух, и покло­ня­ю­щи­е­ся ему долж­ны покло­нять­ся в духе и истине.
  • 79К сло­вам Ин. 2, 13—16.
  • 80К сло­вам Ин. 4, 28 сл. Итак, жен­щи­на оста­ви­ла свою гид­рию и пошла в город и гово­рит людям: Пой­ди­те про­смот­ри­те на чело­ве­ка, кото­рый ска­зал мне все, что я сде­ла­ла: не он ли Хри­стос?
  • 81К сло­вам Ин. 2, 13—16.
  • 82К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
  • 83К сло­вам Ин. 4, 38. Я послал вас жать то, над чем вы не труди­лись: дру­гие труди­лись, а вы вошли в их труд.
  • 84К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
  • 85К сло­вам Ин. 4, 46—53.
  • 86К сло­вам Ин. 4, 37. Ведь в этом слу­чае истин­но сло­во, что один — сею­щий, дру­гой — жну­щий.
  • 87К сло­вам Ин. 1, 21. Или ты про­рок? И он отве­тил: нет.
  • 88К сло­вам Ин. 1, 29. И гово­рит: вот агнец бога, беру­щий грех кос­мо­са.
  • 89К сло­вам Ин. 1, 23. Я голос кри­ча­ще­го в пустыне: сде­лай­те пря­мым путь гос­по­да, соглас­но тому, как ска­зал Исайя про­рок.
  • 90К сло­вам Ин. I, 26 сл. Отве­чал им Иоанн, гово­ря: Я кре­щу водой; сре­ди вас сто­ит тот, кого вы не зна­е­те, иду­щий за мной, у кото­ро­го я недо­сто­ин раз­вя­зать ремень его обу­ви.
  • 91К сло­вам Ин. I, 26 сл.
  • 92К сло­вам Ин. I, 26 сл.
  • 93К сло­вам Ин. 8, 49 сл. Отве­тил Иисус: Демо­ни­че­ско­го во мне нет, но я чту отца мое­го а вы не чте­те меня. Я не ищу сла­вы моей: есть ищу­щий и судя­щий.
  • 94К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
  • 95К сло­вам Ин. 4, 21. Гово­рит ей Иисус: Верь мне, жен­щи­на, что насту­пит вре­мя, когда ни на этой горе, ни в Иеру­са­ли­ме буде­те покло­нять­ся отцу.
  • 96К сло­вам Ин. 8, 22. Итак, гово­ри­ли иудеи: Не убьет ли он сам себя, что гово­рит: Куда я ухо­жу, вы не може­те идти.
  • 97К сло­вам Ин. 4, 23. Но насту­пит вре­мя, и уже насту­пи­ло, когда истин­ные поклон­ни­ки будут покло­нять­ся отцу в духе и истине.
  • 98К сло­вам Ин. 4, 23.
  • 99К сло­вам Ин. 2, 20. Итак, ска­за­ли Иудеи: храм этот сро­ил­ся сорок шесть лет, а ты воз­ведешь его в три дня?
  • 100К сло­вам Ин. 4, 46—53. От слов И был некий царек, сын кото­ро­го болел в Капер­на­у­ме до И пове­рил он и весь его дом.
    • ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
    1364004306 1364004307 1364004309 1450010000 1450020000 1450030000