Вступительная статья, составление, подготовка текста В. В. Сапова.
М.: Республика, 1995 г.
Перевод с лат. П. Краснова (?), опубликованный в харьковском журнале «Вера и разум» за 1889—1897 гг., без имени переводчика. Комментарии переводчика.
Параграфы проставлены редакцией сайта.
(1) Рассмотрим, достойнейший из мужей Либералий, остающееся доселе нерассмотренным от предшествовавшего отдела1, а именно: каким образом надлежит оказывать благодеяние. Мне кажется, я в состоянии указать путь наиболее удобный. Будем оказывать благодеяние так, как желали бы сами принимать его: (2) прежде всего — охотно, скоро и без всякого колебания. Когда же, давая какой-нибудь дар, долго удерживают его в своих руках и, по-видимому, с трудом с ним расстаются, а дают его так, как будто отнимают у самих себя, — благодеяние бывает неприятно. Поэтому даже в том случае, если бы пришлось почему-либо замедлить, всевозможными способами будем избегать такого вида, по которому могли бы подумать, будто мы колеблемся. Колебаться — почти то же, что отказывать, и давший с нерешительностью не заслуживает никакой благодарности. Ибо как скоро в благодеянии всего приятнее желание дающего, то заявивший самой медлительностью свое нежелание дать — собственно и не дал, а только оказал слабое сопротивление противоположному влечению2. А таких, которых делает щедрыми слабость характера3, немало.
(3) Всего приятнее такие благодеяния, которые оказаны с готовностью, охотой, предупредительностью и без всякого замедления, — исключая только вызванного стыдливостью принимающего. Самое лучшее — предупреждать желание каждого, но почти так же хорошо и следовать за ним, хотя все-таки лучше предупреждать просьбу, и вот почему: у человека честного смыкаются уста и краска разливается по лицу, когда ему приходится просить; поэтому избавляющий его от этой пытки тем самым умножает свой дар. (4) Недаром получает благодеяние тот, кто получил его после просьбы, ибо, по мнению достойнейших мужей, наших предков4, нет предмета дороже того, который куплен ценой просьб. Люди реже воссылали бы прошения, если бы их надобно было воссылать публично5, посему даже богам, которым мы поклоняемся с величайшими почестями, и тем мы предпочитаем возносить молитвы в молчании и внутри самих себя.
(1) Тяжелое, гнетущее это слово «прошу», с поникшим лицом надобно бывает его выговаривать. От него должно избавлять своего друга, а также всякого, кого ты чрез благодеяние намереваешься сделать другом6. Надобно спешить: поздно оказал благодеяние тот, кто оказал его просящему. Посему следует предупреждать желание каждого и, угадав его, избавлять от весьма тягостной необходимости просить: ведь только то благодеяние произведет приятное и продолжительное впечатление на душу, которое предупреждает (желание и просьбу). (2) Если же нам не представляется случая предупредить (желание другого), то по крайней мере постараемся не допускать просителя до многословия, чтобы не показаться упрошенными, но как только мы уведомлены (о нужде другого), немедленно же дадим обещание и самой поспешностью докажем, что мы готовы исполнить желание даже прежде, чем нас к тому побудят. Подобно тому как для больных бывает спасительна благовременность пищи и вовремя поданная вода заменяет место лекарства, так и благодеяние, как бы незначительно и обычно ни было, но если оно сделано с готовностью, если не пропущено ни одного ближайшего часа, много выигрывает в достоинстве и превосходит заслугу благодеяния ценного, но неспешно оказанного и долгое время подвергавшегося обсуждению. Кто оказал благодеяние с такой готовностью, тот, без сомнения, оказал его по охоте. Поэтому он оказывает благодеяние с радостью и таким образом принимает на себя вид, вполне соответствующий его душевному настроению.
(1) Бывали случаи, когда молчание или неразговорчивость, походившая на суровость и огорчение, вредили и великим благодеяниям некоторых лиц, — так как они, давая обещание, имели такой вид, как будто отказывали. Насколько лучше к добрым делам присоединять добрые слова и сопровождать оказываемое благодеяние любезной и благосклонной беседой с просителем? (2) А чтобы он даже пожалел, что так поздно обратился с просьбой, можно прибавить любезный выговор: «Я, мол, сержусь на тебя за то, что ты, имея кое в чем нужду, ни разу не пожелал меня уведомить об этом, — за то, что ты так усиленно просил, за то, что ты обратился к кому-то помимо меня. Но я радуюсь тому, что тебе пришла охота испытать мою душу; на будущее время все, в чем бы у тебя ни была нужда, требуй от меня по праву. А теперь на первый раз твоя неделикатность прощается». (3) Поступая так, ты заставишь просителя ценить твое расположение больше, чем все то, что он пришел у тебя просить. В самом деле, величайшая добродетель и радушие благотворителя обнаруживаются в том случае, когда ушедший от него будет говорить про себя: «Я сделал сегодня великое приобретение. Более же всего мне нравится то, что я встретил такого благотворителя; для меня это лучше, чем если бы этот дар достался мне и в больших размерах, но при других обстоятельствах. Я никогда не воздам достойной благодарности за такое его расположение».
(1) Однако большинство составляют такие люди, которые вызывают ненависть к своим благодеяниям, так как они сопровождают их грубыми словами и надменным видом; они употребляют такую речь и обнаруживают такую гордость, что, обратившись к ним с просьбой, после раскаешься. Затем после того, как благодеяние обещано, следуют другие препятствия. А ничего нет прискорбнее, как просить даже то, что ты уже выпросил. (2) Благодеяния следует оказывать немедленно: от иных же труднее бывает их получить, чем выпросить. Одного надобно бывает упрашивать, чтобы он (им) напоминал, другого, чтобы довершил7. Таким образом, один и тот же дар проходит чрез руки многих; благодаря чему — всего менее благодарности остается на долю того, кто обещал; потому что у виновника благодеяния, к которому всецело должна бы относиться благодарность, ее похищает всякий, кого надобно бывает просить после него. (3) Поэтому, если хочешь, чтобы твои дары были оценены с благодарностью, заботься о том, чтобы они целыми и невредимыми дошли до тех, кому они обещаны, — безо всякого, как говорят, ущерба. Пусть никто не перехватывает их, никто не задерживает: потому что всякий, кто при посредстве твоих подарков приобретает себе благодарность, — тем самым уменьшает благодарность, предназначавшуюся тебе.
(1) Ничего нет прискорбнее, как долгое время оставаться в неизвестности. Некоторые с бо́льшим равнодушием переносят окончательное пресечение надежды, чем отсрочку ее исполнения. Многим также свойствен порок раздавать обещания, руководясь низким честолюбием, дабы не убавлялась толпа просителей. Такого рода людьми бывают могущественные царедворцы, которые находят удовольствие в продолжительном созерцании собственного величия; они полагают, что будут обладать меньшим могуществом, если не станут пред каждым в отдельности долго и много показывать того, что они в состоянии сделать. Они ничего не делают немедленно и зараз. Их гнев стремителен, благодеяние же вяло. (2) Ввиду этого считай вполне справедливым изречение известного комика:
«Что же? ужели не понимаешь, что ты настолько отнимаешь у себя благодарности, насколько увеличиваешь промедление?» Отсюда и следующие слова, вызываемые искренней скорбью: «Если что хочешь делать — делай, а если нет, то уж лучше откажи мне»8. Когда душа, доведенная до тоски, уже во время ожидания начинает ненавидеть благодеяние, то может ли она быть за него благодарной? (3) Подобно тому как самая свирепая жестокость — та, которая длит мучение, и скорое умерщвление есть некоторого рода милосердие9, ибо высшая степень мучения приносит и конец его, а предшествовавшее время является важнейшей частью грядущего наказания, так и благодарность за благодеяние бывает тем больше, чем менее оно задерживалось. Для людей же, доведенных до возбужденного состояния, бывает тягостным ожидание даже хорошего. И так как весьма многие благодеяния служат как бы лекарством в известных случаях, то опаздывающий с помощью и таким образом или допускающий более долгое время мучиться тому, кого он мог бы выручить немедленно, или доставляющий радость слишком поздно тем самым налагает руки на собственное благодеяние. (4) Всякое доброе расположение поспешно выражается в действии, и действовать скоро свойственно тому, кто поступает по доброму желанию. Кто же оказывал помощь медленно, откладывая со дня на день, тот поступал не от души. Таким образом, он и потерял время и не доказал своей дружбы. Позднее желание является у того, кто не имеет охоты.
(1) Во всяком деле, Либералий, весьма немаловажная вещь самый способ говорить и действовать. Многое выиграно быстротой, и многое потеряно медлительностью. Так — во всех метательных копьях сила железа одинакова: но чрезвычайно важное различие (в силе удара) зависит от того, бросается ли копье сильной или слабой рукой. Один и тот же меч и едва задевает, и пронзает насквозь: все дело в том, сколь сильно бывает напряжение руки, им управляющей. Дается одно и то же: но различие в том, каким образом дается. (2) Как приятно, как дорого бывает, если оказавший благодеяние не допустил принести ему благодарность, если он, давая, уже забыл о том, что дал! Ведь было бы безумием оскорблять того, кому оказываешь какую-нибудь весьма важную услугу, и присоединять к благодеяниям обиду. Посему не следует затруднять благодеяний и примешивать к ним какое-нибудь огорчение. Даже если будет что-нибудь такое, о чем бы ты хотел напомнить, для этого следует выбрать другое время.
(1) Фабий Веррукоз10 благодеяние, с грубостью оказанное суровым человеком, сравнивал с черствым, как камень, хлебом, который принять человеку голодающему бывает необходимо, но есть тяжело! (2) Когда претор Непот Марий упросил Тиберия кесаря помочь в уплате долга, последний приказал ему сообщить себе имена кредиторов; это значило не дарить, но созывать кредиторов. Когда имена были объявлены, он написал, что по его приказанию Непот освобождается от долгов, — дав при этом Непоту оскорбительный выговор, он сделал так, что Непот хотя не имел больше долгов, но не получил и благодеяния: он освободил его от кредиторов, но ничем не обязал по отношению к себе. Тиберий, конечно, преследовал какую-нибудь цель: (3) мне думается, он хотел, чтобы никто более не обращался к нему с подобными просьбами. Быть может, это и могло служить действительным средством подавить стыдом бесчестные желания людей: но тем не менее благодетель должен следовать совершенно другому пути. Надобно всячески услаждать то, что даешь, дабы приятнее было получить; поступать же вышеприведенным образом — значит делать не благодеяние, а обличение.
(1) При переходе от этой части рассуждения к другой выскажу свою мысль: не совсем прилично и государю дарить для того только, чтобы обесчестить. Однако и таким образом Тиберий не мог избавиться от беспокойства, которого избегал. Ибо спустя несколько времени, когда нашлись люди, обратившиеся с подобной же просьбой, он им всем приказал представить в Сенат отчет об их долгах и только после этого отпустил (им) известные суммы. Это не благотворение, а суд. (2) Это не помощь, а царская милостыня. То не благодеяние, о чем нельзя вспомнить без краски стыда. Я был отправлен к судье: чтобы выпросить помощь, я вел судебный процесс.
(1) Все мудрецы учат, что некоторые благодеяния следует делать открыто, а другие тайно. Открыто те, принятие которых доставляет славу, как, например, военные награды, почетные должности и все то, что благодаря известности становится более привлекательным. (2) Напротив, то, что не возвышает, не ведет к почестям, но служит пособием в немощи, нужде, бесславии, следует давать тайно, так, чтобы известно было только тем, кому помогают.
(1) Иногда надобно бывает обманывать даже тех, кому оказывается помощь, так чтобы они принимали, не зная, от кого. Рассказывают, что Аркесилай11, решив тайным образом помочь бедному, но скрывавшему свою бедность другу, находившемуся в болезни и не признававшемуся даже в том, что у него недоставало средств на необходимые потребности, — без его ведома положил ему под подушку кошелек, дабы человек, обнаруживший бесполезную стыдливость, лучше нашел, чем получил, то, в чем имел нужду. (2) «Что же отсюда следует? он не будет знать, от кого получил?» Пусть его сначала не знает, — если этот мой дар есть только часть доброго дела, впоследствии я буду давать и делать много других благодеяний, по которым он угадает и виновника первого. Да, наконец, пускай он и не знает, что получил (от меня): я буду знать, что дал. Ты скажешь: этого мало. Мало, если думаешь быть ростовщиком, но если станешь давать с тем, чтобы (твой дар) принес как можно более пользы принимающему его, то будешь довольствоваться своим собственным сознанием. Иногда доставляет удовольствие не самое благодеяние, но то, чтобы казаться сделавшим благодеяние. (3) «Я хочу, — говоришь ты, — чтобы он знал». Но в таком случае ты ищешь (себе) должника. «Все-таки хочу, чтобы он знал». А что, если для него полезнее, приличнее и приятнее — не знать? Не переменишь ли ты, в таком случае, своего решения? «Хочу, чтобы он знал!» Итак, ты не оставишь человека в неведении? (4) Не отрицаю того, что, насколько позволяют обстоятельства, можно радоваться при виде удовольствия получившего. Но если он имеет нужду в помощи и вместе с тем стыдится этого, если наш дар наносит ему обиду, когда не остается в тайне, то я не обнародую своего благодеяния. А почему? Я не пожелаю открыть своего благодеяния по той причине, что (это) одно из первых и наиболее важных правил: никогда не попрекать, даже никогда не напоминать. Ибо закон благодеяния, соединяющего два лица, состоит в следующем: один должен тотчас забыть об оказанном, другой никогда не забывать о полученном (благодеянии).
(1) Частое напоминание об услугах терзает и угнетает душу. В подобных случаях так и хочется воскликнуть то, что воскликнул один человек, спасенный кем-то из друзей кесаря от проскрипции триумвиров12, когда не был в состоянии выносить надменного обращения своего избавителя. «Выдай меня кесарю. Долго ли ты будешь говорить: “Я спас тебя, я отнял тебя у смерти”? Если я сам по себе вспоминаю об этом избавлении, то оно кажется мне жизнью, если же ты вызываешь у меня это воспоминание, — смертью! Я ничем не обязан тебе, если ты спас меня с той целью, чтобы иметь человека, на которого можно было бы указывать. Долго ли тебе выставлять меня напоказ, долго ли ты не дашь мне забыть о своей участи? Ведь раз меня уже вели в триумфальном шествии!» Не следует говорить о том, что мы дали: (2) кто напоминает, тот требует назад. Не следует твердить об одном и том же, не следует вызывать воспоминания, разве только в том случае, когда, давая новый дар, ты этим самым напомнишь о прежнем. Мы не должны рассказывать даже посторонним. Кто оказал благодеяние, пусть молчит, а кто получил, тот пусть говорит (о нем). Ибо (в противном случае) будут говорить то же, что было сказано одному лицу, всюду хвалившемуся своим благодеянием: «Ты не станешь отрицать того, что получил свое обратно». И на вопрос: «Когда?» — в ответ было сказано: «Да часто и во многих местах: то есть столько раз и всюду, где бы ты ни рассказывал о своем благодеянии». (3) Зачем говорить? Зачем восхищать чужую обязанность? Ведь есть человек, который с большей честью мог бы это сделать, — притом, когда он будет рассказывать, и то будут хвалить, о чем ты сам не рассказываешь. Ты считаешь меня неблагодарным, если полагаешь, что в том случае, когда сам ты будешь молчать, никто и не узнает (о твоем поступке). Похвальбы своими благодеяниями должно избегать до такой степени, что даже и тогда, когда кто-нибудь посторонний будет рассказывать о твоем благодеянии в твоем присутствии, то тебе следует так отвечать: «Он, правда, весьма достоин больших даров, но я, сознаюсь, до сих пор более желал сделать ему добро, чем в действительности сделал». И эти слова должны быть сказаны бескорыстно. Они не должны быть тем искусственным приемом, когда отклоняют от себя что-нибудь такое, что скорее желают приписать себе. (4) Затем при всем этом должно оказывать всевозможную любезность. Земледелец потеряет то, что он посеял, — если, бросив семя в землю, он в то же время бросил и труды свои. Только при большом уходе посев доводится до жатвы, и ничто не приносит плода, к чему от начала до конца не прилагается одинакового ухода: то же условие имеет силу и в благодеяниях. (5) Может ли быть что-нибудь больше того, что родители доставляют детям? Однако и их дары оказываются бесполезными, если ограничиваются только детством, если не будут поддерживаться долговременной заботливостью родителей. Этим же условием связаны и остальные благодеяния: если не будешь прилагать к ним ухода, то потеряешь их. Недостаточно оказать их, надо за ними ухаживать. Если хочешь, чтобы к тебе с благодарностью относились те, кому ты делаешь одолжение, то надобно не только оказывать благодеяния, но и любить. Главным же образом, как я сказал, будем щадить слух. Напоминание вызывает огорчение, а попрек — ненависть. (6) Ничего так не надобно избегать при благодеяниях, как надменного обращения. К чему этот надменный вид, к чему эти напыщенные речи? Тебя возвышает самое дело. Надобно устранять пустое хвастовство: пусть говорят дела, а мы станем молчать. Благодеяние, оказанное с надменностью, — не только неприятно, но и ненавистно.
(1) Кесарь Калигула подарил жизнь Помпею Пенну13, если можно так сказать про того, кто только не отнимает; и затем, после освобождения, когда тот благодарил его, протянул для поцелуя левую ногу. Те, которые оправдывают этот поступок и утверждают, что он был сделан не по высокомерию, говорят, что Гай имел желание показать позлащенный, или, вернее, золотой, башмак, изукрашенный жемчугом. Итак, продолжают они, что же, в самом деле, унизительного, если бывший консул, не находя для поцелуя более чистого места на всем теле, поцеловал золото и жемчуг? (2) Человек, рожденный на то, чтобы обычаи свободного государства заменить персидским деспотизмом, не придавал значения тому, что престарелый сенатор, несмотря на свои заслуги, на виду сенаторов умолял его, повергшись таким образом, как повергались побежденные неприятели пред своими врагами: он ниже колен нашел нечто такое, чем мог попирать достоинство свободного человека. Не значит ли это попирать государство — и притом (как заметит иной, ибо и это может относиться к делу) попирать левой ногой? Еще было бы небольшим проявлением постыдной и наглой надменности со стороны императора — в легкой обуви14 слушать уголовный процесс бывшего консула, если бы он не поднес своей подошвы к лицу сенатора.
(1) Какое бессмысленнейшее зло — гордость большим богатством! Как приятно ничего от тебя (гордец) не получать! Как ты умеешь обращать всякое благодеяние в обиду. Тебе доставляет удовольствие всякое излишество! Все обращается к твоему позору! Чем выше ты превозносишься, тем ты ничтожнее и только показываешь, что тебе не дано разуметь те блага, которыми ты столько гордишься. Все, что ты даешь, ты сам же разрушаешь. (2) Поэтому хотелось бы спросить: что внушает тебе такую гордость? что искажает твое лицо и внешний вид до такой степени, что ты, можно подумать, скорее предпочитаешь носить маску, чем иметь свой естественный вид? Благодеяние приятно в том случае, когда оно оказывается с любезным и, по крайней мере, спокойным и кротким видом; если же его оказал человек высший меня, то в том случае, когда он не возносился предо мною, но был по возможности благосклонным, снизошел до равенства и устранил от своего благодеяния всякую торжественность, если он выбрал удобное время, стараясь о том, чтобы помощь явилась скорее в удобный, чем в затруднительный момент. (3) Словом, убедить надменных людей, чтобы они не уничтожали своих благодеяний своею гордостью, — это значит показать им, что их благодеяния не оказываются на самом деле большими потому только, что даны с большим шумом, — и что даже сами они не могут от этого выиграть, и что надменная важность есть важность пустая и притом подвергает ненависти то, что надобно любить.
(1) Некоторые предметы могут принести вред тем, которые их выпрашивают. Не дать, но отказать в них — вот что будет благодеянием в таких случаях. Поэтому будем обращать внимание скорее на пользу, которую подарок может принести просителю, чем на желание этого последнего. Ибо часто мы желаем вредного и при этом даже не можем понять, насколько вредного, так как возбуждение препятствует здравому суждению. Но как скоро страсть утихла, как скоро успокоился пылкий порыв души, благодаря которому она избегала всяких советов, мы проклинаем пагубных виновников зловредных даров. (2) Подобно тому как больным мы не даем холодной воды, находящимся в печали и раздраженным против самих себя — железа и влюбленным не даем ничего такого, что разгоряченная страсть стремится употребить во вред себе, — так точно будем упорно отказывать людям, настойчиво и униженно, а иногда даже жалобно просящим, — во всем том, что может принести им вред. Надобно обращать внимание не только на начало, но и на исход своих благодеяний и давать то, что доставляет удовольствие не только в самый момент получения, но и после него. Много таких, которые могут сказать: (3) «Знаю, что это ему не в пользу, но что же делать? Он просит, а я не в состоянии противиться его мольбам. Пусть смотрит и жалуется на себя, а не на меня». Это ложь: напротив, он будет жаловаться на тебя, и притом заслуженно; а когда придет в здравый ум, когда прекратится припадок, воспламенивший его душу, не возненавидит ли он того, кто оказал ему помощь к его же вреду и опасности?
(4) Уступать мольбам тех, кто просит себе на погибель, — пагубная доброта. Спасение людей даже против их желания и воли будет настолько же благороднейшим подвигом, насколько заслуживающим отвращение потворством и позором давать просящим то, что для них вредно. Станем делать такие благодеяния, которые при употреблении будут возбуждать все более и более удовольствия и никогда не обратятся ко вреду. Я не дам денег, если знаю, что они предназначаются для уплаты развратной женщине, чтобы не оказаться сообщником позорного действия или намерения. Если буду в состоянии, то отговорю; в противном же случае не стану, по крайней мере, оказывать помощи пороку. (5) Если гнев заведет его, куда не должно, или воспламененное честолюбие отклонит от безопасного пути, — я не позволю просить у меня помощи на какое-нибудь злое дело, — не допущу того, чтобы он когда-нибудь сказал (про меня): «Своей любовью он погубил меня». Часто не бывает никакого различия между дарами друзей и кознями врагов. Последние желают нам всякого зла; к тому же самому побуждает и настраивает и первых их несвоевременное снисхождение. А что может быть ужаснее хотя и весьма часто встречающегося явления, именно: совершенного отсутствия различия между ненавистью и благодеянием.
(1) Никогда не станем давать того, что может обратиться к нашему бесчестию. Так как главное свойство дружбы состоит в том, чтобы уравнивать с собою друга, то следует заботиться вместе о нем и о себе. Я дам нуждающемуся, но так, чтобы не нуждаться самому; я прибегну на помощь к человеку, подвергающемуся опасности, но так, чтобы самому не погибнуть, — исключая того случая, когда мне придет желание принести себя в жертву за великого человека или великое дело. (2) Я не сделаю такого благодеяния, искать которого было бы для меня позором; не преувеличу малого, но и не потерплю того, чтобы великое было принято за малое. В самом деле, если лишается права на благодарность тот, кто высчитывает поданное им, то, с другой стороны, кто объявляет, сколько дает, тот этим самым только придает более цены своему дару, а не попрекает им. Каждому должно обращать внимание на свои способности и силы15, дабы не делать больше или меньше того, сколько для него возможно. (3) Следует принимать в соображение лицо, которому даем, ибо одно (благодеяние) бывает ничтожно в сравнении с тем, что должно исходить от людей высокопоставленных, а другое — слишком велико для того, кто принимает. Посему сопоставляй личность того и другого и соображай с ними то, что станешь давать: не будет ли оно обременительно или слишком ничтожно для дающего и, с другой стороны, не отнесется ли с презрением или даже не откажется ли от принятия тот, кто думает принять.
(1) Александр Великий, человек сумасбродный16 и не замышлявший ничего такого, что не казалось бы грандиозным, предложил кому-то в подарок город. Когда тот, кому было сделано это предложение, — соразмерив с ним самого себя, — испугался зависти к такому дару и говорил, что ему неприлично такое богатство, Александр отвечал: «Я ищу не того, что прилично тебе принять, но того, что мне прилично дать». Речь эта, по-видимому, великодушная и достойная царя, на самом деле — в высшей степени безрассудна, потому что ничего само по себе не бывает для кого-либо неприличным. Важно то, что именно дается, кому, когда, по какому поводу, где и прочее, без чего (это) действие не будет иметь разумного основания. (2) Надменнейшее животное! Если тому было неприлично это получить, то и тебе неприлично — давать! Следует принимать в соображение степени лиц и достоинств, и коль скоро всюду свойством добродетели бывает умеренность, то одинаковая погрешность допускается как в том случае, когда эта мера преступается, так и в том, когда ее не выполняют. Положим, для тебя такое поведение возможно и судьба настолько превознесла тебя, что дары твои — города17, но насколько великодушнее было их не брать, чем расточать? Есть, впрочем, некто, кому еще менее прилично принимать в лоно свое города.
(1) Один циник попросил у Антигона18 талант, Антигон отвечал, что талант больше того, сколько следует просить цинику. Получив отказ, последний попросил динарий. Антигон ответил, что это меньше того, сколько прилично дать царю. Подобная уловка в высшей степени неблагородна. Антигон нашел средство не давать ни того, ни другого: по поводу динария он принял в соображение царское достоинство, по поводу таланта — звание циника, — тогда как мог дать и динарий, как цинику, и талант, как царь. Если бы даже, и было что-либо более того, сколько можно принять цинику, то ничего нет до такой степени ничтожного, что́ бы позорно было дать для человеколюбивого царя. (2) Если ты спрашиваешь моего мнения, то я соглашаюсь (в данном случае) с Антигоном: нетерпимая вещь, когда просят денег, презирая их19. Ты заявил ненависть к деньгам, ты открыто высказал это; ты надел эту личину — так и носи ее. Весьма дурно — искать денег, похваляясь бедностью. Таким образом, каждому следует обращать столько же внимания на свою собственную личность, сколько и на личность того, кому хочешь помочь. (3) Я желаю воспользоваться сравнением, которое заимствовано нашим Хрисиппом от игры в мяч20. Мяч падает, без сомнения, благодаря промаху того, кто его бросает, или того, кто ловит. Он тогда сохраняет свое верное направление, когда вращается в руках таких игроков, из которых и тот и другой ловко его бросает и подхватывает, — необходимо, чтобы хороший игрок иначе бросал мяч к противнику, когда тот стоит вблизи, чем в том случае, когда последний находится далеко. Точно такое же условие наблюдается и в благодеяниях. Если оно не сообразуется с тем и другим лицом, т. е. и с дающим, и с принимающим, то в таком случае исходит от одного и достигает другого не так, как должно. (4) Когда приходится иметь дело с человеком испытанным и наученным опытом, то мы станем бросать мяч смелее, потому что, куда бы он ни направился, его отобьет искусная и ловкая рука. Если же приходится иметь дело с новичком и человеком неловким, то бросаем мяч не так смело и сильно: такому противнику мы станем возвращать его медленнее, осторожно направляя (мяч) в самую его руку. То же самое нужно делать и относительно благодеяний. Некоторым надобно давать наставления, учить их и удовлетворяться тем, когда с их стороны заметно старание, смелость и охота. (5) Во многих мы поселяем неблагодарность и поддерживаем ее существование, как будто наши благодеяния бывают велики только в том случае, когда за них нельзя отблагодарить. Подобным образом коварные игроки имеют обыкновение проводить своего соперника, конечно, в ущерб самой игре, которая может продолжаться только при взаимном согласии. (6) Есть много людей с таким дурным характером, что лучше желают потерять сделанное ими (благодеяние), чем показаться получающими обратно; это гордецы и люди, желающие, чтобы им оставались должны. Насколько лучше, насколько человечнее поступать таким образом, чтобы и на долю того лица, которое нам обязано, оставалось участие (в благодеянии); (насколько лучше и человечнее) способствовать тому, чтобы оно получило возможность воздать нам благодарность; (насколько лучше и человечнее) все принимать благосклонно и к приносящему благодарность относиться таким образом, как будто он возвращает долг, и быть любезным, чтобы даже то лицо, которое нами одолжено, почувствовало желание уплатить свой долг. (7) Оказывать дурной прием свойственно ростовщику, когда он сурово вымогает (свою ссуду) или медлит получкой, (нарочно) затрудняя ее и подыскивая предлог к отсрочке; благодеяние же, насколько следует принимать, когда его возвращают, настолько же не следует вымогать силой. Всех лучше тот, кто, легко дав, никогда не вымогал и радовался, когда ему возвращали; кто благодушно забывая, что дал, получал обратно с таким расположением, как будто ему самому (давали дар) делали благодеяние.
(1) Иные не только дают, но и принимают благодеяние с гордостью, — чего не следует допускать. Нам, таким образом, следует перейти к другой части (нашего сочинения) с целью рассуждать о том, как люди должны вести себя при получении благодеяний21. Какова бы ни была обязанность в отношениях одного лица к другому, она одинаково много требует от обоих. Рассмотрев, каковым надлежит быть отцу, ты узнаешь, что не меньше остается труда рассмотреть, каковым надлежит быть сыну. Одна часть дома относится к мужу, но не меньшая и к жене. (2) Эти (обязанности) предъявляют (одинаковые) требования к обеим сторонам и требуют (выполнения) одинакового (для них) правила, что, по словам Гекатона, нелегко. Ибо все благородное и даже то, что приближается к благородному, относится к разряду с трудом достижимого, так как надлежит, чтобы оно не только выполнялось, но выполнялось согласно с разумом, под руководством которого нам следует проходить всю жизнь; по его совету должно быть совершаемо и великое и малое и оказывать благодеяния поэтому должно таким образом, как он внушит нам. Разум же, прежде всего, внушает нам, что не следует принимать благодеяний ото всех. От кого же принимать? Говоря коротко, от тех, кому мы сами желали бы их оказать. (3) Ибо еще с большей разборчивостью надобно выбирать человека, которому можно было бы одолжиться, чем того, кому — дать, потому что, не говоря уже о многих других неудобствах (а их много), великое мученье — быть обязанным, кому не желаешь. Напротив, весьма приятно получить благодеяние от того, кого можно любить даже после обиды (с его стороны), благодаря чему дружба, приятная и в других случаях, по праву становится и заслуженной. Человеку же скромному и честному в высшей степени бывает тяжело, когда приходится любить лицо, для него неприятное. (4) Считаю необходимым напомнить, что я (в данном случае) говорю не о мудрецах, которым бывает приятно все то, чего требует долг, которые владеют своею душой, которые сами себе предписывают закон, какой хотят, и какой предпишут, тот и выполняют; я говорю о людях несовершенных, которые желают поступать благородно, но которым страсти их с трудом повинуются. Итак, надобно выбирать, — от кого можно (принять) благодеяние. (5) И притом — в благодеяниях — кредитора следует выбирать с большей тщательностью, чем в деньгах. Ибо в последнем случае надобно возвратить лишь столько, сколько принято, а как скоро я возвратил, — то уже рассчитался и свободен (от долга). Для уплаты в первом случае требуется более. Даже воздав благодарность, мы тем не менее остаемся обязаны своему благодетелю, потому что, по возвращении долга, нам следует начинать (уплату) снова. И дружба требует — не иметь дела с человеком недостойным. В том именно и заключается священнейшее право благодеяний, из которого проистекает дружба. (6) «Не всегда, говорят, можно сказать: не хочу; иногда надобно бывает принимать благодеяние против воли. Положим (благодеяние) оказывает тиран — жестокий и гневный, который может счесть за оскорбление — презрительное отношение к своему дару. Можно ли не принимать? На одну доску поставь как разбойника и пирата, так и царя, имеющего душу разбойника и пирата. Что же надобно делать? Ведь такой человек почти недостоин того, чтобы ему быть обязанным!» (7) Когда я говорю, что надобно выбирать человека, которому можно быть обязанным, то при этом исключаю насилие и страх: как скоро присоединяются эти последние, — возможность выбора уничтожается. Если ты обладаешь свободой, если выбор находится в твоей власти, то сам решишь, чего ты желаешь и чего — нет. Когда же необходимость уничтожает свободу, то знай, что ты не принимаешь (по доброй воле), но повинуешься. Никто не принимает на себя никаких обязательств, как скоро принимает то, от чего ему нельзя было отказаться. Если хочешь знать, желаю ли я (принять твое благодеяние), то сделай так, чтобы мне можно было не желать. «Однако, скажут, он дал тебе жизнь!»22 (8) Неважно, что́ дается, если дается не по взаимному желанию (дающего и принимающего). Если ты спас меня, то это еще не значит, что по этому самому ты мой спаситель. Яд иногда служит лекарством, но посему еще не причисляется к веществам здоровым. Иное хотя и приносит пользу, но не налагает обязательства.
(1) Некто, пришедши убить тирана, (вместо того) раскрыл мечом нарыв на его теле. Но тиран не возблагодарил этого человека за то, что тот, желая нанести вред, исцелил болезнь, от лечения которой со страхом отступились руки врачей. Ты видишь, что нет большой важности в самом предмете благодеяния, потому что принесший пользу с намерением принести вред никому не представляется оказавшим благодеяние. Благодеяние здесь надобно приписать случаю, а обиду — человеку.
Мы видели в амфитеатре льва, который, узнав в одном из гладиаторов (так называемых бестиариев) своего бывшего хозяина, защитил его от нападения зверей23. Что же — надобно ли считать благодеянием эту помощь зверя? Без сомнения, нет, потому что он не имел «воли» — сделать благодеяние и сделал это не с тем расположением, в каком бывает душа человека, оказывающего благодеяние. (2) На место льва — поставь тирана. И тот и другой даруют жизнь, но ни тот, ни другой не делают благодеяния, ибо то не благодеяние, когда принимают (его по необходимости), то не благодеяние, когда бываешь обязанным тому, кому не хочешь. Сперва надобно мне предоставить свободу, а потом оказать и благодеяние.
(1) Обыкновенно спорят относительно Марка Брута24: следовало ли принимать ему жизнь от Августа Юлия (Цезаря), после того как он замыслил умертвить последнего? (2) Какими побуждениями Брут руководствовался при этом убийстве, это мы рассмотрим в другом месте. Мне же представляется, что этот муж, великий во (всех) других отношениях, в данном случае впал в сильнейшее заблуждение и поступил несогласно с учением стоиков или вследствие того, что испугался имени царя, — тогда как под управлением справедливого царя государство пользуется наилучшим состоянием; или вследствие того, что надеялся на возможность существования свободы при таком положении вещей, когда столь дорогой ценой вознаграждалось как управление, так и прислуживание; или вследствие того, что считал возможным возвращение государства к прежнему состоянию, после того как уже были утрачены древние нравы, (считал возможным) сохранение равенства гражданских прав и устойчивости законов, после того как уже видел столько тысяч людей, сражавшихся не из-за вопроса о том, быть ли рабами или нет, а из-за вопроса лишь о том, кому быть рабами? Какое же забвение природы вещей и своего государства овладело им, если он поверил, что после погибели одного не найдется другого, который пожелал бы того же самого, тогда как нашелся Тарквиний после погибели стольких царей от меча и перунов?25 (3) Но он должен был получить жизнь (от Цезаря), не будучи, однако, обязан считать отцом того, кто насилием достиг права делать благодеяния. Ибо тот еще не спас, кто только не умертвил, и не благодеяние даровал он, а только освобождение (от смерти).
(1) С большим правом может быть подвергнут некоторому обсуждению вопрос о том, что следует делать узнику в том случае, когда ему обещает плату за выкуп человек, развращенный телом и неприличный на язык. Допущу ли, чтобы меня спас человек непристойный? И потом, спасенный им, чем я отблагодарю его? Стану ли жить с человеком развратным? Могу ли отказаться от сожительства со своим избавителем? Выскажу свое мнение. (2) От какого угодно человека, даже человека и с таким нравом, я приму деньги, которыми и выкуплю свою жизнь, но приму это как заем, а не как благодеяние. Я возвращу ему деньги и, если представится случай спасти его от опасности, спасу, но не снизойду до дружбы (с ним), которая соединяет только людей подобных; я стану считать его не избавителем, а заимодавцем и буду знать, что ему следует возвратить то, что я от него получил. (3) Может найтись человек достойный того, чтобы от него принять благодеяние, но благодеяние это может принести ему вред. Я не приму от него, не приму потому, что он готов помочь мне с ущербом или даже с опасностью для самого себя. Он намерен защищать мой процесс, но благодаря такому покровительству можно приобрести себе врага в лице тирана26. Я оказался бы (в отношении к нему) недругом, если бы, при выражении с его стороны желания подвергнуться из-за меня опасности, не стал бы стараться сам, без его помощи, выйти из своей опасности, что для меня было бы делом более легким. (4) Гекатон приводит следующий нелепый и необдуманный пример. Он указывает на Аркесилая, который, по его словам, не принял денег, предложенных ему сыном одного домохозяина (filius familias), не принял, дабы тот не оскорбил этим своего скупого отца. Что же Аркесилай сделал достойного похвалы? Что не принял краденого? Что предпочел лучше вовсе не принимать, чем возвратить обратно? Какая, в самом деле, скромность отказаться от принятия чужой собственности? (5) Если же нужно привести в пример человека с великой душой, то воспользуемся примером Юлия Грецина27, мужа достойного, которого кесарь Калигула умертвил за одно то, что тот был человеком более достойным, чем кто-либо мог быть таковым в интересах тирана. Приняв деньги, собранные его друзьями для издержки на зрелища, он не принял значительной суммы, присланной ему от Фабия Персия. Когда люди, обращающие внимание не на предлагающих, а на предлагаемое, укоряли его за то, что он отказался от этого подарка, Юлий ответил: «Приму ли я благодеяние от человека, от которого не могу принять заздравного тоста». (6) И когда консуляр Ребилий, пользовавшийся столь же дурной славой, прислал ему еще большую сумму и убеждал принять ее, он ответил: «Прошу извинить меня, ибо я не принял и от Персия». Видя такую разборчивость, недоумеваешь, о приеме даров или о выборе сенаторов здесь идет дело!
(1) Когда мы решили принять благодеяние, то будем стараться быть веселыми, явно обнаруживая радость, и это должно быть очевидным для дающего, дабы он получал плод своих благодеяний в тот самый момент, когда давал. Ибо законна причина радости видеть своего друга радостным, но еще более законна — сделать его таким. Станем высказывать, не скрывая своих чувств, что благодеяние принято нами с благодарностью, и будем свидетельствовать об этом не только тогда, когда слушает сам благотворитель, но и повсюду. Кто принял благодеяние с благодарностью, тот этим самым уплатил уже первое вознаграждение за него.
(1) Бывают люди, которые не желают принимать иначе как только тайно; они избегают всякого свидетеля и поверенного (в благодеянии); в таких лицах можно предполагать дурные намерения. Подобно тому как оказывающий благодеяние должен приводить его в известность, насколько это будет доставлять удовольствие тому, кому оно оказывается, так равно и принимающий (благодеяние) должен предать его всеобщей гласности. Не принимай того, в чем стыдно сознать себя должником. Иные приносят благодарность украдкой, в углу или на ухо. (2) Это не скромность, а своего рода неблагодарность. Кто приносит благодарность, удаляя свидетелей, тот человек неблагодарный. Иные не желают ни заключать долговых контрактов, ни допускать участия маклеров, ни приглашать свидетелей для приложения печати, ни давать расписки — подобным же образом поступают и люди, заботящиеся о том, чтобы оказанное им благодеяние оставалось, насколько возможно, в неизвестности. (3) Они боятся открыто приносить (благодарность) с целью прослыть более обязанными своей энергии, чем посторонней помощи. Они чересчур умеренны в исполнении своего долга в отношении к тем, кому обязаны жизнью или честью. Опасаясь прослыть клиентами (своих благодетелей), эти лица приобретают себе более неприятную репутацию людей неблагодарных.
(1) Иные наихудшим образом отзываются о самых важных услугах (оказанных им). Некоторых безопаснее бывает оскорбить, чем оказать им услугу: в своей ненависти они ищут доказательства того, что ничем не обязаны другим. Но ни о чем не следует так заботиться, как о том, чтобы твердо помнить оказанные нам услуги и время от времени возобновлять в себе это воспоминание, потому что кто не помнит (об этом), тот не может воздать благодарности, а кто помнит, тот уже тем самым приносит ее. (2) Не следует принимать благодеяний пренебрежительно, но не следует принимать их и подобострастно или униженно. Ибо кто бывает небрежен во время самого принятия дара, тогда как всякое новое благодеяние должно бы доставлять удовольствие, то что же он будет делать после того, как изгладится первое впечатление от этого благодеяния? Иной принимает (благодеяние) с презрительным видом, как бы говоря этим: (3) «Хотя я в этом и не нуждаюсь, но так как ты сильно того желаешь, то предоставлю себя в твое распоряжение». Иной принимает горделиво, так что у дающего остается сомнение, сознает ли он его благодеяние. А иной едва раскрывает рот и, таким образом, обнаруживает более неблагодарности, чем в том случае, если бы вовсе промолчал. (4) Надобно говорить с усердием тем большим, чем важнее предмет (благодеяния), и прибавлять при этом следующие слова: «Тебе обязано более людей, чем ты думаешь». Каждый ведь чувствует удовольствие, когда благодеяние его приобретает более широкую известность. «Ты не знаешь, что сделал для меня, но тебе надлежит знать, насколько это важнее того, чем ты сам предполагаешь». Кто таким образом возвышает цену своего долга, тот в это же самое время становится приятен (для своего благодетеля). «Я никогда не буду в состоянии воздать тебе благодарность, но, по крайней мере, не перестану всюду заявлять, что (ничем) не могу вознаградить тебя».
(1) Фурний ничем иным так не угодил Цезарю Августу и ничем иным не приобрел столь легкого доступа к испрошению его милостей, как при помощи тех слов, которые сказал, умоляя о помиловании своего отца, примкнувшего к партии Антония. «Ты, Цезарь, — сказал он, — обижаешь меня только тем, что заставляешь жить и умереть неблагодарным». Что иное столь свойственно благодарной душе, как не то, что она никак не может успокоиться, если не имеет даже надежды когда-нибудь вознаградить за оказанное ей благодеяние? (2) При помощи таких и подобного рода речей постараемся достигнуть того, чтобы наше расположение не оставалось скрытым, но обнаруживалось вовне и появлялось на свет. Можно обойтись и без слов: сознание проявится в выражении лица, коль скоро мы проникнуты надлежащим чувством. (3) Кто желает отблагодарить, тот помышляет о возвращении (благодеяния) уже в то самое время, когда (его) принимает. «Он, — говорит Хрисипп, — подобно предназначенному для состязания в беге и заключенному28 (предварительно) в особое помещение (carcer), должен выжидать своего времени, чтобы, по данному сигналу, устремиться вперед. И для него необходима большая поспешность, сильное напряжение, чтобы догнать человека, который его опередил».
(1) Теперь следует рассмотреть, что́ главным образом делает людей неблагодарными: преувеличенное ли мнение о себе и врожденный всем людям недостаток восхищаться собой и всем своим или же алчность и зависть. (2) Начнем с первого. Никто не бывает беспристрастным судьей в отношении к самому себе; отсюда происходит то, что он мнит себя всего заслужившим и все принимает как должное, считая себя при этом недостаточно оцененным по своему достоинству. «Мне оказано это (благодеяние), — говорит он, — но как поздно и после какой борьбы? Насколько большего мог бы я достигнуть, если бы предпочел ухаживать за таким-то или таким-то или заботиться о самом себе. Не этого ожидал я. Меня смешали с толпой: стало быть, сочли достойным малого, лучше было бы обойти вовсе».
(1) Авгур Лентул29, слывший примером колоссальнейшего богатства — до тех пор, пока вольноотпущенники не сделали его бедняком (он видел 4000 своих собственных сестерций: я говорю в собственном смысле, ибо не более как только «видел»), — был человеком столь же скудоумным, сколько малодушным. Будучи в высшей степени скуп, Лентул, однако, скорее тратил деньги, чем слова: такова была у него скудость речи. (2) Хотя всем своим богатством этот человек был обязан Августу, которому (от себя) принес одну бедность, обремененную тяжестью знатного имени, тем не менее, занимая уже по своему богатству и расположению, каким пользовался, первенствующее положение в государстве, он время от времени обыкновенно жаловался на Августа, говоря, что его отвлекли от занятий и не дали того, сколько он потерял, оставив красноречие. А между тем божественный Август между прочими благами доставил ему и то, что избавил его от насмешек и напрасного труда. (3) Алчность никому не позволяет быть благодарным, так как для нескромных надежд никогда не бывает достаточно того, что предлагается. Мы тем большего желаем, чем более нам досталось, и алчность человека, находящегося среди огромной массы богатств, становится еще более ненасытной, подобно тому как сила пламени бесконечно увеличивается, когда сильнее бывает пожар, от которого оно поднимается. (4) Равным образом и честолюбие никому не позволяет успокоиться на той степени почестей, которая некогда была дерзкой мечтой. Никто не довольствуется назначением в трибуны, но жалуется, что его до сих пор еще не возводят в звание претора. Но и это достоинство не удовлетворяет, если не дают консульства. Да и консульство не может успокоить, коль скоро в эту должность избирали только один раз. Страсть (человека) стремится все далее, не сознавая своего блага, потому что обращает внимание не на то, откуда получила начало, но на то, где цель ее стремления. Сильнее и могущественнее всех этих пороков зависть, которая беспокоит нас при каждом сравнении (себя с другими).
(1) «Мне сделано благодеяние, но вон такому-то сделано более, а такому-то скорее». Зависть, далее, не оправдывает никого: в ущерб другим она действует исключительно в свою пользу. Насколько проще, насколько благоразумнее возвышать достоинство полученного благодеяния и знать, что никого так не ценят другие, как мы. (2) «Я должен был получить более, но для него нелегко было более дать: ему надобно было разделить свои щедроты между многими. Это лишь начало; будем питать к нему добрые чувства и своей признательностью вызовем его на новые благодеяния. Он сделал мало, но будет делать чаще. Он предпочел мне этого человека, но зато и меня предпочел многим. Тот не равен мне ни по достоинствам, ни по заслугам, но на его стороне было счастье. Благодаря жалобам я не сделаюсь достойным больших даров, но окажусь недостойным и того, что дано. Этим презреннейшим людям дано более, но что за важность! Ведь Фортуна так редко руководится разумным соображением!» Мы ежедневно жалуемся на то, что злые люди счастливы. (3) Часто град, миновав нивы какого-нибудь весьма дурного человека, побивает посевы достойнейших людей. Каждому свой жребий как во всем прочем, так и в дружбе! (4) Нет столь полного благодеяния, которого не могла бы унизить злоба и нет столь ничтожного, которое не возвысилось бы в своем достоинстве благодаря истолкованию его в лучшую сторону. Никогда не будет недостатка в причинах для жалоб, если будем рассматривать благодеяния с их слабейшей стороны.
(1) Посмотри, как несправедливо относятся к божественным дарам даже некоторые мудрецы по профессии31. Они жалуются на то, что величиной тела мы не равняемся слонам, быстротой — оленям, легкостью — птицам, стремительностью — быкам; что крепостью кожи мы уступаем зверям, красотой — ланям, густотой (волос) — медведям, нежностью — бобрам; что собаки превосходят нас чуткостью обоняния, орлы — остротой зрения, вороны — продолжительностью жизни, многие животные — счастливой способностью к плаванию. (2) И между тем как природа не терпит соединения в одном существе некоторых из перечисленных нами свойств, например подвижности тела и силы, они считают несправедливостью то обстоятельство, что человек не одарен столь различными и несовместимыми благами. Они упрекают богов в пренебрежении к нам за то, что человеку не дано физической крепости и непобедимой силы, не дано предвидения будущего. Эти люди едва удерживаются от увлечения постыдным желанием ненавидеть природу за то, что мы ниже богов, что мы не стоим наравне с ними. (3) Насколько будет лучше, если мы обратимся к созерцанию столь многочисленных и великих благодеяний и возблагодарим богов за то, что они соблаговолили поместить нас в этом прекрасном жилище на втором месте после себя и превознести выше всего земного. Уподобит ли нам кто-либо тех животных, власть над которыми находится в наших руках? Все, в чем нам отказано, не могло быть и дано. (4) Посему кто бы ни был ты, несправедливый ценитель человеческого жребия, подумай о том, сколько благ даровал нам Отец наш, скольких превосходящих нас силой животных мы поработили, превосходящих быстротой догнали; подумай о том, что нет ни одного существа (mortale), которое было бы вне нашей власти. (5) Мы получили так много сил, так много дарований и, наконец, душу, для которой все становится доступным в то самое время, когда она обращает на то свое внимание, — душу более быструю, чем звезды, пути которых она предусматривает за много веков. В наше распоряжение, далее, предоставлено так много плодов, так много богатств и такое множество других вещей. Обойди все: не нашедши ни одного существа, каковым бы предпочел быть во всей его целости, ты пожелаешь обладать отдельными свойствами, заимствованными ото всех существ. Оценив надлежащим образом щедрость природы, необходимо сознаешь, что ты для нее составляешь предмет особого расположения. (6) Таким образом, бессмертные боги ценили и ценят нас выше всего. Поставив нас на первом месте после себя, они оказали этим величайшую почесть, какая только могла быть нам оказана. Мы получили много и большего не в состоянии были получить.
(1) Я счел необходимым, Либералий, высказать это, с одной стороны, потому, что нужно было что-нибудь сказать о великих благодеяниях, говоря о малых; с другой стороны, потому, что дерзость этого гнусного порока, проистекая отсюда, простирается и на все остальное. В самом деле, кому ответит благодарностью, какой дар сочтет достаточно великим или достойным воздаяния тот, кто презирает высочайшие блага? Тот, кто не признает, что получил от богов ту жизнь, которую он ежедневно от них принимает, кому будет признателен за свое спасение и жизнь? (2) Посему всякий, кто учит благодарности, действует в пользу людей и богов; этим последним, хотя они и ни в чем не нуждаются и стоят выше всяких желаний, мы, тем не менее, можем воздавать благодарность. Никому нельзя извинять свою неблагодарность своим ничтожеством и бедностью, говоря: «Что я буду делать и как? Когда могу воздать благодарность владыкам и повелителям всего?» Тебе легко можно это сделать, если ты жаден без расходов, если ленив без труда. Ты можешь рассчитаться с кем угодно в то же самое время, когда принимаешь благодеяние, если желаешь, ибо кто с охотой принял благодеяние, то уже возвратил его.
(1) Изо всех парадоксов стоической школы наименее удивительным и невероятным мне представляется следующий: кто охотно принял благодеяние, тот уже возвратил его. Так как мы все относим к душе (обо всем судим по настроению души), то в данном случае каждый достигает того, чего желает. Как благочестие, верность, справедливость и, наконец, всякая добродетель бывают совершенны сами по себе, хотя бы они и не выставлялись напоказ, так точно и благодарным можно быть даже при одном желании со своей стороны. (2) Всякий раз, как кто-либо достигает предположенной цели, он пожинает плоды своего труда. Какую цель имеет человек, оказывая благодеяние? Без сомнения, принести пользу тому, кому оказывает, и доставить себе удовольствие. Если он выполнил то, чего хотел, если его расположение тронуло меня и возбудило в том и другом из нас радостное чувство, то он достиг своей цели. Не могло же ведь у него быть желания что-нибудь получить от меня в свою очередь: иначе это было бы не благодеянием, а торговой сделкой. (3) Кто достиг предположенной им пристани, тот совершил благополучное плавание; удар, сделанный верной рукой, достиг своего назначения, если попал в цель. Кто дает благодеяние, тот желает, чтобы оно было принято с благодарностью. Он получает желаемое, если благодеяние принято с признательностью. Но, быть может, он надеялся на некоторую прибыль? В таком случае это было уже не благодеяние, отличительная черта которого ничего не помышлять об уплате. (4) Если полученное мною (благодеяние) принято с таким расположением, с каким оно оказывалось, то я уже вознаградил за него. В противном случае это благороднейшее дело (благодарность) поставлялось бы в зависимость от самого унизительного условия: чтобы воздать благодарность, приходилось бы обращаться к Фортуне. На самом же деле должно быть не так. Если я не могу отплатить тем, что не зависит от моей воли, то достаточно ответить на расположение расположением. (5) Итак, что же? Ужели не стану делать и воздавать всего, что будет в моих силах, не стану выбирать для того удобного времени и обстоятельств? Не пожелаю с избытком наполнить лоно того, от кого я что-либо получил? Без сомнения (стану и пожелаю). Но в худом положении оказалась бы благотворительность, если бы нельзя было воздавать благодарности и с пустыми руками.
(1) Говорят: «Кто принял благодеяние, хотя бы и с глубочайшей признательностью, тот еще не выполнил всего, остается еще часть долга, которую следует уплатить. Подобным образом в игре имеет некоторое значение умение ловко и искусно поймать мяч; однако хорошим игроком называют лишь того, кто, поймав мяч, умеет так же ловко и искусно бросить его далее». (2) Сравнение сюда не идет. Почему? Потому что в данном случае достоинство заключается в подвижности и ловкости тела, а не в душе. Посему-то о ком судят на основании одного внешнего вида, тому следует (постараться) раскрыть себя со всех сторон. И тем не менее я не назову плохим игроком того, кто поймал мяч как следует, но замедлил бросить его далее, если только не сам игрок был причиной этого замедления. (3) «Но хотя, — возразят нам далее, — искусство играющего и не потерпит никакого ущерба в том случае, когда он одну задачу игры выполнит, а другую, которую не выполнит, тем не менее будет в состоянии выполнить, самая игра, состоящая из поочередного бросания и подхватывания (мяча), остается не совсем выполненной». Я не хочу долее заниматься разбором этого возражения. Допустим, что недостаток был в игре, а не в игроке. Подобным образом и в предмете нашего спора (благодеянии) есть некоторый недостаток, относящийся к подаренной вещи, которой должна соответствовать другая равная ей вещь, а не к душе, которая встречается (в таком случае) с душой, себе подобной; что касается здесь до внутренней жизни благотворителя, то он достиг, чего желал.
(1) Мне оказали благодеяние; я принял его именно так, как желал того сам благодетель. Последний, таким образом, достиг того, к чему стремился и что, притом, составляло единственный предмет его желания: следовательно, я отблагодарил его. После сего ему остается еще сделать из меня какое-нибудь употребление, извлечь из признательного ему человека какую-нибудь выгоду. Это не остальная часть еще не выполненного с моей стороны долга, но прибавление к исполненному. Фидий сделал статую. (2) Иное дело — награда за искусство, иное — за ремесло. Назначение художника сделать то, что́ он хотел; назначение ремесленника сделать так, чтобы вышла польза. Фидий выполнил свое дело, хотя и не продал. Для него вознаграждение за труд может быть троякое: одно в собственном сознании, которое он получает, выполнив свой труд; другое в виде доброй славы и третье в виде пользы, которую может принести ему покровительство, продажа или какая-нибудь другая выгода. (3) Так точно и первая награда за благодеяние дается в собственном сознании. Эту награду получает тот, кто вручил свой дар, кому желал. Второй вид награды — добрая слава, третий — что-либо из тех предметов, которые обратно могут быть предложены в подарок. Посему, когда благодеяние принято с признательностью, благодетель уже получил благодарность, но вознаграждения еще не получал. Таким образом, я остаюсь должен ему то, что не относится к благодеянию; за самое же благодеяние я вознаградил его благодарным приемом.
(1) «Итак, — снова будут нам возражать, — ужели воздал благодарность тот, кто ничего не сделал?» Он, отвечаем, сделал главное: на душевное расположение ответил расположением же и притом, что́ свойственно дружбе, сохранил равенство32. Затем обрати внимание на различие между вознаграждением за благодеяние и уплатой за долг: не ожидай, чтобы я сделал тебе материальное вознаграждение, здесь дело касается душ. (2) Речь моя не станет казаться тебе суровой, хотя она главным образом и направлена против твоего мнения, как скоро ты станешь на мою точку зрения и подумаешь о том, что предметов больше, чем слов. Существует великое множество предметов, не имеющих своего названия. Мы обозначаем их не собственными названиями, а иностранными и заимствованными от других предметов. Так, словом «pes» мы называем и свою ногу, и ножку кровати, и мачту паруса, и стопу стиха. Название «canis» прилагается и к охотничьей собаке, и к морской, и к созвездию. Не имея возможности обозначать каждый отдельный предмет особым названием, мы всякий раз, как представляется нужда, употребляем заимствованные выражения. (3) Храбрость есть добродетель, презирающая действительные опасности или уменье их устранять, встречать и вызывать. Тем не менее мы называем храбрым человеком и гладиатора, и презренного раба, которого на презрение к смерти вызывает безрассудство. (4) Бережливость (parsimonia) есть уменье избегать излишних расходов или искусство умеренно пользоваться родовым богатством; однако мы называем весьма бережливым (parcissimum) и человека малодушного и во всем себя стесняющего, между тем как существует бесконечно великое различие между умеренностью и скупостью. Эти два свойства по существу своему различны, но бедность языка заставляет нас и того и другого называть бережливым, подобно тому как мы называем храбрым как того, кто на разумном основании презирает опасности, так и того, кто безрассудно стремится навстречу опасностям. (5) Так и благодеянием, как мы говорили, называется и благодетельное действие, и то самое, что подается чрез это действие, как то: деньги, дома, нарядная одежда33. И для того и для другого — одно название; сущность же их и значение далеко не одни и те же.
(1) Итак, будь внимателен и ты поймешь, что я ничего не сказал противного твоему мнению. За то благодеяние, которое состоит в действии, мы уже воздали благодарность, как скоро приняли его с признательностью. Другое же благодеяние, которое заключается в предмете, мы еще не возвратили, но только имеем намерение возвратить. За оказанное нам расположение мы расплатились расположением, а за дарованную вещь обязаны вещью. Итак, хотя мы и говорим, что с охотой принять благодеяние значит воздать благодарность, тем не менее мы советуем дарить в свою очередь что-либо подобное полученной нами вещи. (2) Некоторые из высказанных нами мнений, по-видимому, не согласны с общепринятыми обычаями, но они опять будут согласовываться с этими обычаями, если рассматривать их с другой точки зрения. Мы утверждаем, что для мудреца нет обиды; и однако ж, кто ударит его кулаком, будет обвиняться в нанесении обиды. Мы утверждаем, что глупый не может иметь никакой собственности, и, однако, похитившего у глупца какую-нибудь вещь мы будем обвинять в краже. Мы говорим, что все беснуются; однако не лечим всех чемерицей; и даже тем самым, которых называем безумными, мы даем право голоса в собраниях и право судебной юрисдикции. (3) Так, мы говорим: кто принял благодеяние благосклонно, тот расплатился за него; тем не менее мы считаем его в долгу, считаем обязанным снова благодарить даже после того, как он уже отблагодарил. Это поощрение к (принятию) благодеяния, а не отсоветование. Не будем страшиться и падать духом, как бы подавляемые невыносимой тяжестью. Мне даны богатства, честь моя защищена, позор снят, мне дана жизнь и что́ дороже жизни — свобода: каким образом я могу изъявить свою благодарность? Когда настанет тот день, в который я открою свою душу пред благодетелем? (4) Это тот самый день, в который он открывает свою (душу). Прими благодеяние с распростертыми объятиями: радуйся не тому, что получаешь, а тому, что возвращаешь, оставаясь, в то же время, должником. Не подвергай себя столь великой опасности, как возможность, благодаря случаю, сделаться неблагодарным. Я не стану указывать тебе на предстоящие трудности, дабы ты не упал духом и дабы перспектива трудов и продолжительной зависимости не ослабила твоей энергии, не стану отсылать тебя к будущему: пусть дело идет о настоящем. Никогда не будешь благодарным, если не почувствуешь благодарности в то же самое время, когда примешь благодеяние. (5) Итак, что же следует делать? В настоящем случае нет нужды браться за оружие, но в будущем, может быть, придется: нет нужды измерять моря, но в будущем, может быть, придется даже при неблагоприятных ветрах. Ты хочешь отплатить за благодеяние? Прими его с признательностью и ты воздал благодарность; однако не считай себя совершенно уплатившим долг, но только с большим спокойствием совести сознавай его за собою.
ПРИМЕЧАНИЯ
| Первым делом «я дам», говоришь ты мне, Цинна, на просьбу, Ну а потом ты даешь сразу же, Цинна, отказ. Я и дающих люблю, и не против отказа я, Цинна, Но иль давай, или дай сразу же, Цинна, отказ. |
| (Перевод Ф. А. Петровского) |
