Вступительная статья, составление, подготовка текста В. В. Сапова.
М.: Республика, 1995 г.
Перевод с лат. П. Краснова (?), опубликованный в харьковском журнале «Вера и разум» за 1889—1897 гг., без имени переводчика. Комментарии переводчика.
Параграфы проставлены редакцией сайта.
(1) Изо всего, о чем мы рассуждали, Эбуций Либералий, ничего, по-видимому, не может быть до такой степени важного или такого, о чем, по выражению Саллюстия1, надлежало бы рассуждать с бо́льшим старанием, как тот (вопрос), который (теперь у нас) на очереди, именно: должны ли благотворительность и признательность сами по себе составлять предмет стремлений? — (2) Находятся люди2, которые в благородных подвигах почитают только выгоду и которым не нравится бескорыстная добродетель, между тем как эта последняя не заключает в себе ничего великого, как скоро становится чем-то продажным. В самом деле, что может быть постыднее, как не высчитывать, за какую цену человеку можно быть добродетельным, тогда как добродетель никого не поощряет выгодой и не отвращает убытком? И до такой степени она никого не соблазняет надеждой и обещаниями, что требует, напротив, для себя затрат и часто с большей охотой дает (чем получает)3. За ней надлежит идти, поправ расчеты, куда бы она ни позвала, куда бы ни послала, без всякой заботы о материальных выгодах. Иногда должно идти за ней, нисколько не щадя даже своей собственной крови, и никогда не следует свергать с себя ее власти.
(3) Говорят: «Чего я достигну, если смело и охотно стану это делать?» (Достигнешь того), что сделаешь это: больше тебе ничего и не обещается. Если же при этом случайно встретится какая-нибудь выгода, то смотри на нее как на нечто привходящее. Награда за высокие подвиги заключается в них самих.
Если (все) высокое само по себе должно составлять предмет стремлений4, а благодеяние есть нечто высокое, то и его положение не может быть иным, так как природа его та же самая. А что ко всему высокому должно стремиться ради него самого, — это часто и пространно доказывалось.
(1) Теперь мы вступаем в битву с толпой эпикурейцев — этих любителей чувственных удовольствий и прохлады, философствующих среди своих пиршеств. Для них добродетель — служительница удовольствий. Им (удовольствиям) она повинуется, им служит и смотрит на них, как на высших себя. «Нет, — говорят они, — удовольствия без добродетели»5.
(2) Но почему же (удовольствие) прежде добродетели (поставляется в этом определении)? Ты полагаешь, что спор касается только порядка мест? Напротив, здесь дело идет о вещи в ее целом, о самой ее сущности. Нет добродетели, если она может стоять на втором месте. Ей принадлежит первая роль; она должна предводительствовать, повелевать, занимать почетнейшее место, а ты повелеваешь ей дожидаться условного сигнала6.
«Что тебе за дело, — говорит эпикуреец, — (3) ведь и я не допускаю, чтобы жизнь была счастливой без добродетели. Я порицаю и осуждаю то самое удовольствие, которому я следую и которому предался, как скоро (от него) удалена добродетель. Одно только составляет предмет спора, именно: есть ли добродетель источник высшего блага, или она сама — высшее благо?»
А хотя бы одно это было предметом нашего спора, то думаешь ли ты, что и здесь дело идет только о перемене места? Нет, это поистине извращение (дела) и очевидное ослепление; это значит первому предпочитать последнее. (4) Я негодую не на то, что добродетель поставляется после удовольствия, но на то, что она совершенно сравнивается с удовольствием. Она его презирает, она его враг и, убегая от него как можно далее, является более расположенной к труду и скорби, к испытаниям, достойным мужа, а не к этому, свойственному женщине, благу.
(1) Эти рассуждения необходимо было внести, любезный Либералий, по той причине, что благотворительность, о которой теперь у нас идет дело, есть свойство добродетели, и весьма постыдно оказывать ее ради чего-нибудь иного, а не для того только, чтобы оказать. Ведь если бы мы дарили с надеждой на обратное получение, то стали бы давать каждому более других богатому, а не достойнейшему, между тем как теперь бедняка мы предпочитаем наглому богачу. Благотворительность не обращает внимания на богатство. (2) Затем, если бы исключительно одна выгода побуждала нас оказывать помощь, то всего менее должны были бы раздавать свои дары те, которые всего легче могут (делать это), именно: богачи, люди властные и цари, не имеющие нужды в чужой помощи. Да и боги не снабжали бы нас таким множеством даров, которые они непрерывно изливают на нас днем и ночью7, ибо им на все достает своей собственной природы, которая делает их довольными, безопасными и недоступными насилию.
Итак, ни для кого не станут делать добра, если делать его единственно ради себя и своих собственных выгод. (3) Это не благодеяние, а ростовщичество, когда высматривают кругом не то, где бы наидостойным образом поместить (свой дар), а где бы получить как можно более выгод, откуда бы всего легче взять. Именно потому, что боги слишком далеки от этого, они и благодетельны. Ведь если бы единственным поводом к благотворительности была польза дающего, а для Бога не должно быть никакой надежды на получение от нас выгоды, то Он и не имел бы никакого повода благотворить нам.
(1) Я знаю, что на это отвечают: «Бог, по этой причине, и не делает благодеяний8, но, беспечный и равнодушный к нашей участи, Он, отвратившись от мира, занят другим делом или, — что Эпикуру представляется величайшим счастьем, — ничем не занят и благотворения не более касаются Его, чем обиды»9.
(2) Рассуждающий таким образом не внимает голосам тех, которые молятся и дают публичные и частные обеты, отовсюду воздевая к небу свои руки10. Ничего этого, конечно, не было бы, и все смертные не согласились бы на безумие — призывать глухие божества и недеятельных богов, если бы не знали их благодеяний, оказанных то по собственному их (богов) произволению, то дарованных людям по их молитвам, — благодеяний великих, благовременных и вмешательством своим отвращающих грозу великих бедствий. (3) Найдется ли человек настолько несчастный, настолько покинутый, настолько обиженный судьбою и рожденный на страдания, который никогда не испытал бы этой щедрости богов11. Посмотри даже на тех, кто оплакивает свой жребий и предается жалобам, — ты найдешь, что и они не совсем лишены небесных благ; (найдешь), что нет никого (из них), на кого не излилось бы чего-либо из этого благого источника. А разве мало того, что нам поровну раздается при нашем рождении? Не говоря о последующих (за рождением) благах, мера распределения которых неодинакова, разве мало дала нам природа, даровав саму себя?12
(1) Бог не делает благодеяний? откуда же (все) то, чем ты владеешь, что даешь, в чем отказываешь, что хранишь, что похищаешь? откуда (все) эти неисчислимые предметы, которые ласкают твои взоры, слух, душу? откуда это изобилие, производящее даже излишество? Предусмотрены ведь не одни наши необходимые потребности; любовь к нам простирается до баловства. (2) Сколько деревьев, приносящих разнообразные плоды, сколько целебных трав, какое разнообразие (родов) пищи, распределенных на целый год, притом так, что неожиданно появляется продукт питания даже из невозделанной почвы! Сколько всякого рода животных, из которых одни родятся на сухой и твердой почве, другие — во влаге13, иные рассеяны в поднебесных пространствах14, так что каждая область природы доставляет нам некоторую дань! (3) А эти реки, опоясывающие поля красивыми изгибами, — реки, которые, протекая обширным и судоходным руслом, могут представлять удобный путь для торговых предприятий, — реки, из которых иные в определенные дни доставляют удивительное плодородие, неожиданно орошая могучим летним потоком сухие и расположенные под палящим небом местности?15 а жилы целебных источников? а родники горячей воды на самих морских берегах?16
| …А ты, Лар великий, и ты, Морю волнами и шумом подобный, Бенак17. |
(1) Если бы кто-нибудь дал тебе несколько десятин земли, ты сказал бы, что получил благодеяние; а неизмеримые, широко раскинувшиеся пространства земли не считаешь благодеянием? Если кто-нибудь даст тебе денег и наполнит твой сундук, ты назовешь сие благодеянием, потому что это кажется тебе важным; а (Бог) поместил в земле столько металлов, источил из нее столько рек, по которым сбегают златоносные пески18, — повсюду скрыл громадные массы серебра, меди и железа, дав тебе возможность находить их и расположив на поверхности земли признаки скрытых богатств19: это ли ты не считаешь благодеянием? (2) Если тебе дадут дом, в котором блестит немного мрамора20, и великолепный кров, усеянный золотом и (украшенный) различными оттенками цветов21, — назовешь ли ты это посредственным подарком? А Бог соорудил для тебя громадное жилище, которое нисколько не боится пожара и разрушения22, в котором ты видишь не легкие инкрустации, более тонкие, чем то острие, которым они вырезаются, а цельные глыбы драгоценнейшего камня, целые (массы) разнообразного и различного материала, маленьким обломкам которого ты изумляешься, — кров, блещущий иначе ночью и иначе днем: этого ты вовсе не считаешь (каким-нибудь) даром? (3) и, высоко ценя то, чем владеешь, — ты считаешь себя никому не обязанным? А это свойственно человеку неблагодарному.
Откуда тот воздух, которым ты дышишь? откуда тот свет, которым ты пользуешься для распределения и упорядочения действий своей жизни? откуда та кровь, движением которой поддерживается жизненная теплота? откуда все то, что до пресыщения раздражает твое нёбо благодаря своему изысканному вкусу? откуда эти возбуждения воли уже утомленной? откуда этот покой, в котором ты развращаешься и становишься вялым? (4) Если ты благодарен, то не скажешь ли:
| Бог дал нам этот покой, И так как Он всегда будет для меня Богом, То Его алтарь часто будет орошать (своею кровью) нежный агнец из наших овчарен. Бог, как ты видишь, позволил блуждать моим быкам |
(5) Да, это Бог, который пустил не одно лишь малое количество быков, а громадные стада по всей земле, который доставляет корм всюду блуждающим стадам, который летние пастбища заменяет зимними, который не только научил нас играть на тростниковой свирели и слагать простые и безыскусные стихи, доставляющие тем не менее некоторое наслаждение, но создал такое множество искусств, такое разнообразие голосов, столько звуков, из которых можно образовать пение в нашем или иноземном духе. (6) Ведь ты не скажешь, что нам обязано своим происхождением все то, что мы открываем и что на самом деле не более обязано нам, как и то, что мы растем и что на каждое определенное время телу соответствуют свои (особые) отправления. Сначала — выпадение детских зубов; затем, по мере возрастания и постепенного укрепления, наступает возмужалость; наконец появляется известный последний зуб, полагающий предел развитию юноши24. В нас вложены семена всякого возраста и всякого знания25, а Бог есть тот наставник, который выводит таланты из неизвестности.
(1) «(Все) это, — говорит (эпикуреец), — дает мне природа». Но разве не понимаешь, что, говоря так, ты изменяешь только название божества; ибо что такое природа, как не Бог и не божественный разум, присущий миру в его целом и частях26. Ты можешь, сколько тебе угодно, давать иные имена этому виновнику существующих ради нас вещей. Справедливо будешь называть Его всеблагим и великим Юпитером и Громовержцем и Установителем (Stator). Не потому Он Установитель (Stator) и Учредитель (Stabilitor), что восстановил ряды бежавших римлян, после того как принесен был (ими) обет, — как об этом передали историки, — а потому, что все стоит благодаря Его благости27.
Не ошибешься, если назовешь Его и Судьбой (Fatum), (2) потому что судьба есть не что иное, как ряд связанных между собой причин, а Он — первопричина всего, от которой зависят все остальные (причины).
Можешь удобно прилагать к Нему какие угодно имена, лишь бы они выражали некоторую силу и действие небесной природы. У Него может быть столько же названий, сколько проявлений Его благости28.
(1) Его же разумели наши и (под именем) отца Либера, и Геркулеса, и Меркурия29; отца Либера, потому что Он отец всего, потому что им впервые открыта сила семян, которая может производить нас чрез чувственное удовольствие30; Геркулеса, потому что сила Его необорима и когда она, по совершении дел (своих), придет в изнеможение, то превратится в огонь31; Меркурия, потому что у Него разум, и число, и порядок, и мудрость32. Куда ни обратишься — всюду увидишь Его предстоящим тебе. (2) Ничто не лишено Его присутствия: Он наполняет собой свое творение33.
Таким образом, ничего ты не достигаешь, неблагодарнейший из смертных, считая себя обязанным не Богу, а природе, потому что не существует природы без Бога и Бога без природы, но и тот и другая — одно и то же и не различаются по своим действиям.
(3) Если бы, получив что-нибудь от Сенеки, ты сказал, что должен Аннею или Луцию, то ты переменил бы не кредитора, а название его; потому что назвал ли бы ты его по имени, или по фамилии, или по прозвищу, он остался бы одним и тем же34. Так и в настоящем случае, называешь ли ты (Бога) природой, Судьбой, Фортуной — все это суть наименования одного и того же Бога, разнообразно проявляющего свое могущество. И справедливость, честность, благоразумие, мужество, умеренность — все это добрые (свойства) одной и той же души: если ты любишь какое-нибудь из них, то любишь (самую) душу.
(1) Но чтобы не уклониться в рассуждения, не относящиеся к делу, (я повторяю, что) все эти многочисленные и великие благодеяния дарованы нам Богом без надежды на обратное получение, потому что Он не имеет нужды в том, что́ дает, а мы не в состоянии ничего Ему дать. Таким образом, благотворительность желательна сама по себе: при ней наблюдается только польза лица, принимающего (благотворение). Станем стремиться к этой пользе, отложив в сторону попечение о собственных выгодах.
(2) «Но, — возражают, — вы говорите, что должно тщательно выбирать людей, которым следует оказывать благодеяние, потому что и земледельцы не вверяют своих семян пескам. А если это так, то, оказывая благодеяние, мы преследуем собственную пользу, подобно тому как и при пахоте и посеве, так как и посев не составляет сам по себе последней цели. Притом вы ищете, кому бы оказать благодеяние, а этого не следовало бы делать, если бы благодеяние было желательно само по себе. Где бы и как бы мы ни дали, благодеяние всегда останется благодеянием».
(3) Мы следуем добродетели не ради чего-либо другого, а ради нее самой. Однако, хотя ничего другого и не следует искать, мы обдумываем, что надобно делать, когда и как, ибо все зависит от этого. Таким образом, когда я выбираю, кому бы сделать благодеяние, то поступаю так именно затем, чтобы сделать благодеяние; ибо когда дают человеку недостойному, то это не может быть ни добродетелью, ни благодеянием.
(1) Возвращение данного35 желательно само по себе; однако я не всегда буду возвращать, не во всяком месте и не во всякое время. Иногда бывает совершенно безразлично, стану ли я отказываться (от возвращения) или явно возвращать36. (2) Я буду иметь в виду благо того, кому хочу возвратить, и откажу ему (в возвращении) данного (предмета), который принес бы ему вред.
То же самое сделаю и при благодеянии: я стану наблюдать, когда дать, кому дать, как и для чего. Ибо ничего не должно делать без разумного основания и ничто не бывает благодеянием, кроме того, что дается рассудительно; потому что разум должен быть спутником всего высокого. Как часто от людей, упрекающих себя за неосмотрительную благотворительность, мы слышим такие слова: (3) «Я бы лучше желал потерять, нежели дать ему». Неосмотрительное даяние есть самый постыдный вид потери, и гораздо тяжелее неудачно сделать благодеяние, чем не получить его обратно. Ибо чужая вина, что мы не получаем, а что не выбираем, кому давать, наша. (4) При выборе же ни на что (другое) не стану я обращать меньшее внимание, как на то, что ценишь ты (именно), от кого можно было получить обратно; потому что я выбираю того, кто способен чувствовать благодарность, а не того, кто мог бы возвратить. Часто же и кто не может возвратить бывает благодарным и кто возвратил — неблагодарным. (5) К духу склоняется мое уважение. Посему богатого, но недостойного я миную; бедному человеку, но честному подам. Ибо и в крайней нужде он будет благодарным и, когда у него ничего не станет, останется душа. Не выгоду стремлюсь я извлечь из благодеяния, не удовольствие, не славу. Довольный (если удается) угодить одному, я стану давать для того, чтобы исполнить должное. И исполнение должного не бывает без выбора. Ты спрашиваешь, каков же будет этот выбор?
(1) Я буду выбирать человека прямого, простого, памятливого, благодарного, от чужого воздерживающегося, к своему не привязанного алчно и доброжелательного. Когда выберу именно его, то, хотя счастье и не даст ему ничего такого, чем бы он мог вознаградить в благодарность, дело совершится в силу решения. (2) Если же меня делает щедрым выгода и низкий расчет; если я помогаю только тому, кто и мне мог бы помочь, то я не сделаю благодеяния для человека, отправляющегося в различные и отдаленные страны, — не сделаю для того, кто намерен постоянно отсутствовать, — не сделаю для пораженного такой сильной болезнью, что ему не остается никакой надежды на выздоровление, и (ни для кого) не сделаю в случае собственной болезни, ибо не имею времени для обратного получения.
(3) А что благотворение есть вещь желательная сама по себе, это можешь узнать из того, что мы помогаем пришельцам, только что занесенным к нашим воротам и тотчас же собирающимся уходить; неизвестному человеку, потерпевшему кораблекрушение, мы дарим и снаряжаем корабль, чтобы на нем он был отвезен обратно. Он расстается, едва ли достаточно узнав виновника своего спасения и не надеясь никогда более возвратиться на наши глаза; вместо себя он делает богов нашими должниками37 и их просит вознаградить своего спасителя за него. Между тем нам приятно чистое сознание благодеяния.
(4) А когда мы стоим уже при конце (жизни), когда мы делаем завещание, то разве не раздаем благодеяний, которые нам не принесут никакой пользы? Сколько времени проходит, пока втайне решается, сколько и кому дать! А между тем что за важность, кому именно дать, когда ни от кого мы не думаем получить обратно? (5) И конечно, никогда мы не даем с бо́льшим старанием, никогда не взвешиваем более наших суждений, как в то время, когда, по удалении материальных расчетов, нашим взорам предстоит одно высокое: мы бываем худыми судьями наших обязанностей все время, пока их нарушает надежда и страх, и особенно расслабляющий порок — чувственное удовольствие. Когда же смерть заключила все и послала для произнесения приговора судью неподкупного38, мы ищем достойных людей, чтобы им передать свое (имение); и мы ничего более не исполняем с такой священной заботливостью, как то, что для нас уже безынтересно. И в это время, поистине, великое удовольствие наступает (для умирающего) при мысли: (6) «Этого я сделаю более богатым, а к достоинству этого прибавлю несколько блеска, увеличив (его) средства». Если же мы делаем благодеяние только в надежде на обратное получение, то надлежало бы умирать без завещания.
(1) «Вы называете, — говорят, — благодеяние неоплатным кредитом39, а кредит не есть вещь желательная сама по себе». Говоря кредит, мы употребляем образную и переносную речь. Так (мы говорим, что) закон есть правило справедливого и несправедливого; а правило не есть вещь желательная сама по себе. Мы снисходим до этих слов ради уяснения дела. Когда я говорю кредит, то, разумеется, как бы кредит. Желаешь убедиться? Я прибавлю «неоплатный», тогда как никакой кредит не может или не должен оставаться неоплаченным.
(2) И требование — не делать благодеяния ради пользы — простирается до такой степени, что часто, как я говорил, его должно бывает делать с убытком и опасностью. Так я прихожу на помощь к окруженному разбойниками, чтобы ему позволили пройти безопасно; беру под свое покровительство подсудимого, потерявшего благосклонность народа, и на себя обращаю происки людей сильных; я сниму с него траурные одежды (подсудимого)40, быть может, с опасностью самому надеть их пред теми самыми обвинителями, тогда как мог бы отойти в сторону и беспечно взирать на чужие ссоры; я поручаюсь за осужденного и срываю объявление (о продаже), вывешенное над имением друга, с намерением на себя принять долг пред его кредиторами: чтобы иметь возможность спасти подвергшегося проскрипции, я сам подвергаюсь такой же опасности.
(3) Намереваясь купить Тускулан или Тибуртин41, чтобы (найти там) здоровый воздух и уединение (на время) лета, никто не станет раздумывать, в какой год его купить; а когда купит, то надобно будет заботиться о поддержании. (4) То же самое основание и благодеяний, ибо, когда будешь спрашивать: «Что оно принесет мне?» — отвечу: «Сознание хорошего поступка». «Чем награждает благодеяние?» А скажи мне, чем награждает справедливость, невинность, великодушие, целомудрие, воздержание? Если ты ищешь что-нибудь, кроме них, значит, (не ищешь) их самих.
Для чего мир42 совершает свои перемены? (5) Для чего солнце растягивает и сокращает день? Все это — благодеяния, все это предназначено на пользу нам.
Подобно тому как назначение мира — производить порядок вещей, назначение солнца переменять места своего восхода и захода и давать нам эти спасительные дары безвозмездно, так назначение человека, между прочим, и оказывать благодеяния. Итак, зачем давать? Чтобы не быть без подаяния, чтобы не терять случая к благодеянию.
(1) Для вас, эпикурейцев, составляет удовольствие приучать свое изнеженное тело к ленивому бездействию и стремиться к беспечности, весьма похожей на усыпление, укрываться под густой тенью и утонченными рассуждениями, которые вы называете отдыхом, услаждать бесчувственную от дряхлости душу и пресыщать яствами и питиями бледные от неподвижности тела. (2) Для нас же, стоиков, составляет удовольствие делать благодеяния, исполненные трудов, когда они облегчают труды других, — или опасностей, когда других избавляют от опасностей, — или тягостные для наших средств, когда они облегчают затруднительное и стесненное положение других. (3) Что для меня за важность, получу ли я благодеяния обратно? Если и не получу, их должно оказывать. Благодеяние имеет в виду пользу того, кому оказывается, а не нашу; иначе мы оказываем его самим себе. Поэтому многое, что доставляет величайшую пользу другим, от награды теряет заслугу. Торговец приносит пользу городам, врач — больным, работорговец — рабам, которыми торгует43; но все они, служа выгоде других ради собственной, нисколько не обязывают тех, кому приносят пользу.
(1) Не благодеяние то, что пускается на прибыль. Это дам, а это получу: (здесь) торговля. Я не назову целомудренной ту (женщину), которая оттолкнула любовника для того только, чтобы воспламенить его, которая устрашилась закона или мужа, как говорит Овидий,
| — Не отдавшаяся только потому, что не позволено, (в сущности) отдалась44. |
Не без основания относится к числу порочных та, которая свое целомудрие сохранила ради страха, а не для себя самой. (2) Подобным же образом, кто дал благодеяние, чтобы получить его обратно, тот (в сущности) и не дал. Следует ли, что мы оказываем благодеяние животным, которых вскармливаем для употребления или для пищи? делаем ли мы благодеяние для деревьев, за которыми ухаживаем, чтобы они не пострадали от засухи и затверделости запущенной и невспаханной почвы? (3) Никто не идет возделывать поле из чувства справедливости и доброты и (не идет из-за этого) ни на какое другое дело, плод которого вне его45.
Но к благотворительности приводит человека не корыстное и низкое намерение, а человеколюбие и щедрость, желание давать даже после того, как он дал, — умножать новыми и неослабными дарами прежние, руководясь одним только соображением, (именно) каким благом послужит (все это) тому, кому дается; а иначе — низко, непохвально и бесславно — быть полезным только потому, что это полезно (себе). (4) Что великого — себя любить, себя беречь, для себя приобретать: от всего этого отклоняет нас истинная любовь к благотворительности. Она влечет (нас) к лишению (средств), налагая (на нас, как на свою собственность) руку46, и оставляет в стороне выгоды, находя великую радость в самом деле благотворительности.
(1) Можно ли сомневаться в том, что обида противна благодеянию? Подобно тому как наносить обиды — дело, которого самого по себе должно избегать и устранять, так и делать благодеяние — само по себе желательно. Там — позор пересиливает (привлекательность) всех наград (побуждающих к преступлению); а к этому (делу) призывает действенное само по себе представление высокого. (2) Я не ошибусь, если скажу, что нет никого, кто бы не любил своих благодеяний47, нет никого, у кого бы душа не была устроена таким образом, чтобы он с большей охотой видел человека, которому уже сделал много добра, которому снова делать благодеяния — не служило бы поводом именно то, что он уже сделал однажды. Ничего этого не случилось бы, если бы нам не доставляли наслаждения самые благодеяния. Как часто ты слышишь говорящего: (3) «Для меня невыносимо оставить (без попечения) того, кому я дал жизнь, кого я избавил от опасности. Он просит меня вести (за него) его судебный процесс против людей, благосклонных (ко мне). Мне этого не хочется; но что же делать? я уже не раз ему помогал!» Не видишь ли, что этому делу присуща какая-то собственная сила, которая заставляет нас делать благодеяния, во-первых, потому, что так должно, затем потому, чтобы мы уже раз сделали? (4) Кому давать вначале не было разумного основания, тому мы еще даем потому, что (раз) уже дали.
Мы так далеки от того, чтобы руководиться в благодеяниях корыстными побуждениями, что продолжаем заботиться и благоприятствовать даже бесполезным (для нас) людям из одной любви к благодеянию; благосклонно относиться к своему благодеянию даже в том случае, когда оно сделано неудачно, настолько же естественно, как и к избалованным детям.
(1) Те же самые (эпикурейцы) признаются, что сами они отплачивают за благодеяния не потому, что это дело благородное, а потому, что полезное. Что это — заблуждение, можно доказать с меньшим трудом, так как мы докажем это при помощи тех же самых доказательств, какие собрали (в пользу того), что делать благодеяния — дело само по себе желательное.
(2) (Нами) твердо установлено то (положение), из которого исходят и прочие наши доказательства, именно: что о добродетели заботятся не по другой какой причине, как по той, что она — добродетель. Посему кто осмелится заводить спор о том, благородно ли быть благодарным? кто не станет проклинать человека неблагодарного, бесполезного для самого себя?48 А когда тебе рассказывают о том, кто остается неблагодарным по отношению к величайшим благодеяниям своего друга, то как ты смотришь на это? Совершил ли он, по твоему мнению, нечто позорное или опустил такую полезную вещь, которая должна бы принести ему выгоду? Думаю, что ты считаешь его человеком негодным, который нуждается в наказании, а не в опекуне. Этого не случилось бы, если бы признательность сама по себе не была делом желательным, делом высоким.
(3) Иные добродетели, быть может, менее выдаются своими достоинствами и нуждаются в истолковании того, высоки ли они; эта же добродетель очевидна; она так прекрасна, что блеск ее не может быть сомнительным и ничтожным. Что заслуживает таких похвал, что так равномерно воспринято душами всех людей, как признательность за истинные услуги?
(1) Скажи мне, что побуждает нас к той (добродетели)? Выгода? Кто ее не презирает, тот неблагодарен. Тщеславие? Но что за слава — заплатить должное? Страх? Никакого (страха) не бывает для неблагодарного, так как, единственно для этого порока, мы не постановили закона как бы потому, то природа уже достаточно позаботилась об этом. (2) Подобно тому как никакой закон не приказывает любить родителей, прощать детям, ибо излишне побуждать (нас идти туда), куда мы идем (сами); подобно тому как нет нужды побуждать к тому, чтобы любить самого себя, каковой любовью каждый руководится с самого рождения, так (никого нет нужды убеждать) в том, чтобы он стремился ко (всему) высокому ради самого высокого. Оно нравится самой своей природой, — и добродетель до того привлекательна, что даже у злых есть врожденная склонность одобрять (лучшее)49.
Есть ли кто-нибудь, кто бы не желал казаться благодетельным? кто бы среди преступлений и обид не старался приписывать себе честности? кто бы даже самых дерзких своих действий не прикрывал некоторым видом справедливости и не желал казаться сделавшим благодеяние даже тем, кому нанес оскорбление? (3) Таким образом, (такие люди) допускают, чтобы им приносили благодарность те, кого они обидели, и представляются добрыми и щедрыми потому, что не могут быть (таковыми на деле)50. Они бы не делали этого, если бы любовь ко (всему) высокому и к тому, что́ само по себе достойно быть предметом желаний, не принуждала их искать репутации, противной их нравам, и скрывать порок, плода которого они страстно желают, между тем как сам он возбуждает в них ненависть и стыд; и никто не удалился настолько от естественного закона, никто не удалил от себя настолько все человеческое, чтобы сделаться злым ради удовольствия души. (4) Ибо скажи кому угодно из тех, которые живут хищением, не пожелают ли они лучше добрым путем достигнуть того, что они приобретают разбоем и грабежом? Тот, ремесло которого нападать на прохожих и убивать (их), скорее пожелает найти (приобретаемое своим ремеслом), чем похищать. Не найдешь никого, кто бы не пожелал лучше пользоваться плодом беззакония помимо (самого) беззакония. Величайшая услуга нам природы состоит в том, что добродетель проливает свой свет в души всех, даже те, которые не следуют ей, видят ее.
(1) Дабы ты знал, что стремление души к благодарности должно быть желательно само по себе, (доказательством для тебя может служить то, что) неблагодарности самой по себе должно избегать; ибо ничто так не разъединяет и не расторгает союза рода человеческого, как этот порок. В самом деле, от чего иного зависит наша безопасность, как не от того, что мы пользуемся взаимными услугами? Единственно благодаря этому обмену благодеяний51. Наша жизнь (становится) более благоустроенной и более огражденной от внезапных нападений. (2) Разъедини нас, — чем тогда мы будем? Добычей и жертвой животных, кровью, ничего не стоящей и весьма легко проливаемой. Тогда как у прочих животных есть достаточно сил для своей защиты и все те, которые рождены для блужданий и жизни обособленной, вооружены, человека окружает слабость: ни сила когтей, ни сила зубов не делает его страшным для других; безоружного и бессильного, его ограждает общество. (Природа) дала две силы, которые человека слабого сделали весьма крепким, — разум и общество; благодаря им тот, кто, взятый в отдельности, не может даже ни с кем поравняться, обладает миром. (3) Общество дало ему власть над всеми животными, его, рожденного на земле, общество ввело во владение иной природой и дало ему власть господствовать над всей природой. Оно сдерживает приступы болезней, приготовляет опору старости, дает утешение в скорбях; оно делает нас мужественными, потому что позволяет призывать (себя на помощь)52 против судьбы. (4) Уничтожь общество, и ты разрушишь единство человеческого рода — единство, которым поддерживается жизнь; а оно уничтожится, если ты будешь утверждать, что человек должен избегать неблагодарности не ради ее самой, а ради того, что ему надобно опасаться чего-то другого. Ибо (в самом деле) как много таких, которым безопасно можно быть неблагодарными? Наконец, я называю неблагодарным всякого, кто благодарен из-за страха.
(1) Никто, обладая здравым умом, не боится богов53, так как неразумно страшиться спасительного, и никто не любит тех, кого боится.
Ты, Эпикур54, наконец делаешь Бога безоружным: ты совлек с него все оружие и всю власть и, дабы ни для кого он не был предметом страха, изверг его за пределы мира. (2) Таким образом, Его, огражденного какой-то громадной и непроницаемой стеной, отделенного от соприкосновения и созерцания смертных, ты не имеешь причин бояться: нет у него никаких средств ни для благотворения, ни для вреда. Помещенный в срединном промежутке между этим и другим небом55, далекий от человека, от животного, от (всякой) вещи, Он избегает развалин миров, падающих над Ним и вокруг Его, не слыша ни (наших) обетов и не заботясь о нас. (3) А ты хочешь казаться почтительным и к Нему, как к родителю, питая в душе, как я полагаю, чувства благодарности. Если же ты не желаешь казаться благодарным, потому что не имеешь от Него никакого благодеяния, и тебя, по твоему мнению, образовали своим случайным и бесцельным сочетанием атомы и те твои маленькие частицы56, то зачем ты Его почитаешь? (4) «За Его, — говоришь, — величие? за Его высокую и исключительную природу?» Пусть так, соглашусь с тобой. Конечно, ты это делаешь, не побуждаемый никакой надеждой, никакой наградой; если же, следовательно, что-то такое, что́ желательно само по себе, самое достоинство чего привлекает тебя57. Это и есть добродетель. А что может быть добродетельнее, как не быть благодарным? Предмет этой добродетели открывается в такой широте, как сама жизнь.
(1) «Но, — говорит Эпикур, — этому благу присуща даже некоторая польза», ибо, в самом деле, — какой добродетели она не присуща? Однако только о такой вещи говорится, что к ней стремятся ради ее самой, которая хотя и имеет некоторые внешние по отношению к себе выгоды, тем не менее нравится и после их отделения и удаления. Полезно быть благодарным; однако я буду благодарным и в том случае, когда мне это повредит. Что преследует благодарный? (2) чтобы эта добродетель снискала ему новых друзей, новые благодеяния? А если кто может вызвать против себя оскорбления, если кто понимает, что он не только ничего себе чрез нее не может приобрести, но даже многое должен будет потратить из того, что было им ранее приобретено и отложено про запас, — что тогда? охотно ли он пойдет на убытки?
(3) Неблагодарен тот, кто в признательности предвидит новое благодеяние58, кто, возвращая (полученное им), надеется (чрез это получить еще). Я называю неблагодарным того, кто сидит при постели больного потому (только), что этот последний намерен сделать завещание, у кого много (тогда бывает) свободного времени подумать о наследстве или о завещанном имуществе. Пусть такой человек сделает все, что обязан сделать добрый и помнящий о своем долге друг, но если в его душе таится надежда, если он алчет наживы и (только) забрасывает уду59, то этот человек следует за смертью и витает около трупа подобно тем птицам, которые питаются терзанием тел и поблизости высматривают ослабленных болезнью и близких к падению животных.
(1) Благородный дух восхищается самым достоинством своей цели. Желаешь знать, что это так, что его не подкупает выгода? Бывают два рода благодарных: благодарным называется тот, кто возвращает что-нибудь взамен того, что сам получил. Этот, быть может, имеет возможность показать себя: у него есть чем гордиться, что выставить напоказ. Благодарным называется и тот, кто с добрым расположением души принял благотворение и с добрым расположением сознает свой долг. Такой человек (со своим чувством благодарности) заключен внутри своей совести60. (2) Какая выгода может произойти для него от скрытого чувства? Но и этот, хотя не в состоянии ничего сделать более, тем не менее является благодарным: он питает любовь, сознает за собой долг, стремится воздать благодарностью. И нет у него недостатка ни в чем, чего бы ты ни пожелал (от него, как благодарного человека) еще сверх этого. (3) Художником ведь бывает даже и тот, у кого недостает инструментов для занятия искусством; не менее бывает опытен в пении и тот, голоса которого не позволяет слышать шум криков.
Я желаю воздать благодарность, после этого еще мне остается нечто сделать, но остается не воздать благодарность, а уплатить долг61. Часто ведь и воздавший благодарность бывает неблагодарным, и не воздавший ее — благодарным, потому что оценка достоинства как всяких других добродетелей, так и этой (т. е. благодарности) всецело относится к душе. Если эта последняя исполняет свою обязанность, то во всем, чего недостало, виновато уже (счастье).
(4) Подобно тому как бывает красноречивым даже тот, кто молчит, и храбрым даже тот, кто (сидит) сложа руки62, или даже — у кого руки связаны; как кормчим бывает и находящийся на суше, — ибо совершенное знание не заключает в себе никакого недостатка и в том случае, когда что-нибудь препятствует им пользоваться, — так является благодарным и тот, кто только желает (этого), (хотя) и не имеет никакого другого свидетеля этого желания, кроме самого себя. Скажу даже более. (5) Иногда бывает благодарным и тот, кто представляется неблагодарным, кого общественное мнение — этот дурной истолкователь — выводит в противоположном свете. Чему иному следует этот человек, как не (голосу) самой совести, которая доставляет радость, даже будучи подавлена, которая протестует против общества и молвы, все полагает в себе самой и которая, усмотрев на другой стороне громадную массу людей, мыслящих противоположным образом, не пересчитывает голосов, но одерживает верх одним своим приговором?63
(6) Если же такой человек видит, что честность подвергается гонениям со стороны вероломства, то он не сходит со своей высоты, а стоит превыше того мучения (которому его подвергают): «Я обладаю», говорит он, тем, чего желал, к чему стремился; я не раскаиваюсь и не стану раскаиваться; никакой невзгодой судьба не доведет меня до того, чтобы слышать (от меня такие слова): «Чего желал я себе? Какую пользу мне приносит теперь мое благое желание?» Да, оно приносит пользу и на дыбе64, и на огне. Если огонь этот приближается к каждому члену и мало-помалу обнимает все живое тело, то пусть само сердце, исполненное благих чувств, истекает: ему (тем не менее) будет доставлять наслаждение тот огонь, благодаря которому предстанет в полном свете его непорочная честность.
(1) Приведем теперь снова аргумент, хотя он уже и был высказан нами ранее, именно: почему мы желаем быть благодарными, когда умираем? Почему мы (старательно) взвешиваем (оказанные нам) каждым услуги? Зачем делаем мы это, пробегая в памяти всю свою жизнь, дабы не оказаться забывшими чьего-либо одолжения. Ведь (у нас) ничего не остается (более), на что могла бы простираться наша надежда? Однако и находясь на этом пороге (жизни)65, мы желаем удалиться от дел человеческих насколько возможно более благодарными. (2) Очевидно, в самом этом подвиге заключается большая награда за него и (очевидно, что) добродетель обладает великой властью — привлекать умы людей. Прелесть ее объемлет души и восхищает их, очарованных созерцанием ее света и блеска66. (3) Но много проистекает отсюда и выгод. Для лучших людей и жизнь безопаснее67, (на их стороне) любовь и благосклонное суждение добрых, да и более беспечными бывают лета той жизни, которая сопровождается невинностью и признательностью души. Ибо несправедливой была бы природа (вещей), если бы она сотворила только это жалкое непостоянное и суетное благо. Но помышляй о том, будет ли у тебя желание идти к добродетели, которая часто достигается безопасно и легко, идти даже по камням и скалам и пути, занятому дикими зверями и змеями68.
(1) То, чему присуща какая-нибудь внешняя польза, еще не становится, благодаря этому, недостойным само по себе служить целью наших стремлений. Ибо все почти наиболее прекрасное сопровождается в то же время и многими извне приходящими благами: но оно влечет их (за собой), а само — предшествует им. Можно ли сомневаться, что круговращение солнца и луны69 своими сменами дает благоустройство этому жилищу человеческого рода? что теплотой первого (светила) питаются тела, размягчается почва, сдерживается чрезмерная влажность, сокрушается суровость все связующей зимы, а действенной и всепроникающей теплотой другого регулируется созревание плодов, что его течению соответствует плодоношение людей? что круговым движением своим первое (т. е. солнце) (определяет) год, а второе (т. е. луна), вращаясь в сравнительно меньшем пространстве, — месяц?
(2) Тем не менее и по устранении (всех) этих (благ) — разве солнце само по себе не представляло бы зрелища, пригодного для взоров и достойного благоговения, если бы мимо нас совершало свой путь? Разве луна не была бы достойна созерцания даже и в том случае, если бы совершала свой путь лишь как праздное светило? А чьего внимания не привлекает к себе сам мир70, разливший по ночному небу такое множество огней, возжегший такое бесчисленное количество звезд? Но кто же помышляет о пользе для себя от этих светил в тот момент, когда им удивляется? (3) Посмотри на эти звезды, катящиеся безмолвным сонмом: каким образом они скрывают свою быстроту под видом состоящих и неподвижных тел?
Сколько движения совершается в ту ночь, которую ты наблюдаешь только для определения числа и различия дней? какое множество предметов развертывается под (покровом) этого молчания, какой ряд судеб производит известный путь (зодиака)? (4) Те светила, на которые ты смотришь не иначе как на рассеянные для красы, каждое в отдельности делают свое дело. Нельзя ведь представлять (себе), что только семь светил совершают свое течение, а прочие стоят неподвижно: для нас заметно движение немногих, бесчисленное же множество этих божеств71 идут своим путем и снова возвращаются, будучи более удалены от нашего зрения. Да и из числа тех светил, которые доступны нашим взорам, многие идут непостижимым для нас ходом72 и втайне совершают свое движение.
(1) Что же? Разве ты не станешь восхищаться созерцанием их величия, хотя бы даже они и не управляли тобой, не охраняли, не согревали, не порождали жизни и не орошали своим дыханием? Как эти светила хотя прежде всего и заключают в себе пользу, составляют предмет необходимости и дают жизнь, но тем не менее всецело умом нашим овладевает их величие, так и всякая добродетель, и преимущественно добродетель благодарности, хотя и много доставляет пользы, тем не менее не желает быть предметом любви только ради этого. Она заключает в себе нечто более широкое, и недостаточно понимает ее тот, кто считает ее в числе полезных. (2) Он бывает благодарным (только) потому, что это приносит пользу? Следовательно, и благодарным бывает (лишь постольку), поскольку это приносит пользу. (Но) добродетель не принимает скупого: в возлюбленные к ней надобно идти с лоном отверстым. Неблагодарный размышляет таким образом: «Я желал бы отблагодарить, но боюсь издержек, боюсь опасности, остерегаюсь обиды: стану делать лучше то, что приносит пользу». Не может одно и то же побуждение делать и благодарным и неблагодарным. Подобно тому как различны дела, так различны между собой и намерения их: тот неблагодарен, хотя бы так поступать и не надлежало, неблагодарен потому, что это для него полезно, а этот благодарен, хотя бы для него и не было полезно, благодарен потому, что этого требует долг.
(1) Мы73 поставили себе целью жить сообразно с природой вещей и следовать примеру богов. А какую цель преследуют боги во всех своих делах, кроме самого содержания этих дел? Разве только ты, быть может, полагаешь, что они получают плод своих трудов от дыма приносимых в жертву внутренностей и благоухания фимиама? (2) Посмотри, какие труды они ежедневно предпринимают, сколько раздают даров, каким множеством плодов исполняют землю, какими благоприятными ветрами, несущимися во все страны, они волнуют моря, каким множеством внезапно выпадающих дождей умягчают почву, восстановляют пересыхающие жилы источников и обновляют их содержанием, наливаемым сокровенными путями.
Все это они делают безвозмездно, безо всякой для себя выгоды. (3) Это же самое должен наблюдать и наш разум, если не уклоняется от своего идеала, дабы не идти к добродетели в качестве наемника. Да устыдится какое-либо благотворение быть продажным: мы имеем бескорыстных богов!
(1) «Если, — говорит (эпикуреец), — ты подражаешь богам, то оказывай благодеяния и неблагодарным, ибо и над преступными восходит солнце, и пиратам открыты моря».
Здесь ставят вопрос: захочет ли добрый человек благотворить неблагодарному, зная, что он неблагодарен?
Дозволь мне несколько перебить эту речь, дабы нам не быть захваченными (врасплох) коварным вопросом. (2) Согласно положению стоиков, прими два разряда неблагодарных: один неблагодарен потому, что безрассуден74, а безрассудный — дурной человек, но дурной человек не свободен ни от какого порока, следовательно, он и неблагодарен. Так, мы всех называем дурными, невоздержными, алчными, расточительными, лукавыми не потому, что все эти пороки в каждом человеке в отдельности велики и явны, но потому, что они могут быть таковыми и существуют, хотя и скрыты.
Другого рода неблагодарный, называемый так толпой, есть тот, кто от природы бывает склонен и расположен к этому пороку. (3) Неблагодарному первого рода, который не чужд этой вины настолько же, насколько он не чужд никакой, добрый человек будет оказывать благодеяние, ибо если станет отталкивать таких людей, то у него не будет возможности никому делать добра75.
Неблагодарному же (второго рода), который скрывает сделанное ему добро и склонен к этому (пороку) душой, он не станет делать благодеяния точно так же, как не станет доверять денег расточителю или поручать на сохранение вещь тому, кто уже многим отказал (в возвращении ему вверенного).
(1) Боязливым называется иной потому, что он безрассуден, и это (название) преследует всех дурных людей, которым присущи все неразлучные и общие пороки. Но в собственном смысле называется боязливым (только) тот, кто от природы бывает склонен пугаться даже пустых звуков.
Глупец обладает всеми пороками, но не ко всем он склонен от природы. Один бывает склонен к корыстолюбию, другой к роскоши, иной к дерзости.
(2) Таким образом, заблуждаются те, которые спрашивают стоиков: «Так что же Ахилл (по-вашему) трус? Аристид, которому справедливость дала имя, несправедлив? Фабий, поправивший дело медлительностью, безрассуден? Деций боится смерти? Муций — предатель? Камилл — изменник?»76.
Мы не говорим того, что все пороки присущи всем в такой же мере, в какой каждый из них в отдельности выдается в некоторых людях. Но дурной и безрассудный человек (утверждаем мы) не чужд никакого порока. И смелого мы не считаем свободным от страха и даже расточителя не освобождаем от обвинения в корыстолюбии. (3) Подобно тому как каждый человек обладает всеми чувствами и, однако, не все люди, в силу этого, обладают остротой зрения, подобно Линкею77, так и безрассудный не содержит в себе всех пороков в той же степени остроты и силы, в какой некоторые обладают иными (из этих пороков).
Все пороки присущи всем, но не все они одинаково проявляются в каждом человеке в отдельности. Одного природа побуждает к корыстолюбию, иной предался сладострастию, а иной вину или если еще не предался совершенно, то устроен таким образом, что по своему характеру стремится к этому.
Итак, возвращаюсь к своему предмету речи. Неблагодарен всякий дурной человек, (4) ибо он заключает в себе все семена порока. Однако в собственном смысле называется неблагодарным лишь тот, кто стремится к этому пороку: такому человеку я не стану оказывать благодеяния.
(5) Подобно тому как (по нашему мнению) плохо заботится о своей дочери тот, кто выдал ее замуж за человека, пользующегося дурной славой и с которым уже часто разводилась (его жена), подобно тому как будут считать плохим отцом семейства того, кто поручил заботу о своем родовом имении человеку, осужденному за (плохое) ведение (денежных) дел, подобно тому как (по нашему мнению) в высшей степени нелепое завещание составил тот, кто грабителя сирот оставил опекуном своему сыну, так и всякого, кто выбирает неблагодарных людей для того, чтобы доставлять им дары, которые будут пропадать (без пользы), станут называть очень неудачно оказывающим благодеяния.
(1) «Да ведь и боги, — говорит (эпикуреец), — многое даруют неблагодарным».
(Так), но все эти дары они приуготовили для людей добрых, — дурные же принимают участие (в пользовании ими) потому, что не могут быть выделены. Ибо лучше ведь помогать и злым ради добрых, чем лишать помощи добрых ради злых. Таким образом, боги изыскали все то, что ты (нам) приводишь: день, солнце, течение зимы и лета, средние умеренные времена года: весну и осень, дожди, пользование источниками и постоянные течения ветров78 для всех людей вообще; они не могли исключить из пользования этими дарами отдельных лиц.
(2) Царь дает почести достойным, но публичные дары79 и недостойным. Общественный (зерновой) хлеб80 получают и вор, и клятвопреступник, и прелюбодей, и без различия нравов, имя каждого, кто бы он ни был, бывает вырезано (на доске)81. И все другое, что дается человеку как гражданину, а не как лицу добродетельному, одинаково несут к себе и добрые, и злые.
(3) Так и Бог иные блага свои даровал всему роду человеческому для общего употребления: от пользования ими не исключается никто. Ибо не могло ведь и быть того, чтобы ветер был благоприятен людям добрым и противен злым. Общедоступным благом было: открыть торговые морские сношения и распространить владычество человеческого рода. Нельзя было определить закона выпадения дождей таким образом, чтобы они не орошали полей, принадлежащих злым и бесчестным людям.
Некоторые (блага) полагаются среди (всех для общего пользования). (4) Так города созидаются как для добрых, так и для злых. Памятники ума издание сделало общедоступными, так что они могут доходить и до людей недостойных. Медицина оказывает помощь и преступникам. Никто не уничтожил составления полезных лекарств для того, чтобы ими не врачевались люди недостойные.
(5) Требуй цензуры и оценки (достоинства) лиц в раздаче тех благ, которые даруются каждому человеку в отдельности как того достойному, а не тех, которые безразлично допускают к себе всю толпу. Ибо много значит: не исключаешь ты кого-либо или выбираешь. Правосудие оказывается и вору; спокойствием пользуются и убийцы; своего требуют обратно даже и те, кто похитил чужое. Убийц и людей, которые дома пускают в дело меч, стена защищает от врага: покровительством законов пользуются и те, которые весьма часто относительно их погрешали. Иные (блага) не могли (бы) доставаться никому (из прочих), если бы не раздавались всем вообще.
(6) Таким образом, нечего рассуждать о том, к чему мы бываем приглашены наряду со всеми, — но того, что мне должно представлять (в дар) кому-нибудь по своему собственному усмотрению, я не стану дарить лицу, заведомо для меня неблагодарному.
(1) «Значит, — говорит (эпикуреец), — когда неблагодарный попросит совета, ты не станешь давать ему, не позволишь ему почерпнуть воды и не укажешь пути, когда он станет блуждать? Или хотя и сделаешь это, но ничего не будешь дарить ему?» Я укажу различие — в данном случае, по крайней мере, постараюсь его указать. (2) Благодеяние есть полезное дело, но не всякое полезное дело — благодеяние, потому что иное бывает так ничтожно, что не может носить такого имени. Для того чтобы составить благодеяние, должны соединиться два обстоятельства. Во-первых, величина предмета, так как иные (предметы) бывают ниже (той) меры (которая дает право на приобретение) этого имени. Кто называл благодеянием подаяние небольшого хлеба, ничтожной монеты или дозволение зажечь огонь? Правда, иногда и такие услуги приносят больше пользы, чем самые важные, тем не менее их ничтожность отнимает у них цену даже и в тех случаях, когда по требованию времени они делаются необходимыми.
(3) Затем, что всего важнее, (к этому качеству) должно присоединяться следующее условие, именно: надобно делать добро ради того лица, которому я желаю доставить благодеяние, считать его достойным этого и охотно делать даяние, извлекая наслаждение из своего дара.
Ничего этого нет в тех действиях, о которых мы говорили. Ибо мы оказываем их людям не как достойным этого, но оказываем, пренебрежительно относясь к этим дарам, как ничтожным: в этом случае мы даем даяния не человеку, а человечеству82.
(1) Не стану отрицать того, что иногда буду раздавать некоторые дары и недостойным, дабы почтить других: так, при соискании почестей знатное происхождение заставляет предпочитать иных недостойных людей людям новым, хотя и трудолюбивым83. Не без разумного основания почитается священной память великих заслуг; появлению большого количества доблестных людей способствует то обстоятельство, когда благодарность за заслуги не пропадает вместе с ними.
Что сделало Цицерона-сына84 консулом, как не отец? (2) Какое обстоятельство недавно возвело Цинну85 из лагеря неприятелей на консульство? Что возвысило Секста Помпея86 и других Помпеев, как не величие одного мужа? Величие, которое некогда было таково, что даже при его падении достаточно высоко вознесло всех его (потомков). А благодаря чему в недавнее время сделали жрецом не одной коллегии Фабия Персидского87, одно лобзание которого может препятствовать молитвам добрых людей (доходить по их назначению)88, как не благодаря Фабию Веррукозу, Аллоброгику и тем тремстам Фабиев, которые противопоставили нападению врагов одно свое семейство — за (целое) государство?
(3) Наш долг в отношении к добродетели89 чтить ее не только в настоящем, но и тогда, когда она удалилась от нашего зрения. Подобно тому как они (доблестные мужи) совершили эти (подвиги) с тем, чтобы принести пользу не одному (только) поколению, но оставить свои благодеяния и после себя, так и мы не должны ограничивать своей благодарности одной (их) жизнью.
(4) Этот человек произвел на свет великих людей, — он достоин благотворений, каков бы ни был, (потому что) даровал нам людей достойных. А этот — произошел от знаменитых предков: каков бы он ни был — пусть укрывается под их сенью! Подобно тому как темные места освещаются солнечными лучами, так и ничтожные люди пусть озаряются сиянием своих предков.
(1) Теперь я хочу, мой Либералий, избавить от нареканий богов, так как иногда мы имеем обыкновение говорить: «Что было (угодно) Провидению, когда оно возвело на царство Аридея?»90 Ты полагаешь — царство было дано ему? Нет, оно даровано его отцу и брату.
(2) Почему оно сделало владыкой вселенной Гая Цезаря91, человека, страстно алкавшего человеческой крови, которую он повелевал проливать на своих глазах, как бы желая ею упиться. Что же значит, ты думаешь, что это (царство) даровано ему? Нет, оно даровано его отцу Германику, даровано его деду и прадеду и прежде них (жившим) другим славным мужам, хотя они и проводили свою жизнь в качестве частных лиц и были равны со всеми прочими людьми.
(3) А когда Провидение сделало Мамерка Скавра92 консулом, то разве не знал ты, что он берет открытыми устами менструации своих служанок: да он и сам разве скрывал это? Разве он хотел казаться невинным?
Передам тебе рассказанное им о самом себе, о чем, как я помню, разносили всюду и с торжеством заявляли даже в его собственном присутствии. (4) Однажды он выразил Азинию Поллиону93, когда тот лежал, в непристойных словах свое желание сделать с ним то, что сам предпочитал испытывать94. И когда увидал, что чело Поллиона нахмурилось, то заметил: «Что я сказал дурного, пусть обратится на меня и на мою голову!» Он сам передал эти слова свои.
(5) И ты допустил столь явно низкого человека до (преднесения пред ним ликторских) связок и до трибунала? Конечно (ты сделал это потому, что), имея в мысли древнего Скавра, главу сената, с негодованием сносишь, когда лежит (в забвении) его отрасль.
(1) Правдоподобно, что к одним боги относятся с большим благоволением ради их родителей и дедов, к другим ради будущего поколения их внуков и правнуков и длинного ряда следующих потомков. Ибо они знают, каков будет ряд поколений созданного ими (человека), и для них всегда открыто познание всех тех вещей, которые имеют пройти чрез их руки; для нас же это знание закрыто. Что мы считаем неожиданным, то для них является предусмотренным и знакомым. (2) «Да будут, — говорит Провидение, — эти люди царями, потому что их предки не были (таковыми); потому что эти последние предпочли верховной власти справедливость и воздержание, потому что не государство они посвятили на служение себе, а самих себя на служение государству. А эти люди пусть царствуют, потому что прадед их был доблестным мужем, дух которого возвышался над судьбой, который во время гражданской распри предпочел лучше сам быть побежденным, чем победить, ибо это полезно было для государства. Ему такое долгое время нельзя было сделать воздаяния. В уважение к нему пусть этот человек господствует над народом не потому, что он умеет или может это делать, а потому что другой заслужил этого вместо него. (3) Этот безобразен телом, отвратителен на вид и обратит в посмешище свои (царские) украшения: вот люди станут обвинять меня, станут называть слепым и безрассудным, упрекать в незнании, куда положить то, что должно принадлежать лучшим и превосходнейшим людям. Но я знаю: другому я дарую это, другому уплачиваю (сделанный мной) некогда долг. (4) Откуда людям знать того человека, который избегает славы, идет на опасность с таким лицом, с каким другие возвращаются из опасности, который никогда не отличает своего блага от общественного. Где он, говоришь ты, или кто он такой и откуда? Вы не знаете, а у меня ведутся счеты расходов и доходов. Я знаю, что кому следует. Одним я возвращаю долг спустя долгое время, другим заранее и смотря по тому, как представится удобный случай и возможность для моего государства».
(1) Итак, иногда я буду давать нечто и человеку неблагодарному, но не ради него самого. «А если, — говорит (эпикуреец), — ты не знаешь, благодарен он или неблагодарен, то будешь дожидаться, пока узнаешь, или не станешь упускать времени оказать благодеяние? Ждать долго, ибо, как говорит Платон, трудно знать человеческие мысли; не ждать безрассудно».
(2) На это мы95 ему ответим, что никогда не надеемся на достовернейшее восприятие вещей, так как познание истины относится к числу трудностей, но идем тем путем, которым ведет нас подобие истины. Этим путем идет всякое дело. Так мы сеем, так плаваем по морю, так женимся, так воспитываем детей. Поелику исход всего этого неизвестен, то мы приступаем к тому, относительно чего, по нашему убеждению, следует питать хорошие надежды. Ибо кто обещает сеятелю всход, мореплавателю — пристань, мужу — целомудренную жену, отцу — почтительных детей? Мы следуем путем, по которому ведет нас разум, а не истина96. (3) Выжидай, дабы не делать ничего, кроме того, что обещает хороший исход, и ничего не предпринимать, не открыв истины, и, по прекращении всякого движения, жизнь остановится. Так как вероятное, а не истинное побуждает меня к тому или другому делу, то я и стану оказывать благодеяние такому человеку, относительно которого будет вероятным, что он окажется благодарен.
(1) «Много, — говорит эпикуреец, — будет случаться такого, благодаря чему и худой сойдет за хорошего, и хороший не понравится вместо худого, ибо обманчивы бывают те внешние признаки вещей, которым мы доверяем». Кто это отрицает? Но я не нахожу ничего иного, чем бы стал руководиться в своем суждении. Мне надобно следовать истине по этим следам; более верных у меня нет. Буду стараться как можно тщательнее их обсуждать и не стану скоро с ними соглашаться. (2) Ведь таким же образом и в битве может случиться, что моя рука, обманутая каким-либо образом, направит копье в свое же войско, а врага пощажу, как своего, но это редко будет случаться и не по моей вине: мое намерение поражать врага и защищать согражданина. Если я буду знать, что (лицо, которому желаю сделать благодеяние) неблагодарно, то не окажу благодеяния.
«Но (положим) этот человек прокрался, обманул». Здесь нет никакой вины (благотворителя), потому что он дал как бы благодарному. (3) «А если, — говорит (эпикуреец), — ты обещаешь сделать благодеяние и после того узнаешь, что это лицо неблагодарно, то сделаешь или нет? если делаешь это, то сознательно погрешаешь, потому что даешь, кому не должен давать; если отказываешь, и в этом случае погрешаешь, потому что не даешь тому, кому обещал. В этом месте оказывается несостоятельным ваше постоянство97 и гордое обещание, что мудрец никогда не станет раскаиваться в своем поступке, никогда не станет исправлять того, что сделал, и переменять своего намерения». (4) Мудрец не изменяет своего намерения, когда остается все, что было в тот момент, когда он предпринимал его. Вследствие этого никогда не находит на него раскаяние, потому что ничего не могло быть в то время сделано лучше того, что было сдельно: «Я ничего не устроил лучше того, что устроено». Впрочем, мудрец ко всему будет приступать с ограничением (такого рода): «Если ничего не случится, что может помешать (предприятию)». Поэтому мы утверждаем, что у него все идет благополучно и ничего не совершается вопреки его ожиданию, потому что он заранее предполагает в душе возможность чего-нибудь такого, что может помешать достижению цели. (5) Только людям безрассудным свойственно обещать себе счастье: мудрец представляет ту и другую сторону его. Он знает, сколько представляется возможности ошибок, как непрочно (все) человеческое и как много может явиться препятствий его предприятиям. Он с готовностью следует неверной и обманчивой участи и с определенными намерениями следует к неопределенным результатам. А та условность, без которой он не предпринимает никакого намерения и ни к чему не приступает, и здесь предохраняет его.
(1) Я обещал оказать благодеяние, если не приключится чего-либо такого, почему мне нельзя будет его оказать. В самом деле, что, если отечество мне прикажет отдать ему то, что я обещал этому человеку? Если будет издан закон, чтобы никто не делал того, что я обещал сделать для своего друга? Я обещал выдать за тебя дочь, а ты после оказался человеком пришлым: мне нельзя допустить брака с чужестранцем98. Меня защищает то самое обстоятельство, которое препятствует (делать это). (2) Только тогда я обману доверие, только тогда выслушаю обвинение в непостоянстве, когда не выполню своего обещания, несмотря на то что все будет оставаться в том же положении, в каком было в то время, когда обещал. В противном случае все, что изменяется, предоставляет свободу предпринимать новое решение и освобождает от данного слова.
Я обещал защиту на суде, но впоследствии оказалось, что этим процессом предъявляется судебный иск к моему отцу.
Я обещал отправиться вместе за границу, но приходит известие, что путь опасен вследствие грабежей. Я имел намерение прийти для личного присутствия по делу99, но (меня) удерживает болезнь сына, разрешение от бремени жены.
(3) Чтобы ты сохранил доверие обещающего, все должно оставаться в том же положении, в каком было в то время, когда я обещал. А что может быть важнее той перемены, когда я открыл в тебе дурного и неблагодарного человека? Что я давал как достойному, в том откажу недостойному, и притом еще, обманутый, буду иметь повод гневаться.
(1) Однако я стану обращать внимание и на то, какова ценность того, о чем идет дело: размер обещанного предмета подаст мне совет. Если этот предмет ничтожен, то дам его — не потому, что ты достоин, но потому, что я обещал. И (притом) дам не как дар, но буду этим искупать свои слова и (так сказать) дергать себя за ухо100. Убытком я накажу безрассудство обещающего. «Вот, — (скажу), — чтобы тебе было больно, чтобы ты был осторожнее в своих словах, я и отдам то, что обыкновенно зовется “пошлиной за язык”»101.
(2) Если же (обещанный предмет) будет большего достоинства, то я не допущу того, чтобы, по выражению Мецената, «быть наказану на сто тысяч сестерций», ибо я стану сравнивать между собой то и другое: есть некоторая важность в том, чтобы оставаться постоянным в своем обещании, но, в свою очередь, большая важность и в том, чтобы не делать благодеяния недостойному. Однако надобно обращать внимание на то, какой ценности это благодеяние: если оно незначительно, то станем смотреть сквозь пальцы, если же оно может послужить мне к великому ущербу или позору, то я предпочитаю лучше раз извиниться в своем отказе, чем всегда извиняться в своем подаянии.
Вся важность, говорю, в том, какого рода обещаний касаются мои слова. (3) Я не только стану удерживать то, что необдуманно пообещал, но буду требовать назад и то, что несправедливо дал. Безрассуден тот, кто остается верен своему заблуждению.
(1) У Филиппа, царя Македонского, был один воин, храбрый в деле. Испытав во многих походах пользу от его услуг, царь немедленно одаривал его за храбрость чем-нибудь из военной добычи и частыми наградами возбуждал пыл в этом человеке, обладавшем продажной душой. Раз этот последний, потерпев кораблекрушение, был выброшен во владения одного македонянина. Тот прибежал, как только было получено известие об этом, возвратил его к жизни, перенес в свою виллу, уступил свое ложе, укрепил его, расслабленного и полуживого, тридцать дней лечил на свои средства, восстановил его здоровье и снабдил деньгами на дорогу. Тот ушел со словами: «Я отблагодарю тебя; только бы мне увидать своего государя».
(2) По возвращении он рассказал Филиппу о своем кораблекрушении, но умолчал об оказанной ему помощи и в то же время упросил его подарить себе имение одного человека. А этот человек и был именно тот самый гостеприимный хозяин, который принял и вылечил его. Но цари много даров, в особенности во время войны, раздают с закрытыми глазами. Недостаточно одного справедливого человека (для противодействия) стольким вооруженным страстям.
«Никто не может в одно и то же время быть и хорошим человеком, и хорошим полководцем. Каким образом насытятся столько тысяч ненасытных людей? Что они будут иметь, если каждый будет владеть только своим?» — (3) так говорил сам себе Филипп, когда давал приказание ввести этого человека во владение тем имением, которого он просил. Но изгнанный из своего владения не снес обиды безмолвно, как сносит крестьянин, довольный тем, что и сам не был отдан в подарок; он написал Филиппу краткое и благородное письмо. Получив это письмо, тот до такой степени воспламенился гневом, что немедленно дал приказание Павсанию возвратить имение его прежнему владельцу, а бесчестному воину, неблагодарному гостю, алчному человеку, спасенному от кораблекрушения, приказал начертать на челе письмена, свидетельствующие о том, что он человек неблагодарный102. (4) Правда, кто выгнал своего гостеприимного хозяина в виде обнаженного и потерпевшего кораблекрушение человека, выгнал на тот берег, где ранее лежал сам, тот был достоин не только того, чтобы на нем были написаны, но даже вырезаны эти слова. Но мы станем смотреть, какую степень наказания надобно было сохранить: главным образом, надобно было отнять то, чем он овладел при помощи величайшего преступления. На кого, в самом деле, подействовало бы наказание человека, совершившего такое преступление, вследствие коего никто не стал бы оказывать сострадания несчастным?103
(1) Станет ли дарить тебе Филипп104 ради того только, что обещал, хотя и не должен (этого делать), хотя знает, что причинит обиду и даже преступление, что одним этим поступком запрет морские берега потерпевшим кораблекрушение? Уклоняться от заблуждения, когда оно осознанно и осуждено, — не легкомыслие; надобно благородно сознаваться: «Я думал иначе; меня обманули». Только надменной глупости свойственно такого рода упорство: «Что я раз сказал — пусть будет твердо и решено, каково бы оно ни было». (2) Нет стыда с переменой положения дела переменять и намерение. Ведь если бы Филипп оставил этого человека владельцем тех берегов, которыми тот овладел благодаря кораблекрушению, то разве тем самым не воспрепятствовал бы всем несчастным пользоваться водой и огнем?105
«Лучше бы, — говорит (Филипп), — тебе в пределах моего царства носить на своем бесстыдном лице эти письмена начертанными на самих очах. Свидетельствуй этим, какая священная вещь — трапеза гостеприимства. Предлагай на лице своем для прочтения декрет, предохраняющий от того, чтобы принятие несчастных под кров не становилось уголовным преступлением. Это постановление, таким образом, будет иметь более твердости, чем если бы я вырезал его на камне».
(1) «Но почему же, — возражает эпикуреец, — когда ваш Зенон обещал кому-то взаймы пятьсот динариев и узнал, что тот мало этого достоин, то остался твердым в своем намерении ссудить его, потому что обещал, хотя друзья и убеждали не давать?»
(2) Прежде всего, кредит находится в одних условиях, а благодеяние в других. За деньги, хотя бы они и неудачно были поверены, полагается судебное взыскание; я могу в известный день вызвать должника в суд, и если (его имущество) пойдет с аукциона, то я получу свою часть; благодеяние же пропадает все целиком и немедленно. Кроме того, это свойственно дурному человеку, а то — дурному отцу семейства. Да и Зенон, далее, не остался бы при своем намерении ссудить в долг, если бы сумма была больше. А пятьсот динариев — такая вещь, о которой обыкновенно говорят: «Пусть истратит в болезни». Из-за такой суммы не стоило изменять своего обещания. (3) Я пойду на обед, потому что это обещал, хотя и будет холодно; однако не пойду, если будет снег. Я встану для присутствия при обручении, потому что обещал, хотя не переварил (пищи), но не встану, если у меня будет лихорадка. Я пойду для заключения контракта, как скоро это обещал, но не пойду, если велишь мне заключать контракт относительно чего-нибудь неверного, если свяжешь обязательством с казной.
Без слов, говорю, подразумевается такое условие: «Если буду в состоянии, если буду должен (так поступить), если это будет находиться в таком (именно) положении. Сделай так, чтобы то положение (в каком я нахожусь), когда (у меня) требуют, было таким же, каким оно было во время моего обещания, и неисполнение его (с моей стороны) будет легкомыслием». Если же привзошло что-нибудь новое, то чему удивляешься, как скоро, вместе с переменой состояния обещающего, переменилось и (его) намерение? (4) Предоставь мне все находящимся в таком же положении (в каком оно находилось прежде), и я остаюсь тем же. Мы даем обещание явиться в суд, однако (иногда) оставляем его без исполнения; тем не менее не всех нерадивых подвергают судебному взысканию: превозмогающая сила извиняет (отсутствие).
(1) Тот же самый ответ прими в соображение и при разрешении вопроса о том, всяким ли способом надлежит воздавать благодарность и всякие ли средства пригодны для обратного возвращения благодеяния? Я должен явить благодарность в душе своей, но (материального) проявления благодарности иногда не дозволяет мое несчастье, иногда счастье того, кому я обязан. (2) В самом деле, что я воздам царю, что воздам богачу, будучи бедняком, и особенно в том случае, когда иные считают возвращение своих благотворений обидой и одни благодеяния немедленно обременяют другими?
Что более могу я со своей стороны сделать в отношении к таким лицам, как не ограничиться только благожеланием? Да и не обязан я, в самом деле, отвергать новое благодеяние благодаря тому только, что не возвратил прежнего. Стану принимать милости с такой же охотой, с какой их будут оказывать, и предоставлю своему другу в лице моем материал, восприимчивый к проявлению его благотворительности. Кто не желает принимать новых благодеяний, тот, очевидно, чувствует оскорбление от полученных.
Я не приношу (материального проявления) своей благодарности, (3) но что за важность? Если мне не представляется удобного случая или возможности, то замедление происходит уже не по моей вине. Он оказал мне (услугу), очевидно, тогда, когда имел удобный случай и возможность.
(4) Не считаю нужным поступать и таким образом, чтобы спешить воздаянием благодарности против желания тех, кому она воздается, и упорствовать, несмотря на их отказ: возвращать вопреки желанию то, что ты с охотой принял, не значит воздавать благодарности.
Иные, как только им послан какой-нибудь ничтожный подарок, немедленно возвращают взамен его что-нибудь другое, не сообразуясь со временем, и свидетельствуют, что они ничем не обязаны. Но немедленное доставление взамен подарка чего-нибудь другого и уплата за дар даром есть в своем роде отклонение.
(5) Иногда я не стану возвращать благодеяния и в том случае, когда могу (это сделать). Когда же именно? Это в том случае, когда мне будет угрожать опасность более потерять самому, чем принести пользы благодетелю; когда этот последний, по моему предположению, не почувствует никакой прибыли от получения того, при возвращении чего я могу понести большой убыток. Кто спешит всевозможным способом возвратить, у того настроение, свойственное не благодарному человеку, а должнику, и, говоря кратко, кто чрезмерно старается уплатить долг, тот с неохотой сознает себя должником, а кто с неохотой сознает это, тот неблагодарен.
ПРИМЕЧАНИЯ
| Сторожа, строгий супруг, к молодой ты приставил подруге. Полно, себя соблюдать женщине надо самой. Коль не от страха жена безупречна, то впрямь безупречна, — А под запретом она хоть не грешит, а грешна… |
| (Перевод С. Шервинского) |
Что касается законов против прелюбодеяний, то известен закон Августа «Demaritandis ordinibus», изданный в новой редакции в 9 г. н. э. Он обыкновенно назывался «Lex Iulia» и Papia Poppaea (Suet. Oct. 34; Tac. Annal. III. 25).
| Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь. |
| (Перевод С. Шервинского) |
Благочестие стоиков с почтением относилось и к религиозным формам язычества. Кроме Юпитера оно допускало существование низших богов и видело их то в небесных светилах, то в силах природы. В глазах римских стоиков мифы суть аллегории, имеющие внутренний смысл.
У Авла Геллия приводится подобное же изречение, приписываемое Аттику (Aul. Gell. IX, 2).
| Противна чернь мне, чуждая тайн моих. Благоговейте молча: служитель муз — Досель неслыханные песни Девам и юношам я слагаю. |
| (Перевод Н. С. Гинцбурга) |
| Мы завистливы, — доблесть нам Ненавистна, но лишь скрылась, скорбим по ней! |
| (Перевод Г. Ф. Церетели) |
Прадед Калигулы — Тиберий Клавдий, как известно, не отличался ни доброй славой, ни подвигами. Поэтому здесь лучше иметь в виду вообще предков Клавдиева рода.
Не меньшую степень достоверности, однако, приписывали они и тем положениям, которые выведены из первоначального материала нашего познания, т. е. чувственных восприятий, отчасти посредством природной силы мышления, отчасти через научные доказательства. Что касается учения стоической школы о критерии достоверности, то здесь наблюдается некоторое противоречие. С одной стороны, достоверность чувственных восприятий и общих понятий, образованных путем естественного мышления, определяется присущей им внутренней, непосредственной силой убедительности для нашего сознания. Напротив, общие понятия и положения, образованные искусственным способом, приобретают силу достоверности только при помощи научного доказательства. Этому последнему иногда приписывается даже бо́льшая степень убедительности, чем непосредственному чувству (Zeller. Philosophie der Griechen. III Th. S. 76).
Доказывая возможность восприятия вещей, стоики в то же время утверждали, что знание в собственном смысле, полное и совершенное, может быть доступно только совершенному мудрецу, а не обыкновенным людям. «Истина неприкровенная, учит Сенека (Ep. 135, 6), пребывает только горе (in alto); она превыше нас» (Ep. 65, 10); познание ее достигается последовательными усилиями целого ряда поколений: «Истина открыта для всех, ею никто не завладел» (Ep. 33, 11).
Что касается самого Сенеки, то хотя он и был родом из Кордовы, т. е. был колонист, а не природный римлянин, но тем не менее он пользовался, как известно, всеми правами и привилегиями римского гражданина. Это объясняют тем, что Кордова была «colonia patricia», выходцы которой могли пользоваться различными правами (Plin.
