НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ
ПИСЬМО LXXXI

Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., Издательство «Наука», 1977.
Перевод, примечания, подготовка издания С. А. Ошерова. Отв. ред. М. Л. Гаспаров.

Сене­ка при­вет­ст­ву­ет Луци­лия!

(1) Ты жалу­ешь­ся, что напал на небла­го­дар­но­го чело­ве­ка. Если это в пер­вый раз, побла­го­да­ри либо судь­бу, либо соб­ст­вен­ную осмот­ри­тель­ность. Впро­чем, осмот­ри­тель­ность тут если что и может, так толь­ко сде­лать тебя недоб­рым: ведь, желая избе­жать такой опас­но­сти, ты всем отка­жешь в бла­го­де­я­ньях, — и они про­па­дут по тво­ей вине, из-за тво­е­го стра­ха, как бы они не про­па­ли за дру­ги­ми. Но луч­ше уж не видеть ответ­ных бла­го­де­я­ний, чем всем отка­зы­вать. Ведь и после пло­хо­го уро­жая надоб­но сеять, и неред­ко то, что гиб­ло от посто­ян­но­го бес­пло­дия дур­ной поч­вы, воз­ме­ща­ет­ся изоби­ли­ем одно­го года. (2) Чтобы най­ти бла­го­дар­но­го, сто­ит попы­тать сча­стье и с небла­го­дар­ны­ми. Не может быть у бла­го­де­те­ля столь вер­ная рука, чтобы он нико­гда не про­ма­хи­вал­ся; но пусть стре­лы летят мимо — лишь бы ино­гда попа­да­ли в цель. И после кораб­ле­кру­ше­ния выхо­дят в море; ростов­щи­ка не гонит с тор­жи­ща обман­щик1. Жизнь ско­ро оце­пе­не­ет в празд­ном покое, если надо будет отсту­пать­ся от все­го, что нам не по нра­ву. А тебя неуда­чи пусть сде­ла­ют еще отзыв­чи­вее: ведь за то дело, исход кото­ро­го неясен, сле­ду­ет брать­ся поча­ще, чтобы когда-нибудь оно вышло.

(3) Но об этом я доволь­но гово­рил в тех кни­гах, кото­рые назва­ны «О бла­го­де­я­ни­ях». Здесь, мне кажет­ся, надо иссле­до­вать то, что не было, по-мое­му, объ­яс­не­но в долж­ной мере: если кто-то нам спер­ва помог, а потом навредил, скви­тал­ся ли он с нами и осво­бо­дил ли нас от дол­га? При­бавь, если хочешь, еще и то, что вред ока­зал­ся боль­ше преж­ней помо­щи. (4) Если ты потре­бу­ешь от стро­го­го судьи пра­виль­но­го при­го­во­ра, он вычтет одно из дру­го­го и ска­жет: «Хотя оскорб­ле­ние и пере­ве­ши­ва­ет, раз­ни­цу сле­ду­ет спи­сать за счет бла­го­де­я­ния. Он повредил боль­ше? Но помог-то рань­ше! При­ми во вни­ма­ние и вре­мя». (5) И еще — это настоль­ко ясно, что и напо­ми­нать неза­чем, — сле­ду­ет спро­сить, доб­ро­воль­но ли он помог и не повредил ли нехотя: ведь и бла­го­де­я­нья, и обиды зави­сят от наме­ре­нья. Я не хотел бла­го­де­тель­ст­во­вать, но усту­пил сты­ду, настой­чи­во­сти про­си­те­ля, надеж­де. (6) Как дава­лось, так нуж­но и возда­вать, и мерит­ся бла­го­де­я­ние не вели­чи­ной, а доб­рой волей, кото­рой порож­де­но. А теперь отбро­сим это пред­по­ло­же­ние. Пусть бла­го­де­я­ние было бла­го­де­я­ньем, а обида — обидой, пре­вы­шаю­щей меру преж­не­го бла­го­де­я­нья. Чело­век добра так поведет счет, чтобы само­го себя обсчи­тать: к бла­го­де­я­нию при­ба­вит, из обиды вычтет; и судья не столь суро­вый (таким я и пред­по­чи­таю быть) обиду непре­мен­но забудет, а бла­го­де­я­нье запом­нит. — (7) «Но ведь спра­вед­ли­во­сти подо­ба­ет возда­вать каж­до­му свое и за бла­го­де­я­нье пла­тить бла­го­дар­но­стью, за обиду — местью или, по край­ней мере, непри­яз­нью». — Это пра­виль­но, если один нас обла­го­де­тель­ст­во­вал, а обидел дру­гой; но если все сде­лал один чело­век, бла­го­де­я­нье гасит обиду. Ведь к тому, кого сле­до­ва­ло бы про­стить и без преж­них заслуг, нуж­но быть вдвойне снис­хо­ди­тель­ным, если обиде пред­ше­ст­во­ва­ло бла­го­де­я­нье. (8) Для меня цена их не оди­на­ко­ва: бла­го­де­я­нье я став­лю выше. Даже бла­го­дар­ные не все зна­ют меру сво­его дол­га: ведь и нера­зум­ный, и невеж­да, и про­сто­людин могут испы­ты­вать бла­го­дар­ность, осо­бен­но сра­зу после бла­го­де­я­ния, но меры дол­га они не зна­ют. Толь­ко муд­ро­му ведо­мо, чего сто­ит каж­дая вещь. Пото­му что глу­пец, о каком я сей­час гово­рил, несмот­ря на доб­рую волю, пла­тит либо мень­ше, чем дол­жен, либо не там или не тогда, когда сле­до­ва­ло бы, и, покуда несет, про­ли­ва­ет и про­сы­па­ет свое ответ­ное возда­я­ние. (9) Уди­ви­тель­но, до чего точ­но под­хо­дят сло­ва к неко­то­рым вещам; обы­чай, издав­на при­ня­тый в язы­ке, отме­ча­ет их всем понят­ны­ми зна­ка­ми, ука­зы­вая ими, что сле­ду­ет делать. Так мы все­гда гово­рим: «Он его побла­го­да­рил». Ведь дарить — зна­чит давать по соб­ст­вен­ной воле. Мы не гово­рим «запла­тил бла­го­дар­но­стью»: пла­тят ведь и по тре­бо­ва­нью, и через посред­ни­ка. Мы не гово­рим: «вер­нул ему бла­го­де­я­ние» или «скви­тал­ся за бла­го­де­я­ние» — тут нам не по душе сло­ва, кото­рые под­хо­дят для ссуд. (10) «Бла­го­да­рить» — зна­чит, отве­чать тем же на полу­чен­ное в дар бла­го, сло­во «дарить» озна­ча­ет доб­ро­воль­ное при­но­ше­нье: кто дарит, тот сам себя позвал.

Муд­рый все взве­сит наедине: сколь­ко он полу­чил, от кого, когда, где, как, Пото­му мы утвер­жда­ем, что бла­го­да­рить не уме­ет никто, кро­ме муд­ре­ца, то есть чело­ве­ка, для кото­ро­го давать — боль­шая радость, чем для дру­го­го полу­чать. (11) Кто-нибудь, вер­но, при­чис­лит это к таким нашим выска­зы­ва­ни­ям, кото­рые про­ти­во­ре­чат обще­му мне­нию (гре­ки назы­ва­ют их πα­ράδο­ξα), и спро­сит: «Зна­чит, никто, кро­ме муд­ре­ца, не уме­ет бла­го­да­рить? Ста­ло быть, никто, кро­ме него, не уме­ет и заи­мо­дав­цу отдать долг, и рас­пла­тить­ся с про­дав­цом, купив­ши какую-нибудь вещь?» — Так вот, чтобы не нас одних пре­сле­до­ва­ла нена­висть, пусть он зна­ет, что и Эпи­кур гово­рил то же самое. Мет­ро­дор пря­мо утвер­жда­ет, что «толь­ко муд­рый и уме­ет бла­го­да­рить». (12) А потом он же удив­ля­ет­ся, как это мы гово­рим: «толь­ко муд­рый уме­ет любить, толь­ко муд­рый может быть дру­гом». Но ведь бла­го­дар­ность есть часть и люб­ви и друж­бы — она даже более рас­про­стра­не­на и доступ­на боль­ше­му чис­лу людей, чем истин­ная друж­ба. И он же удив­ля­ет­ся, как это мы гово­рим: «толь­ко в муд­ром и есть вер­ность», буд­то сам он гово­рит дру­гое! Или, по-тво­е­му, в том, кто не зна­ет бла­го­дар­но­сти, есть вер­ность? (13) Пусть же пере­ста­нут бес­сла­вить нас за яко­бы неве­ро­ят­ную похваль­бу и пусть зна­ют: лишь муд­рец обла­да­ет тем, что чест­но, а тол­па — толь­ко при­зра­ка­ми и подо­би­я­ми чест­но­сти. Никто не уме­ет бла­го­да­рить, кро­ме муд­ро­го; бла­го­да­рит и нера­зум­ный, но как при­дет­ся, как может; ему не хва­та­ет не жела­нья, а уме­нья. Жела­нью учить­ся неза­чем. (14) Муд­рый все сопо­ста­вит: ведь одно и то же бла­го­де­я­нье быва­ет и боль­шим, и мень­шим в зави­си­мо­сти от вре­ме­ни, места, побуж­де­ний. Неред­ко боль­ше про­ку дать кста­ти тыся­чу дена­ри­ев, чем напол­нить весь дом богат­ства­ми. Ведь нема­лая раз­ни­ца — помо­га­ешь ты или даришь, спа­са­ет ли твоя щед­рость, или при­бав­ля­ет рос­ко­ши. Часто дают мало, а дости­га­ют этим мно­го­го. А раз­ве не вели­ка, по-тво­е­му, раз­ни­ца, у себя ли ты взял то, чем помог дру­го­му в нуж­де, или же при­бег, чтобы дать, к чужо­му бла­го­де­я­нию?2

(15) Но как бы нам не вер­нуть­ся к тому, что мы уже доста­точ­но иссле­до­ва­ли! Срав­ни­вая бла­го­де­я­ние с обидой, чело­век добра рас­судит, что самое спра­вед­ли­вое, но отдаст пред­по­чте­ние бла­го­де­я­нию: к таким вещам боль­ше лежит у него душа. (16) В делах это­го рода очень мно­го зна­чит еще и лич­ность. Ты меня обла­го­де­тель­ст­во­вал помо­щью мое­му рабу, а обидел, нане­ся ущерб мое­му отцу; ты спас мне сына, но погу­бил отца. Так муд­рец пере­бе­рет все, что поло­же­но срав­ни­вать, и если раз­ни­ца ока­жет­ся неве­ли­ка, закро­ет гла­за на обиду; он про­стит ее, даже когда раз­ни­ца вели­ка, если толь­ко мож­но быть вели­ко­душ­ным, не нару­шая ни вер­но­сти, ни дол­га перед дру­ги­ми, то есть если обида каса­ет­ся его одно­го. (17) В ито­ге он будет при сведе­нии сче­та уступ­чив и лег­ко потер­пит, чтобы на него запи­са­но было боль­ше. Ему не захо­чет­ся зачесть обиду в пога­ше­ние дол­га за бла­го­де­я­ние. К дру­го­му он скло­нит­ся, дру­гое пред­по­чтет: он будет желать, чтобы долг бла­го­дар­но­сти был за ним, будет желать отбла­го­да­рить ско­рее. Ведь тот, кому полу­чать бла­го­де­я­ния при­ят­нее, чем ока­зы­вать, заблуж­да­ет­ся. Насколь­ко воз­вра­щаю­щий день­ги радост­нее беру­ще­го взай­мы, настоль­ко же сбро­сив­ше­му с плеч бре­мя вели­ко­го дол­га за бла­го­де­я­ние сле­ду­ет быть весе­лее, чем тому, кто сей­час одал­жи­ва­ет­ся. (18) Ведь еще и в том оши­ба­ют­ся небла­го­дар­ные, что заи­мо­дав­цу они начис­ля­ют лих­ву сверх полу­чен­ной ссуды, бла­го­де­я­ние же счи­та­ют без­воз­мезд­ным. А долг и тут от про­мед­ле­нья рас­тет, и чем поз­же ты пла­тишь, тем боль­ше обя­зан пла­тить. Кто воз­вра­ща­ет бла­го­де­я­нье без ростов, тот небла­го­дар­ный чело­век. Вот что, срав­ни­вая полу­чен­ное и отдан­ное, муд­рый при­мет в рас­чет.

(19) Нуж­но сде­лать все, чтобы бла­го­дар­ность наша была боль­ше: ведь она — наше бла­го, подоб­но спра­вед­ли­во­сти, кото­рая, хотя и про­сти­ра­ет­ся по обще­му мне­нию на дру­гих, но в боль­шей сво­ей части воз­вра­ща­ет­ся к нам. Вся­кий, кто был поле­зен дру­го­му, при­нес поль­зу и себе. Я имею в виду не то, что полу­чив­ший помощь охот­но помо­жет, а взя­тый под защи­ту — обо­ро­нит и нас, что доб­рый при­мер по кру­гу воз­вра­ща­ет­ся к подав­ше­му его, как дур­ные при­ме­ры обру­ши­ва­ют­ся на голо­ву зачи­на­те­лей зла, кото­рых нико­му не жаль, так как они сами делом дока­за­ли, что пора­зив­шая их неспра­вед­ли­вость воз­мож­на. Я имею в виду то, что цен­ность всех доб­ро­де­те­лей — в них самих. В доб­ро­де­те­лях упраж­ня­ют­ся не ради награ­ды: при­быль от пра­виль­но­го поступ­ка в том, что он совер­шен. (20) Я бла­го­да­рю не ради того, чтобы кто-нибудь, под­стре­кае­мый пер­вым при­ме­ром, охот­нее услу­жил мне, но чтобы сде­лать дело при­ят­ное и пре­крас­ное. Я бла­го­да­рю не пото­му, что это мне на руку, а пото­му, что по душе. А что это так, узнай вот из чего: если я смо­гу отбла­го­да­рить толь­ко кажу­щей­ся небла­го­дар­но­стью, если я смо­гу отве­тить на бла­го­де­я­нье не ина­че, как види­мо­стью обиды, то с пол­ней­шим рав­но­ду­ши­ем прой­ду через поно­ше­ние ради того, что сочту чест­ным. По-мое­му, никто не ценит доб­ро­де­тель выше, никто не пре­дан ей боль­ше того, кто поте­рял сла­ву чело­ве­ка добра, чтобы не поте­рять сове­сти. (21) Итак, бла­го­дар­ность боль­ше слу­жит к тво­е­му, чем к чужо­му бла­гу. На долю дру­го­го при­хо­дит­ся вещь обыч­ная и повсе­днев­ная: полу­чить то, что дал; тебе на долю — вещь вели­кая, доступ­ная лишь душе, достиг­шей бла­жен­ней­ше­го состо­я­ния: бла­го­дар­ность. Ведь если зло­нра­вие дела­ет нас несчаст­ны­ми, а доб­ро­де­тель — бла­жен­ны­ми, и если бла­го­дар­ность есть доб­ро­де­тель, зна­чит, ты отдал вещь самую обык­но­вен­ную, а при­об­рел неоце­ни­мую — созна­нье бла­го­дар­но­сти, кото­рое про­ни­ка­ет толь­ко в душу боже­ст­вен­ную и счаст­ли­вую. А того, кто испы­ты­ва­ет про­ти­во­по­лож­ные чув­ства, гне­тет вели­чай­шее несча­стье. Вся­кий небла­го­дар­ный будет жалок, — да что будет, он сей­час жалок. (22) Пото­му сле­ду­ет бежать небла­го­дар­но­сти, и не ради дру­гих, а ради нас самих. Ведь наша бес­чест­ность обда­ет дру­гих толь­ко брыз­га­ми и пеной, а самое худ­шее и, так ска­зать, самое плот­ное оста­ет­ся при нас и нас же давит; неда­ром наш Аттал любил повто­рять: «Зло­нра­вие само выпи­ва­ет наи­боль­шую долю сво­его яда». Яд, кото­рый змеи выде­ля­ют на гибель дру­го­му и сохра­ня­ют без вреда для себя, не похож на этот яд, кото­рый все­го страш­ней для исто­чаю­щих его. (23) Небла­го­дар­ный сам себя мучит и гло­жет; он нена­видит полу­чен­ное и ста­ра­ет­ся ума­лить его, ибо нуж­но воз­вра­щать долг, а обиды разду­ва­ет и пре­уве­ли­чи­ва­ет. А кто несчаст­нее чело­ве­ка, забыв­чи­во­го на доб­ро и памят­ли­во­го на зло? Муд­рость же, напро­тив, рас­хва­ли­ва­ет самой себе вся­кое бла­го­де­я­ние, чтоб оно ста­ло еще пре­крас­ней, и наслаж­да­ет­ся, все вре­мя вспо­ми­ная о нем. (24) Для пло­хо­го чело­ве­ка удо­воль­ст­вие одно, да и то крат­кое: полу­чать бла­го­де­я­нье, а муд­рый нахо­дит в нем радость дол­гую и посто­ян­ную. Ему отрад­но не полу­чать сей миг, а полу­чить хоть раз; это оста­ет­ся для него бес­смерт­ным и веч­ным. Что ему во вред, то он пре­зи­ра­ет и забы­ва­ет не по небре­же­нию, а наме­рен­но. (25) Он не видит во всем лишь пло­хое, не ищет, на кого бы взва­лить свои беды, а люд­ские гре­хи скло­нен отно­сить за счет фор­ту­ны. Он не при­ди­ра­ет­ся ни к сло­вам, ни к взглядам, и что бы ни слу­чи­лось, все тол­ку­ет снис­хо­ди­тель­но и тем облег­ча­ет. Покуда может, он ста­ра­ет­ся пом­нить преж­нее и луч­шее, и толь­ко когда услу­жив­шие ему преж­де доб­ром сде­ла­ют так мно­го зла, что раз­но­сти нель­зя будет не заме­тить, даже закры­вая гла­за, тогда он изме­нит к ним отно­ше­нье, да и то лишь настоль­ко, что после тяж­кой обиды станет отно­сить­ся к ним не ина­че, чем до бла­го­де­я­нья. Ну, а если обида рав­на бла­го­де­я­нью, тогда в душе оста­ет­ся что-то от преж­ней при­яз­ни. (26) Как обви­ня­е­мо­го оправ­ды­ва­ют, если голо­са разде­ли­лись поров­ну, и все, что сомни­тель­но, чело­веч­ность тол­ку­ет в луч­шую сто­ро­ну, — так душа муд­ре­ца, если услу­ги рав­ны ущер­бу, пере­ста­ет ощу­щать за собой долг, но не пере­ста­ет его желать, и посту­па­ет как долж­ник, кото­рый пла­тит после отме­ны дол­го­вых обя­за­тельств.

(27) Никто не может быть бла­го­дар­ным, не пре­зрев все­го, что при­во­дит тол­пу в безумье. Если хочешь воздать бла­го­дар­ность, при­дет­ся и в изгна­нье идти, и кровь про­ли­вать, и нуж­ду тер­петь, и неред­ко запят­нать соб­ст­вен­ную без­упреч­ность, сде­лав ее мише­нью недо­стой­ных слу­хов. (28) Бла­го­дар­ный чело­век сам себе неде­ше­во обхо­дит­ся. Мы ниче­го не ценим выше бла­го­де­я­нья, покуда его домо­га­ем­ся, и ниже — когда полу­чим. Ты спро­сишь, что застав­ля­ет нас забыть полу­чен­ное? Жаж­да полу­чить еще. Мы дума­ем не о том, чего доби­лись, а о том, чего пред­сто­ит добить­ся. Нас сво­дят с пря­мо­го пути богат­ство, поче­сти, могу­ще­ство и про­чее, по наше­му мне­нию доро­гое, а по насто­я­щей цене деше­вое. (29) Мы не уме­ем оце­ни­вать вещи, о кото­рых нуж­но спра­ши­вать сове­та не у мол­вы, а у при­ро­ды. В тех, что вле­кут к себе наш дух, нет ниче­го вели­че­ст­вен­но­го, кро­ме нашей при­выч­ки ими вос­хи­щать­ся. Дело не в том, что они желан­ны и пото­му мы их хва­лим, — нет, мы их жела­ем, пото­му что их хва­лят, и как общее заблуж­де­ние созда­ет­ся заблуж­де­нья­ми отдель­ных людей, так заблуж­де­нья отдель­ных людей созда­ют­ся общим заблуж­де­ньем. (30) Но если мы тут верим наро­ду на сло­во, то пове­рим-ка ему и в дру­гом: нет души чест­нее той, кото­рая спо­соб­на к бла­го­дар­но­сти. Это кли­ка­ми одоб­рят все горо­да, все пле­ме­на даже в вар­вар­ских зем­лях; в этом сой­дут­ся и доб­рые, и злые. (31) Одни хва­лят наслаж­де­нье, дру­гие пред­по­чи­та­ют труды; те объ­яв­ля­ют боль вели­чай­шим злом, эти — и не злом вовсе. Один при­чис­ля­ет богат­ства к выс­шим бла­гам жиз­ни, дру­гой гово­рит, что они при­ду­ма­ны во зло чело­ве­ку и бога­че всех тот, кого фор­туне нечем ода­рить. И при таких раз­но­ре­чи­вых суж­де­ни­ях все в один голос под­твер­дят тебе, что нуж­но быть бла­го­дар­ны­ми сде­лав­шим доб­ро; в этом соглас­на вся раз­но­мыс­ля­щая тол­па, хоть мы меж­ду тем и пла­тим за бла­го­де­я­нья обида­ми. И пер­вая при­чи­на небла­го­дар­но­сти — в том, что чело­век не может отбла­го­да­рить в долж­ной мере. (32) До того дошло безу­мие, что опас­нее все­го ста­ло ока­зы­вать вели­кие бла­го­де­я­нья; тот, кому стыд­но не воздать за них, хочет, чтобы возда­вать было неко­му. — Вла­дей тем, что полу­чил, я ниче­го не про­шу, не тре­бую вза­мен: пусть толь­ко будет без­опас­но помо­гать людям. Нет нена­ви­сти пагуб­нее той, что рож­де­на сты­дом за неот­пла­чен­ное бла­го­де­я­нье. Будь здо­ров.

ПРИМЕЧАНИЯ


  • 1Обман­щик — чте­ние, пред­ло­жен­ное Муре со ссыл­кой на одну из руко­пи­сей.
  • 2Место это по-раз­но­му исправ­ля­ет­ся раз­ны­ми изда­те­ля­ми. Пере­вод сде­лан с уче­том конъ­ек­ту­ры Гаа­зе.
  • ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
    1260010226 1260010229 1260010312 1346570082 1346570083 1346570084