Санкт-Петербург, типография Императорской Российской Академии, 1834, часть I.
Переведены с Латинского Императорской Российской Академии Членом Александром Никольским и оною Академиею изданы.
От ред. сайта: серым цветом в квадратных скобках нами проставлена нумерация глав согласно латинскому тексту. Постраничная нумерация примечаний заменена на сквозную. Орфография, грамматика и пунктуация оригинального перевода редактированию и осовремениванию практически не подвергались (за исключением устаревших окончаний и слитного или раздельного написания некоторых слов).
I | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 |
II | 1 2 3 4 |
III | 1 2 3 |
IV | 1 … 12 … 15 16 |
V | 1 2 … 5 … 7 8 9 10 … 13 … |
VI | … 9 … 44 … 63 64 65 … 80 81 … 104 |
VII | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 |
VIII | 1 2 3 … 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 … 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 |
IX | 1 … 4 5 6 7 8 9 |
с.174
I. [III. 1. 1] Во второй книге рассматривал я, что есть Риторика, и какая цель ее; где также, по возможности, показал и пользу и достоинство сей науки, и означил все предметы, о коих говорить только может Оратор. А здесь постараюсь исследовать, от чего получила она свое начало, из каких частей состоит, и каким образом каждая из них, по правилам ее, изобретается и излагается: также, сколь в тесных пределах заключали ее некоторые писатели: Аполлодор, например, даже поставлял за предмет ее одни Судные дела. [2] Небезызвестно мне, сколь трудное дело принимаю на себя, в удовольствие любителей сей науки; мне нужно будет войти в рассмотрение многоразличных мнений об одном и том же предмете; почему и не знаю, могу ли удовлетворить с.175 ожиданию читателей, ибо здесь кроме сухого изложения одних правил, говорить не о чем. [3] На других местах моего сочинения полагал я о слоге посильное старание не для того однако ж, чтоб блеснуть умом (там самое содержание подавало к сему возможность), но чтобы в молодых людях поселить более охоты к учению; заманчивый слог неприметным образом влагает в умы то, от чего голое и сухое преподавание правил отвращает и внимание и слух, а особливо толь нежный. [4] По сей причине и Лукреций, как сам говорит, изложил стихами свою Философию; следующее сравнение его всем известно:
«Как врачи, чтоб заставить дитя принять горькое лекарство, намазывают края сосуда медом, и проч.»
[5] Но я опасаюсь, не мало ли в сей книге покажется медовой сладости, а напротив не много ли полынной горечи; не останется ли она более полезною, нежели сколько приятною учащимся.
Я еще и сего боюсь, что она им менее полюбится и потому, что в ней найдут большую часть правил, другими преданных, а не мною изобретенных, и увидят, что некоторые писатели различно мыслят и противоречат друг другу; ибо многие, хотя одну и с.177 ту же цель предполагали себе, но разные пути избирали для достижения к оной, и каждый имел своих последователей. [6] Молодые люди признают обыкновенно избранный самими ими путь за лучший; изгладить впечатленные с малолетства предрассудки, трудно; ибо всяк хочет довольствоваться лучше тем, чему уже научился, нежели учиться вновь чему-либо иному. [7] Впоследствии усмотрит читатель, что до бесконечности различны были о сей науке мнения писателей: одни сперва к грубым и еще весьма несовершенным началам прибавляли нечто из предшествовавших им писателей; потом другие, дабы не показать в себе рабского подражания, даже и хорошее своим худым заменяли.
II. [8] После известных нам по одним только Стихотворцам Словесников, Эмпедокл, как полагают, был первый, который несколько занимался Риторикою. Из самых же древнейших писали о сем искусстве Коракс и Тизиас, Сицилийцы, за ними следовал того же острова уроженец Горгий Леонтийский, который, как сказывают, был ученик Эмпедоклов. [9] Он жил сто девять лет; почему и был современником многих ученых мужей; находясь в соперничестве с ними, оставался в славе даже до Сократа, и далее. [10] В его время с.178 известны были Фрасимах Халкидонский, Продик Цеосский, и Протагор Абдеритянин, которому Эвафл заплатил, как говорят, десять тысяч (около пяти тысяч рублей) динарий за учение, и потом наставления его издал в свет; Гиппий Элийский и Алкидам Элейский, коего Платон называет Паламедом. [11] Антифон, первый из всех, написал защитительную речь, сочинил правила Красноречия в сем роде, и прославился тем, что сам за себя говорил в суде с великим успехом; Поликрат, который также написал речь против Сократа, как я упомянул выше; и Феодор Византийский, один из числа тех, коих Платон называет (Λογοδαίδαλος). [12] Из них Протагор, Горгий, Продик и Фрасимах первые рассуждали о местах общих. Цицерон, в Бруте своем, утвердительно говорит, что прежде Перикла не было написано ничего такого, что походило бы на искусство Красноречия, хотя некоторые сочинения и носили имя самого Перикла. Да и подлинно нет в них и совсем не видно искусства достойного сего великого Оратора; и потому не удивляюсь мнению тех, кои полагают, что Перикл ничего не писал, и что выдаваемые под его именем творения принадлежат другим.
с.179 [13] За сими следовали еще многие Риторы: но знаменитейший из них был Исократ, ученик Горгия. Правда, не все писатели соглашаются, кто именно был его учитель: я однако ж лучше верю Аристотелю. [14] Отселе-то пути, пересекаясь, стали уклоняться в разные стороны. Ибо у Исократа были превосходнейшие ученики во всех родах учения. И когда уже он состарился (т. е. когда ему минуло девяносто восемь лет), то Аристотель в послеобеденное время публично начал преподавать наставления в Красноречии; причем почасту повторял, как сказывают, следующий стих из Филоктета:
Ἀισχρὸν σιωπᾶν μέν , Ἰσοκράτην δ᾿ ἐᾷν λέγειν.Turpe esse tacere, et Isocratem pati dicere. Стыдно молчать, и оставить говорить Исократа. |
Они оба писали о Риторике, но Аристотель писал пространнее. Их современником был Феодект, о сочинениях коего выше сказано; [15] Феофраст, ученик Аристотелев, также писал о Красноречии, с довольною подробностию; и с того времени начали прилежать к сей науке более Философы, нежели Риторы, особливо отличнейшие из Стоиков и Перипатетиков.
[16] Гермагор проложил для себя совсем новую дорогу, по коей за ним последовали с.180 многие, и особенно Афеней, который был его подражателем, и с ним, кажется, сравнялся. Потом много писали Аполлоний Молонский, Арей, Цецилий и Дионисий Галикарнасский.
[17] А более всех обратили на себя внимание Аполлодор Пергамский, который в Аполлонии был учителем Кесаря Августа, и Феодор Гадарский, который лучше хотел называться Родосским; у него, сказывают, с удовольствием слушал наставления Тиверий Кесарь, когда удалялся на остров Родос. [18] Риторы сии держались различных мнений, и последователи их, по обычаю Философских сект или толков, именовались Аполлодорцами и Феодорейцами. Но о наставлениях Аполлодора мы знаем только от его учеников, из коих ревностнейшие передали их нам, на Латинском языке К. Валгий, а на Греческом Аттик. Сам же он сочинил одно краткое рассуждение для Мация; ибо в письме к Домицию прочих сочинений за свои не признает. Феодор писал более, и ученика его Гермагора многие из нас застали еще в живых.
[19] Из Римлян первый, сколько мне известно, М. Катон Ценсор издал несколько правил; потом М. Антоний предпринял было таковой же труд; но до нас дошло одно только начало, да и то с недостатками. За ними с.181 появлялись не столь знаменитые писатели, о коих не премину упомянуть, где потребует надобность.
[20] Особенным же светом, как самое Красноречие, так и правила оного, озарил единственный между нами образец Витийства и превосходный наставник в сем искусстве, М. Туллий. После его, должна бы скромность возбранить вступать в то же поприще, если бы он сам не объявил, что его сочинение о Риторике как бы выскользнуло у него из рук в его молодости, и что в правилах своих не рассудил он тогда поместить некоторых подробностей, впрочем нужных. [21] Предметом сим довольно занимался Корнифиций; несколько касались его Стертиний и Галлион отец: подробнее же изложили правила науки жившие прежде Галлиона, Цельс и Ленас; а в наше время Виргиний, Плиний, Рутилий. Есть и ныне отличные в сем роде писатели, кои бы мало труда мне оставили, ежели бы в творениях своих все нужное поместить захотели. Я умалчиваю здесь о именах их; они еще в живых находятся; похвалам их будет свое время; ибо достоинство перейдет в потомство, куда зависть не достигнет.
[22] Однако после толикого числа знаменитых мужей не возбраняется, думаю, и мне изъявить с.182 в некоторых случаях свое мнение. Я не ослеплен никаким предрассудком, никакой секте или толкам других не предан; я старался собрать в одно место многими изобретенное; тем и другим воспользоваться предоставляю читателю, и буду доволен, когда заслужу одобрение за мою, по крайней мере, точность там, где ум похвалить не́ за что.
с.183
[III. 2. 1] Вопрос сей можно решить скоро. Ибо нет сомнения, что людям самая природа даровала способность слова; что потом польза заставила приращать и распространять дар сей, а наконец разум и упражнение усовершили. [2] Я не вижу, почему некоторые думают, будто бы первое основание Красноречию положили люди, пред судом обвиняемые; поелику нужда защищать себя влагает в уста и речь сильнейшую. Причина благовидная, но не совсем основательная, ибо обвинение должно предшествовать оправданию: это есть то же, как и утверждать, что меч первоначально сделан тем, коему нужно было обороняться, а не тем, кто вздумал употребить такое оружие на поражение другого.
[3] Итак слово даровано человеку природою, а искусство в слове возникло от собственных его наблюдений. Ибо люди, как в лечении, замечая, что́ здорово и что́ нездорово, с.184 составили из таковых замечаний науку, так и в слове находя иное полезным, иное бесполезным, положили одного держаться, а другого избегать; к чему присовокупляли и собственные опыты, смотря по обстоятельствам; все сие утвердилось потом чрез употребление: тогда каждый начал передавать другим, что́ сам знал. [4] Правда, Цицерон приписывал начало сей науки строителям городов и законодателям, поелику им нужно сильное красноречие: однако и здесь не вижу достаточного доказательства; ибо есть еще и ныне народы скитающиеся, без городов и без законов; но сыскиваются между ними люди, кои и дела посольские исправляют и чужие мнения оспаривать, а свои защищать умеют, и почитаются одни других красноречивее.
с.185
[III. 3. 1] Всякое, по правилам Риторическим сочиняемое слово, должно состоять, по мнению многих искуснейших писателей, из пяти частей: Изобретения, Расположения, Изложения, Памяти, Произношения или Действия, что одно и то же. Для всякой же речи, коею выражается какое-либо желание, потребны и предмет и слова́. [2] Более сего не нужно ничего, ежели речь кратка и заключается в одном предложении: но речь пространная требует бо́льшего: тогда надобно разбирать не только о чем и как, но и в каком месте говорить должны; и вот уже для сего необходимо расположение. Но как нельзя в точности высказать всего, чего предмет требует, и чтоб все то было сказано на своем месте, если не поможет нам память; то она будет четвертая часть. [3] А поелику всякая речь теряет цену и делается почти несносною от худого голоса или непристойного телодвижения, то и надлежит дать пятое место произношению.
с.186
[III. 4. 1] Здесь вопрошается, только ли три рода дел относятся к должности Оратора? Известно, что почти все знаменитые в древности писатели последовали Аристотелю, который только род рассудительный называет народным (concionalis)1, и на сие разделение были согласны… [12] Вернее всего мне кажется следовать бо́льшему числу писателей; чего требует и самое благоразумие. К сему же роду надлежит отнести и род хвалительный, хотя имеет он предметом похвалу и вместе порицание; но получил имя хвалительного от лучшего предмета: иные называют его просто доказательным… [15] Другой род есть рассудительный, а третий судебный. Прочие виды сливаются в сих трех родах; ибо нет из с.187 них ни одного, в котором бы не предполагали мы себе целью похвалу либо порицание, советование либо отсоветование, обвинение либо защищение.
[16] Я не могу согласиться и с теми, кои к роду хвалительному относят дела честные, к рассудительному полезные, к судебному справедливые; такое разделение есть благовидно больше нежели обдуманно и справедливо. Ибо все сие состоит одно в другом. И в похвале говорится также о справедливости и пользе, и в советах о честности, и в судном деле редко не найдешь всего того, хотя частию.
с.188
I. [III. 5. 1] Всякая речь состоит или из означаемого, или из означающего, то есть, из вещей и слов. Способность говорить дается от природы, усовершается наукою и упражнением: к сему прибавляют некоторые еще подражание, которое мы относим к науке. [2] Цель Оратора тройственная: поучать, возбуждать, услаждать. Но всего того достигнуть не во всякой речи можно: есть предметы, в изложении коих не нужно возбуждение страстей, которое хотя не везде имеет место, но где употреблено по приличию, там придает слову весьма много силы…
II. [5] Вообще полагают, что случаи, разбирательству подлежащие, суть или неопределенные, или определенные. Случаи неопределенные суть те, о которых можно говорить и в добрую и худую сторону, не упоминая ни о лице, ни о времени, ни о месте и ни о чем сему подобном: Греки называют это Θέσιν, а Цицерон предложением (propositum)…
с.189 [7] Определенные же заключают в себе и лица, и времена, и прочие обстоятельства. Они у Греков называются ὑποθέσεις, а у нас делопроизводством (causae). В них рассматриваются обыкновенно вещи и лица.
[8] Неопределенные бывают всегда пространнее: определенные уже только из них выводятся. Пример покажет яснее. Вопрос, надобно ли жениться? будет неопределенный; надобно ли Катону жениться? есть определенный…
[9] Но всякое частное предложение заключает в себе и общее, как источник и начало первого. [10] И я не знаю, едва ли не все есть общее, где только рассматривается качество дела. Милон убил Клодия: законно убил врага своего. Не в том ли состоит вопрос, позволительно ли убивать своего врага?..
[13] Даже и в тех предложениях, которые до лиц относятся, как недовольно того, чтобы говорить о деле вообще, так неможно дойти до вида, не приняв рода в рассуждение, ибо как станет рассуждать Катон, должно ли ему жениться, если не будет прежде показано, что жениться есть общий долг? И как разбирать Катону, должен ли жениться на Марции, если он не убедится, что жениться надобно?..
с.190
… [III. 6. 9] Положение дела есть то, в чем состоит главная цель Оратора и во что́ судья наиболее вникать обязан: ибо сие составляет сущность дела…
[44] Многие полагают три главные положения дела: догадочное, определительное, качественное. Сего разделения держится Цицерон (2. de Orat. 104, 114) в своем Ораторе, и думает, что все спорные или тяжебные дела заключаются в сих трех вопросах2: существует ли дело? В чем оно состоит? Каково оно есть?..
с.191 [63] Признаюсь откровенно, что я ныне отступаюсь от прежнего моего о сем мнения. Может быть, любочестие требовало бы не переменять уже того, чего держался сам и чему учил других долгое время. [64] Но в таком сочинении, которое предпринято для пользы юношества, почитаю за непростительное скрыть мое заблуждение. Иппократ, знаменитейший врач своего времени, чистосердечно признавался в некоторых ошибках своих, дабы других предостеречь от подобных погрешностей. И М. Туллий (lib. 1. Orat. cap. 1. p. 175) не усомнился, некоторые книги свои, уже в свет изданные, после охуждать сам, как то Катулла и Лукулла3, и даже самое сочинение свое об Ораторе. [65] Ибо напрасен был бы дальнейший труд в изысканиях, если бы не позволялось искать ничего лучшего первых изобретений. Однако и те правила, которые преподавал я прежде, не совсем бесполезны: ибо и нынешние мои наставления имеют с ними немалую связь. Итак да не жалеет никто о том, чему доселе учился. Здесь постараюсь только то же самое собрать полнее и с.192 расположить яснее прежнего. Я хочу показать, что еще есть время и других вывести из заблуждения так же, как я сам из оного вышел.
[80] Итак положимся на мнение тех, коим последовал и сам Цицерон, признавая, что во всяком разбирательстве допускаются три вопроса: существует ли вещь, что́ она за вещь, какова она? Самая природа сему научает нас. Ибо во-первых надобно быть предмету, о коем сомневаемся: а о его существе и качестве судить неможно прежде, нежели узнаем, что он существует. И по сему это будет первый вопрос. [81] Но, узнав, что он существует, еще не знаем, что́ такое он есть. Узнав сие, остается рассмотреть качество предмета. Тем и все дело кончится…
[104] Теперь, разделив судные дела на три рода, я буду следовать порядку, сим разделением показанному.
с.193
I. [III. 7. 1] Прежде всего начнем говорить о том, что касается до похвалы и порицания. Аристотель и, последуя ему, Феофраст, род сей, кажется, отделяли от рода делопроизводного (negotiali), и относили весь к лицу одних слушателей, как нужный только для сникания их благосклонности: сие самым названием его показывается. [2] Однако у Римлян вошло в обычай распространять оный род и на дела общественные. Ибо надгробные речи часто произносятся по определениям Сената, и судиям вменяются с.194 в некоторую должность. Похвалять и охуждать свидетеля относится также иногда к судебным разбирательствам: позволяется даже самым подсудимым иметь хвалителей4: и хотя речи, говоренные против Л. Пизона, Клодия, Куриона и других наполнены ругательствами, однако принимались в Сенате за настоящие приговоры. [3] Впрочем, я не спорю, что в сем роде нередко сочиняются речи для одной торжественности, как то похвалы богам и великим мужам веков протекших.
[4]Но как похвала, произносимая при случаях важных, должна быть основана на твердых доказательствах, так и похвала, одну торжественность в себе заключающая, имеет иногда вид некоторых доводов. [5] Например, говоря, что Ромул есть сын Марса, и воспитан волчицею, в уверение о небесном происхождении его можно сказать, что все его доблести приличны только сыну бога войны; что по преданию современников его, еще живым взят на небо. [6] Оратор может иные обстоятельства обратить в некоторый род с.195 защищения, когда, например, хваля Геркулеса, постарается извинить обмен его одежды с Лидийскою Царицею и извинить необходимостью бывшие тогда его упражнения.
Похвала особенно требует распространения и украшения предметов. Хотя она приличествует наиболее богам и людям, не надобно однако исключать из сего ни животных, ни даже вещей неодушевленных.
II. [7] Хваля богов, вообще обращать надлежит благоговение слушателей к их величию, потом представлять могущество каждого из них, равно исчислять их изобретения, которые принесли людям какую-либо пользу. [8] Могущество Юпитера, например, оказывается в управлении мира; Марса, в сражениях; Нептуна, на морях. Изобретение, как то искусств и художеств, приписывается Минерве: словесные науки Меркурию; врачевание Аполлону; плоды земные Церере; вино Бахусу. Упоминаются также деяния их, от предков нам преданные. К чести богов служит и происхождение, как то быть сыном Юпитера, и их древность, если родились из Хаоса. Делают им честь и дети, как то Аполлон и Диана Латоне. [9] Некоторых хвалить должно, что рождены бессмертными; других, что бессмертие приобрели своею добродетелью: что́ видим с.196 в особе5 государя нашего, коего благочестие служит украшением настоящего века.
III. [10] Похвала людям может быть многообразнее. Здесь берется в рассуждение и то время, которое им предшествовало, и то, в которое они сами жили, и то, которое за ними следовало. Еще прежде рождения человека, говорится об отечестве, родителях и предках его: и сие рассматривается под двояким видом. Тут выводится, что похвально соответствовать благородному происхождению, и низкую породу прославить делами знаменитыми. [11] Сюда же относятся и события, пред рождением случившиеся, которые в виде оракульских ответов или прознаменований, возвещали будущее величие: как например, сказывают, будто бы еще во время беременности Фетиды было предречено Оракулами, что имевшее родиться дитя превзойдет отца своего в славе.
[12] Личная похвала людям заимствуется от дарований душевных, от качеств телесных и внешних обстоятельств. Как преимущества тела и выгоды, случаем доставленные, с.197 суть ниже внутренних достоинств, то и речь не одинаковым образом располагается. Иногда воздаем честь красоте и силе, как делает Гомер, говоря об Агамемноне и Ахиллесе; а иногда и показанием самых недостатков возбуждается удивление, как тот же Стихотворец изображает Тидея человеком малорослым и вместе мужественным воином. [13] И дары счастья, с одной стороны придают бо́льший блеск достоинствам, как то царям и вельможам (ибо имеют они более случаев явить свою добродетель); с другой стороны, чем ограниченнее сии способы, тем славнее благотворительность. Но все внешние блага, случайно достающиеся человеку, похваляются не потому, что их кто-нибудь имеет, а для того, что он делает из них хорошее употребление. [14] Ибо власть, богатство и знатность, доставляющие равную удобность делать добро и зло, могут назваться истинным искушением нравов: они делаются от них или лучшими, или худшими.
[15] Самая истинная похвала основывается на качествах душевных. Но и здесь не одною дорогою идти должно. Иногда лучше следовать по степеням возраста и держаться порядка деяний: как например, в юных летах похваляются природные качества, потом с.198 воспитание, после дела́ и слова́, внутреннюю красоту чувствований изъявляющие. А иногда можно располагать похвалу по видам добродетелей, каковы суть мужество, справедливость, воздержание, и проч. и к каждой из них относить то, что по внушению ее сделано. [16] А который из сих двух способов есть лучший, должен то показать предмет, нами избранный. Надобно при сем знать, что гораздо более возбуждается в слушателях внимание, если представим, что хвалимый нами человек чем ни есть отличился, или только один, или еще первый, или по крайней мере, с немногими; что он сделал то сверх надежды или ожидания, и особенно, что побудила его к сему не собственная корысть, а польза других.
[17] О времени, которое следует по смерти человека, говорить не всегда случается: не только потому, что мы хвалим людей, в живых еще иногда находящихся, но и для того, что редко воздаются божеские почести и воздвигаются статуи по определениям верховной власти. [18] В таком случае, вместо сих торжественных памятников, я исчислил бы произведения ума, веками уже одобренные. Ибо о некоторых, как то о Менандре, справедливее судили потомки, нежели современники.
с.199 Приносят честь и славу дети родителям, города своим основателям, законы издателям, художества изобретателям, и учреждения своим постановителям; как Нуме, введение богопочтения и Публиколе, подчинение гражданских властей Римскому народу.
[19] Сей же самый порядок и в порицании наблюдать надобно, но только превращенно. Ибо и низкое происхождение еще к бо́льшему посрамлению служило для многих, и самая знаменитость рода более обнаруживала пороки и бо́льшую возбуждала к ним ненависть. Некоторым, как Парису, предсказана гибельная участь; в других недостатки телесные в поношение обратились, как Ферситу, а других, по сказанию Стихотворцев, и наружная красота сделала презрительными, как робкого Нирея и бесстыдного Плисфена. [20] Душевных недостатков столько же, сколько и совершенств: здесь порицание также двояким образом располагается. Некоторые, и по смерти, подвергались бесславию, как Мелий, коего дом был срыт до основания, и Марк Манлий, коего прозвание потомками из рода исключено было. [21] И злых детей родители подвергались ненависти. И на строителей городов падает стыд и бесславие, когда они совокупляют какой ни есть народ на погибель других народов; и законы с.200 Гракхов сделали ненавистными своих издателей. [22] Но в отношении к живым, народное мнение служит доказательством нравов их, и добрая или худая слава показывает справедливость похвалы и порицания, на них обращаемых.
[23] По мнению Аристотеля, надлежит внимательно разбирать, где и перед кем говорим. Ибо весьма нужно знать нравы слушателей, и общепринятое мнение: нужно предусматривать, что́ им более может нравиться в том, кого хвалить предпринимаем, и что́ напротив может оскорблять в том, кого охуждать хотим. При наблюдении таковой предварительной осторожности, успех речи будет несомнителен. [24] К сему примешивается и похвала самим слушателям: ибо чрез то снискивается их благосклонность; но стараться надобно, чтоб похвала сия не повредила предмету, Оратором изъясняемому. Наука менее уважится в Лакедемоне, нежели в Афинах: там терпение и храбрость более одобрятся. У иных народов жить хищением незазорно, а у других поступать по законам почтенно. Умеренность была бы противна Сибаритам, а у древних Римлян роскошь бы вменилась в величайшее преступление. [25] Такая же и во всем разность. Слушатель бывает тем благосклоннее, с.201 чем более кажется ему, что и Оратор одинаковых с ним мыслей.
Аристотель присовокупляет к сему еще правило, которое Корнелий Цельс простер уже слишком далеко: поелику видится некая сближенность добродетелей с пороками, то и почитал он за позволительное употреблять выражения, одно к другому несколько подходящие, как то, называть дерзкого неустрашимым, расточительного щедрым, скупого бережливым, и напротив. Но Оратор, т. е. человек честный, никогда сего не сделает, как разве для общей пользы.
IV. [26] Похваляются и города таким же образом, как и люди. Ибо основатель полагается вместо родителя: им много славы придает древность; почему и величаются некоторые, будто бы они самой земле современны: им приписываются и деяния, кои хвалы и порицания достойны: каждый город славится особенно, или своим местоположением, или укреплениями. Граждане приносят им честь, как отцам дети. [27] Хвалятся и общенародные здания, в которых благолепие, польза, красота, и достоинства здателей обыкновенно приемлются в рассуждение: благолепие в храмах, польза в ограждениях, а красота или сам здатель в обоих случаях. Хвалятся некоторые места с.202 и страны, как у Цицерона, Сицилия; здесь равно рассматривается красота и польза: красота полагается в видах приморских, в долинах, веселых урочищах: польза, в благорастворении воздуха, в плодоносии земли. Можно вообще хвалить достопамятные изречения и дела знаменитые. Словом, хвалить все можно. [28] Врачи хвалили некоторые яства; писаны были похвалы даже сну и смерти. Итак я, не ограничивая хвалительного рода только предметами честными, полагаю, что оный заключается наиболее в качестве предмета: хотя все три случая, упомянутые мною выше, встретиться здесь могут, и все их вместе употребил Цезарь, говоря против Катона, как то Цицерон (In Top. 94) заметил. Наконец, род сей вообще имеет некоторое сходство с родом советовательным, который принадлежит к рассудительному (diliberativum), ибо, что́ там советуем, то же самое здесь похваляем.
с.203
I. [III. 8. 1] Я удивляюсь также, что некоторые писатели единственным предметом рода рассудительного поставляют пользу. Если бы и подлинно сим только ограничить себя надлежало в роде рассудительном, то я охотнее с.204 последовал бы мнению Цицерона (de Orat. 333—
II. [6] Часть рода разбирательного (которая называется и советовательною) имеет два предмета: советовать и отсоветовать. Здесь, не так как в речах судебных, не всегда нужно вступление или начало; ибо благосклонность с.205 к советующему уже предполагается в просящем совета. Но все должен быть какой ни есть приступ, дабы не начать слова вдруг, или чем вздумается; поелику во всякой речи есть нечто, с чего естественно начинать надлежит.
[7] В Сенате и народных собраниях употребляется тот же способ, как и пред судиями, дабы снискать благосклонность от слушающих. Итак не удивительно, когда и похвальные слова, которые имеют целью не пользу какую-нибудь, а одну похвалу, начинаются испрошением благосклонности слушателей. [8] Аристотель справедливо полагает, что в роде советовательном, в подражание судебному, начало речи берет иногда Оратор от своего лица и от лица несогласующегося с ним: а иногда от малости или важности предмета. В доказательном же приступы, по мнению его, более произвольны. [9] Ибо они могут взяты быть и издалека, как сделал Исократ, говоря в похвалу Елене; или заимствованы от обстоятельства, близкого к самому делу, как он же показал пример в похвальном слове, когда жаловался, что красота телесная уважается более, нежели красота душевная: и Горгий, прославляя в слове игры Олимпийские, похваляет первых учредителей таковых собраний. с.206 Сим писателям конечно последовал и Крисп Саллустий, когда, приступая описывать войну с Югурфою и заговор Катилины, начал историю свою предисловием, никакой связи не имеющим. [10] Но возвратимся к роду советовательному. В нем хотя и можно употребить вступление, только чтоб было оно кратко, и содержало бы одну сущность того, о чем говорить намереваемся.
Но при рассуждении о делах частных, совсем не нужно повествование, по крайней мере о том деле, о коем предлежит суждение: ибо всяк знает сам, о чем требует совета. [11] Можно здесь приводить и посторонние, но только к делу прямо принадлежащие обстоятельства. Если же надобно говорить пред народом, тогда повествование, показующее ход всего дела, будет уже необходимо; [12] тут потребны все способы для возбуждения страстей. Часто бывает нужно возбуждать и утишать гнев, поселять в умах страх, благоприятство, ненависть, миролюбие. Иногда внушать должно сострадание, когда, например, советуем о подании осажденным помощи, или оплакиваем разорение союзного нам города.
[13] При советовании сильно действует доброе мнение об Ораторе. Кто хочет, чтоб советы его, на полезное и честное подаваемые, были с.207 от всех приемлемы с доверенностью, тот должен и быть действительно и слыть самым благоразумным и добродетельным человеком. В судебных речах почитается позволительным следовать и своим собственным чувствованиям: в подании же советов не иным чем руководствоваться надлежит, как только правотою и совестью.
[14] Многие из Греческих Риторов (Arist. 1. c. 8) все сие относили к народным совещаниям только по управлению дел Республики. Да и Цицерон (2. de Orat. 337) почти того же мнения. И потому хотел он, чтоб Оратор, предпринимающий говорить о мире, войне, числе войск, пособиях, податях и других для сего мерах, имел точное сведение о двух вещах: о силе государства и о нравах граждан, дабы мог из существа самых вещей и из расположения слушателей извлекать доводы к убеждению. [15] Но я нахожу здесь более разнообразия: ибо и совещающиеся и совещания суть многоразличны.
III. Почему в советовании и отсоветовании надлежит иметь прежде всего в виду
[16]
[18] Где же нельзя угадывать, там совсем иное наблюдать надлежит. И во-первых, советуемся о самом деле, о коем требуется мнение, или о других, отвне происходящих обстоятельствах. О самом деле, например, рассуждает Сенат, положить ли войску от казны жалованье? [19] Здесь будет вопрос простой. с.209 Когда же присовокупляются причины что-нибудь делать, как рассуждает Сенат (Liv. 1. 3. N. 59. 1. 5. n. 36) выдать ли Фабиев Галлам, кои в противном случае угрожают войною, или причины не делать чего, как рассуждает Цезарь (1. belli Gall.), продолжать ли поход в Германию с воинами, кои из отчаяния поделали уже духовные завещания: [20] тогда предмет совещания будет двойствен. Ибо и в первом случае приводится причина, что Галлы угрожают войною; но быть может еще вопрос, не надлежит ли, и без того, выдать Галлам Фабиев, кои, быв отправлены только в звании послов, противозаконно вступили в сражение, и царя, к коему имели от Республики препоручения, убили. [21] И в другом, Цезарь не требовал бы совета, если бы не боялся возмущения от воинов; однако можно сделать вопрос, надобно ли было без сего обстоятельства, вступить в Германию. Но всегда должно начинать с главного вопроса, если можно рассуждать о сем, не касаясь последующих обстоятельств.
[22] Некоторые полагают, что при советовании должны заимствоваться побудительные причины от честного, полезного, нужного. Третьего источника я не допускаю; ибо какая бы сила ни устремлялась на нас, она заставит нас, может быть, нечто потерпеть, а с.210 не сделать: совещаемся же только о том, что делать должно. [23] Итак, когда нуждою называют люди то, к чему приводит их опасение бо́льшего зла, тогда не иное что под сим разуметь надобно, как пользу. Ежели бы, например, в осажденном от неприятеля городе жители, быв не равны с ним силами, не имея ни воды, ни хлеба, советовались о сдаче, говоря, что это нужно: а иначе, надлежит погибнуть: для сего-то самого и нет нужды сдаться; ибо лучше в таком случае погибнуть. Не сдались ни Сагунтяне, ни Опитергиняне7, окруженные неприятельскими кораблями. [24] Итак в подобных случаях будет предметом одна польза, или нечто среднее между полезным и честным. Но скажете вы, кто хочет иметь детей, тому нужно жениться. Конечно так; ибо кто хочет сделаться отцом, тому совершенно известно, что для сего нужно жениться. [25] Итак уже нет места совету, где есть необходимая нужда, так как и там, где чего иначе сделать невозможно. Ибо советуемся обыкновенно о чем-нибудь сомнительном. Итак с.211 я соглашаюсь лучше с теми, кои вместо нужного полагают возможное.
[26] Без дальнейших объяснений понять можно, что не все сии побудительные причины во всякую советовательную речь входят. Однако многие Риторы число оных умножают, выдавая виды за самые части. Ибо пристойное, справедливое, благочестное, правильное, даже кроткое (τὸ ἥμερον) и проч. должно отнести к честности, как виды к своему роду. [27] А удобно ли, важно ли, приятно ли, надежно ли, все сие принадлежит к пользе: суждения о том берутся от противоположности. Ибо иное хотя полезно, но трудно, маловажно, неприятно, опасно.
[28] Некоторые однако полагают, что советование должно быть иногда об одном приятном, как то о строении театров, о учреждении народных игр. Но не думаю, чтоб нашелся до такой степени преданный роскоши Оратор, чтобы он в речи своей говорил об одном только удовольствии. [29] Он, без сомнения, начнет с чего-нибудь нужнейшего, как-то, говоря об играх, скажет, что они относятся к чествованию богов; о театре, что он служит полезным от трудов отдохновением; что без такого здания были бы неизбежны смятение и беспорядок при стечении народа; и что самое благочестие тем с.212 назидается; поелику театр сей будет храмом, как бы для отправления священных празднеств определенным.
[30] Часто советуем и честное предпочитать полезному: как если бы, например, давали Опитергинянам совет не сдаваться неприятелю, хотя бы то стоило им жизни. И полезное предпочитаем честному, советуя, например, вооружить рабов наших во время войны с Карфагеном. [31] Однако и здесь не должно выставлять сего за нечто прямо бесчестное. Ибо можно сказать, что все свободны от природы, сотворены из того же вещества, и может быть, происхождение их было некогда благородно. Итак, где настоит видимая опасность, там противополагать надобно беды еще горшие, как то, утверждая, что Опитергиняне претерпели бы мучительнейшую смерть, если бы сдалися, или что неприятель не сдержал бы своего слова, или бы победил Цезарь; что всего вероятнее.
[32] Но такие противоположные побуждения по бо́льшей части иными названиями сближаются. Ибо и самая польза за ничто почитается теми, кои честное не только поставляют выше полезного, но даже и не считают за полезное, что не есть честное: и напротив, что у нас честно, то другие называют суетным, с.213 тщеславным, глупым: это на правду похоже более на словах, нежели на самом деле. [33] Иногда не только с бесполезным сравнивается полезное, но и полезное с полезным и бесполезное с бесполезным же, дабы избрать в одном бо́льшее, а в другом меньшее. Здесь затруднение еще увеличивается. Ибо выходит здесь троякое совещание: как например, рассуждал Помпей, к Парфянам, в Африку или в Египет надобно удалиться. Итак рассматривается, не только что есть полезно, но и что самое полезнейшее. Также и напротив.
[34] И действительно, там не может быть никакого сомнения, где все клонится к нашей выгоде. Ибо где нет места противоположению, там почто колебаться? Итак почти всякое советование не иное что есть, как сравнение. Смотреть только надобно на цель, какую себе предполагаем, и какими средствами достигнуть оной хотим, дабы можно было судить, больше ли пользы в том, к чему стремимся, или больше вреда в средствах, чрез которые дойти до нее стараемся. [35] Польза рассматривается еще и относительно ко времени: как например, можно то-то сделать, но не теперь; и относительно к месту: но не здесь; и относительно к лицу: можно сделать, но не для нас, не против таких-то; и относительно с.214 к роду речи: не таким образом; и относительно к способу: не до такой степени.
Честных людей весьма удобно склонить на дело честное: если же развратных на что-нибудь убедить хотим, то надобно остерегаться, чтобы не показать, что порицаем их поведение. [39] Тогда не красотою добродетели, которой они не уважают, но похвалою и народным мнением подстрекать их должно: а ежели и сия суетность не поможет, то представить с.215 им последствия, от благоповедения происходящие: а иных небесполезно будет постращать худым окончанием дела, ежели вопреки поступят. [40] Ибо кроме того, что на таких людей навести страх всего легче, едва ли не опасение зла больше, нежели чаяние добра, их естественно поражает: злые поймут скорее следствие от порока, нежели от добродетели.
[41] Иногда и честным людям подаются советы, не совсем благовидные, подаются и малосовестным такие, в которых только выгода советующихся наблюдается. Я знаю, что может подумать обо мне читатель. Так ты этому учишь, скажет он? И ты почитаешь то позволенным? [42] Мог бы в сем оправдать меня Цицерон, который, изъяснив, что можно бы много хорошего присоветовать Цезарю, пишет к Бруту так: Был ли бы я извинителен, если бы все то сделать ему совет дал? Нет. Ибо цель советодателя есть выгода того, кому советует. Но ты советовал бы на доброе. Правда. Но в советах не всегда только добру место. Поелику статья сия требует подробнейшего рассмотрения, и не принадлежит к роду советовательному, то я и определил для нее место в двенадцатой, т. е. последней книге моего сочинения. [43] Я отнюдь не хочу, чтобы что ни есть постыдное производилось в с.216 действо; а только полагаю, что то может принадлежать единственно к училищным упражнениям; ибо нужно знать и хитрости нечестивых, дабы лучше защитить правду.
[44] Между тем, кто вздумал бы советовать честному что-либо нечестное, не должен выставлять оного, как прямо нечестное, по примеру некоторых Декламаторов, кои стали бы Секста Помпея возбуждать к разбойничеству для того самого, что ремесло сие позорно и бесчеловечно. Надобно порочное прикрывать благовидностью, хотя бы мы имели дело с людьми развращенными. Ибо кому хочется казаться злым, сколько бы зол он ни был? [45] По сему-то у Саллюстия изъясняется Катилина так, как будто бы на беззаконное дело побужден был не злостью, а негодованием. Подобным же образом говорит Атрей у Вария: уже замышляю злодеяние, уже совершить понуждаюсь.
Тем более нужны такие искусные оговорки, когда говорим к лицам, доброе имя сохранить желающим. [46] Так например, можно бы советовать Цицерону, чтоб прибег к милосердию Антония, или бы сожег Филиппики свои, для получения прощения, которое ему на сем условии обещано; не кстати было бы убеждать его врожденною привязанностью к жизни (ибо мысль сия, если сильна в нем, то и без с.217 напоминания нашего подействовала бы на него); [47] но приличнее надлежало бы внушать ему, что дни его драгоценны для Республики. Таковой предлог здесь нужен ему для того, чтобы просьбы его представить не столь уничижительными. И Цезарю советуя принять верховную власть, надобно было бы утверждать, что Республика не иначе стоять может, как под управлением единого властителя. Ибо кто замышляет совершить дело беззаконное, старается только о том, как бы произвести оное с меньшим позором.
[48]
IV. [49] По сему-то мне кажутся весьма затруднительными те Просопопеи8, в которых с.218 к прочим строгим правилам советовательного рода, присовокупляется еще несоответственность лица в Ораторе. Ибо иначе Цезарь, иначе Цицерон, иначе Катон должен советовать. Впрочем, упражнение сие весьма полезно, потому что оно в одно время двум вещам научает, и что будущим Стихотворцам и Историкам подает великую помощь: а для Ораторов оно еще нужнее. [50] Ибо есть и на Греческом и Латинском языках такие речи, которые говорить могли и другие; они приспособлены к их нравам и поведению.
И Цицерон9 точно также думал, или принимал на себя чужое лицо, когда писал для Помпея, для Аппия и прочих: представив в уме своем и состояние и достоинство, и деяние каждого из них, не изобразил ли тех, коих ссужал своим красноречием? Он, конечно, влагал в уста их более искусства в слове, нежели могли они иметь его сами, с.219 однако казалось, как будто бы все то было говорено от них самих. [51] Ибо речь быть может не меньше погрешительна, когда столько не прилична лицу, сколько и содержанию, к коему приноровлена быть должна. И так Лисий великого удивления достоин потому, что в тех речах, которые писал для простых и неученых людей, умел сохранять строгое приличие.
И особенно Декламаторам надлежит наблюдать такое приличие: они редко говорят, как стряпчие10; а по бо́льшей части представляют детей, отцов, стариков, сварливых, кротких, скупых, наконец суеверных, забавных, трусов, насмешников: так что едва ли комедианту случается принимать на себя столько разных лиц на театре, сколько им в декламациях. [52] И сие изображение характеров не иное что есть, кажется, как Просопопеи, которые здесь присоединил я к речам советовательным; ибо от них ничем иным не разнятся, как только лицами…
с.220 V. [58] Но не одну ошибку делали Декламаторы в своих советовательных речах: они почитали их за особенный род и совсем противный роду судебному. Посему у них и приступы отрывисты и вся речь стремительна, и выражения с великим, как они сами говорят, тщанием прибраны; сочинения их гораздо короче в роде советовательном, нежели в судебном.
[59] Но я думаю, что в советовательном роде, как приступ не нужен по вышесказанным мною причинам, так и начинать его выражениями досадными не нахожу надобности: напротив, человек здравомыслящий, от коего требуется мнение, не должен в шумных восклицаниях обращаться к слушателям, но стараться, сколько можно, вежливым и скромным вступлением снискивать их одобрение.
[60] Для чего же говорить с жаром и стремительностью там, где потребна всякая умеренность и благоразумие? Я не отрицаю, что и в речах судебных часто кроется усиление слова в приступе, в повествовании, в доводах: отними это напряжение; тогда останется только то, из чего состоят речи судебные. Но в сем случае надлежит наблюдать более умеренности, и удерживаться от шумных и непристойных порывов.
с.221 [61] Не должны также Декламаторы гоняться за пышными выражениями, хотя к сему часто встречаются случаи. Ибо в вымышленных речах почти всегда нравятся более лица великие, как то Государи, народ Римский, Сенат и деяния славные. Таким образом выражения, вещам соответствующие, придают речи много блеску. [62] Но при подании истинных, прямых советов, иначе поступаем. Почему Феофраст советует избегать излишнего тщания о выборе слов в роде рассудительном: он последует в том своему учителю, хотя часто и во многом с ним не соглашается. [63] Аристотель и действительно думает, что выбор выражений потребен в роде доказательном и несколько в судебном; поелику, как изъясняется он, первого цель есть доказательство, а второй требует искусства, дабы некоторым образом обмануть слушателей, если бы того потребовала польза: советы же должны быть основаны на правоте и благоразумии. [64] В рассуждении рода доказательного я согласен с Аристотелем; ибо и все другие писатели так мыслили. Но в судах и советах надлежит, по моему мнению, лучше соображаться в выражениях с предметом, о коем говорить хотим. [65] Ибо нахожу в речах Демосфена против Филиппа такие же с.222 красоты, как и в речах судебных11. Мудрые изречения и слова Цицерона не менее витиеваты, когда он защищал или обвинял кого. Однако сам же он о роде советовательном говорит так: вся речь должна быть проста и важна, и больше украшена мудрыми изречениями, нежели простыми словами. [66] Употребление примеров в сем роде почти все одобряют; ибо по бо́льшей части будущее соответствует прошедшему, и опыт лучше всего подкрепляет доводы.
[67] Также краткость или обилие зависит не от рода речи, но от качества предмета. Ибо как в советах предметы бывают бо́льшею частью простее, так в делах и судных встречаются иногда меньшей важности.
Все, сказанное мною доселе, признается за справедливое, если кто, вместо того, чтобы состариться над разными книгами Риторическими, захочет лучше прочитать не только речи Ораторские, но и Истории; ибо в сих последних встречается много речей советовательных и отсоветовательных. [68] Он и в роде рассудительном найдет приступы с.223 приличные, и в роде судебном некую стремительность; заметит выражения, соответствующие предметам того и другого рода; и увидит иногда в речах судебных более краткости, нежели в совещательных.
[69] Он не найдет в них и пороков, коим подвержены некоторые из Декламаторов, как то, ругать противомыслящих, по бо́льшей части говорить так, как будто бы с теми, кои просят совета, ни в чем не согласуются, и представлять из себя хулителей паче, нежели советодателей. [70] Я пишу сие в наставление молодым людям; чтоб они и упражнения свои располагали так, как говорить некогда будет им надобно, и дабы, научившись худому, после не были принуждены переучаться. Впрочем, быв когда-либо призваны на совет друзей, для подания голоса в Сенате, или, по воле Государя, для объявления своего о чем ни есть мнения, все сие на опыте узнают, когда теперь правилам не поверят.
с.224
I. [III. 9. 1] Теперь скажем нечто о роде судебном, который всех родов разнообразнее, но имеет только два главных предмета: обвинение и защищение. Сей род имеет, по мнению многих, пять частей: Вступление, Повествование, Доказательства, Опровержение, Заключение. К сим частям прибавляют некоторые еще Разделение, Предложение, Отступление: из них первые две относятся к доказательствам… [4] А отступление бывает или вне дела, и потому не может составлять части оного: или принадлежит к делу, и тогда служит только с.225 подпорою или украшением тех частей, от которых отступает. Ибо, ежели все то, что входит в судебную речь, можно назвать частью речи, то почему же не называются частями оной ни доказательства, ни подобия, ни места общие, ни возбуждение страстей, ни примеры? [5] Однако я не согласен и с теми, кои, следуя Аристотелю, отмещут Опровержение, как относящееся к Доказательствам. Ибо одно постановляет, а другое разрушает. Аристотель разнится от нас и тем, что после вступления полагает не повествование, а предложение…
II. [6] Но Оратор не должен думать, чтобы каждую из показанных мною частей надлежало излагать в том же порядке: а прежде всего надобно ему размыслить, к какому роду относится дело, в чем оно содержится именно, что́ может споспешествовать ему, и что́ повредить: потом, что́ утверждать и что́ отвергать должно; после, каким образом повествовать приличнее [7] (ибо повествование есть приуготовление к доказательствам, и не может быть полезно, ежели предварительно не узнает Оратор, какие точно доводы выставить ему нужно); наконец подумать о снискании благосклонности от судей. Ибо, не обозрев всех частей, сущности всего дела, нельзя нам знать, в какое расположение духа привести их с.226 для нашей пользы, т. е. чтобы были они строги или кротки, пылки или хладнокровны, неумолимы или удобопреклонны.
[8] Однако я отнюдь не одобряю и тех, кои думают, что вступление после всего сочинять должно. Ибо как надлежит собрать все материалы и знать, чему на каком месте быть надобно, прежде нежели говорить или писать станем, то и нужно начинать с того, чему приличнее можем дать первое место. [9] Ни живописец, ни ваятель, с ног не начинает: никакое художество не оканчивает своего дела тем, с чего естественно начинать его должно. А иначе, что́ произошло бы, ежели бы в сочинении речи не было соблюдено приличного расположения? Не обмануло ли бы и нас такое, здравому рассудку противное обыкновение? Итак надобно располагать и начинать слово в предлагаемом нами порядке: надобно сочинять его в том же порядке, в каком и говорить должны.
ПРИМЕЧАНИЯ